莊、荀批評(píng)諸子之標(biāo)準(zhǔn)考辨——以《莊子·天下》和《荀子·非十二子》為例

安世民

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莊、荀批評(píng)諸子之標(biāo)準(zhǔn)考辨——以《莊子·天下》和《荀子·非十二子》為例

安世民

（河南大學(xué) 文學(xué)院，河南 開封 475001）

莊子學(xué)派對(duì)早期諸子學(xué)派的批評(píng)比較中肯，其批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)大多“以道為繩”；而《荀子 · 非十二子》中批評(píng)諸子的言辭則相對(duì)激烈，其標(biāo)準(zhǔn)大多“以禮為衡”。這種“以道為繩”或“以禮為衡”的標(biāo)準(zhǔn)是莊、荀批評(píng)諸子的內(nèi)在依據(jù)；二者的批評(píng)態(tài)度是其外在表現(xiàn)。究其實(shí)，二者的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)源于他們所追慕的理想人格。

《莊子 · 天下》；《荀子 · 非十二子》；“以道為繩”；“以禮為衡”

《莊子 · 天下》是中國(guó)古代學(xué)術(shù)、思想史的濫觴，也是研究周秦學(xué)術(shù)史的關(guān)津?！盾髯?· 非十二子》是繼《莊子 · 天下》后戰(zhàn)國(guó)中后期評(píng)述諸子的較為全面的作品。莊子是道家學(xué)派代表人物之一，其《莊子 · 天下》先論天下道術(shù)從“一”到“多”的分裂過程，然后相繼批評(píng)墨翟、禽滑厘一派，宋钘、尹文一派，彭蒙、慎到一派，關(guān)尹、老聃一派，莊周一派，惠施、公孫龍一派。除批評(píng)惠施一節(jié)，莊子認(rèn)為其他諸家皆存有古之道術(shù)，然僅得一隅，并非全貌。荀子是儒家學(xué)派的主要代表人物之一，其《荀子 · 非十二子》開篇即言世之奸言邪說，分舉六家十二子之論一一駁正，除子思、孟軻一家外，認(rèn)為其他諸家尚能持之有故，言之成理；接著又舉古之明王君子以貶今之溝猶瞀儒，最后兼論士君子之儀容德行，名為批儒，實(shí)為揚(yáng)儒?！盾髯?· 非十二子》雖言辭苛厲，卻也不乏標(biāo)榜之譽(yù)。《莊子 · 天下》與《荀子 · 非十二子》的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)同少異多，但目的都是一樣的，即通過評(píng)論諸家來表達(dá)并推舉自己的理想之“道”。

一、態(tài)度之辨

莊、荀批評(píng)諸子的標(biāo)準(zhǔn)不同首先表現(xiàn)在二者對(duì)諸家的批評(píng)態(tài)度上。兩篇文章在整體文風(fēng)和對(duì)別家以及自家的批評(píng)態(tài)度上均有區(qū)別。

莊子和荀子批評(píng)諸家的態(tài)度體現(xiàn)在其文風(fēng)上。《莊子 · 天下》的文字“瑰瑋而連犿無(wú)傷也”[1]963，更具中和之美，其文或比喻，或排比，對(duì)仗極工，且論事析理，邏輯分明，自成其章，可以稱得上是美文。相反，《荀子 · 非十二子》則認(rèn)為除子思、孟軻之外的十子之論皆是“欺惑愚眾”，其批評(píng)態(tài)度嚴(yán)厲苛酷。冢田虎曰：“《非十二子》之文勢(shì)，類乎《莊子 · 天下》篇論十子者。而莊子之論，則文體可愛也，荀卿之非，則苛酷可惡也。方其才量，似頗有優(yōu)劣矣。”[2]200十子之言，既然能“其持之有故，其言之成理”[3]107，自然說明其有一定的理論依據(jù)和合理性，一概駁之，未免尖刻。

《莊子 · 天下》之文，于諸家雖有批評(píng)，但屬于點(diǎn)到為止，未嘗苛責(zé)，且亦多稱其為“有聞?wù)咭病盵1]957，或曰“古之道術(shù)有在于是者”[1]935，批評(píng)中亦不乏贊賞與肯定，是批評(píng)家之正當(dāng)態(tài)度。但該文仍認(rèn)為墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文、彭蒙、慎到、關(guān)尹、老聃、莊周等諸家皆是得“道”之一者，非其全者。道術(shù)將為天下裂，諸家只能得其一，或近乎一，非得其全者。但諸家與“道”之差距卻有不同。按《莊子 · 天下》之行文順序，由墨翟至莊周表現(xiàn)出越來越接近于“道”的情況。至篇末論及惠施、公孫龍一派則謂其“存雄而無(wú)術(shù)”，“充一尚可，曰貴乎道，幾矣”[1]975，認(rèn)為惠施一派的名辯之學(xué)僅為一術(shù)，與“道”無(wú)關(guān)且相去甚遠(yuǎn)。這種批評(píng)語(yǔ)氣是很嚴(yán)厲的，有人亦據(jù)此認(rèn)為惠施一段文字乃后人所加，原因在于其與前面莊子批評(píng)諸家的體例不合。且前文皆稱“古之道術(shù)有在于是者”，至惠施一段文字，則不言此語(yǔ)，而直言“其道舛駁，其言也不中”[1]965，也與前文態(tài)度迥異。究其本意，大概是莊子后學(xué)有感于莊子與惠施在齊物方面所持之論相近，且二人生前交好，遂以專篇文字評(píng)述惠施之學(xué)，贊其辯才，同時(shí)也感嘆惋惜惠施不能通于“道”，僅偏于一術(shù)。

《非十二子》之文，則過于苛責(zé)，除未對(duì)子思、孟軻二子正面批評(píng)之外，余者皆曰“欺惑愚眾”，但仍認(rèn)為其持之有故、言之成理，這表明荀子在某種程度上對(duì)十二子是持肯定態(tài)度的。荀子批評(píng)的前四子，即它囂、魏牟、陳仲、史鰌四人，在《莊子 · 天下》中未曾被提及。它囂、魏牟屬于縱情性一派，陳仲、史鰌屬于忍情性一派，荀子皆予批判，認(rèn)為他們不明分際，不合于眾。這暗含著對(duì)安于自然、縱情任性的莊子一派的隱微批評(píng)。對(duì)于墨翟、宋钘一派，慎到、田駢一派，惠施、鄧析一派，荀子認(rèn)為其不可以懸異群臣、經(jīng)國(guó)定分、為治綱紀(jì)。這些都是從確立名分的角度來批評(píng)諸家的，下文將會(huì)詳述，此不贅言。這些批評(píng)諸家的論述，體例相同，標(biāo)準(zhǔn)齊一，言辯分明，與《莊子 · 天下》的批評(píng)文字有共通之處。

我們?cè)賮砜窜?、莊二人對(duì)自家的評(píng)判態(tài)度。王應(yīng)麟曰：“荀卿非十二子，《韓詩(shī)外傳》引之，止云十子，無(wú)子思、孟子。愚謂荀卿非子思、孟子，蓋其門人如韓非子、李斯之流，托其師說以毀圣賢，當(dāng)以《韓詩(shī)》為正?！盵4]此說有考而無(wú)理，荀子之說本不與孟子同，批評(píng)其人無(wú)可厚非。可見，《荀子》一書問世后，后人對(duì)此篇批評(píng)諸子的數(shù)量就有疑問，以為荀子與子思、孟軻同出一家，自然不會(huì)非議二人。這種看法實(shí)際上是想當(dāng)然的，此篇既言“非十二子”，自不會(huì)漏掉最重要的儒家二子，只是這種批評(píng)雖有詆訾，卻也沒有像批評(píng)其他諸家一樣，言“其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾”，仍屬中肯之見。荀子所罪子思、孟軻者，不在于二人的“欺惑愚眾”之言，而在于二人皆引仲尼、子弓學(xué)說之一端傳于后世，使得后世之儒不能全面認(rèn)識(shí)仲尼、子弓之說①。此外，荀子對(duì)于二人改造舊說，“案飾其辭”而以之為“真君子之言”[3]111，仍有微詞，此概文人、學(xué)者相輕之通病，毋庸贅言。但細(xì)論其語(yǔ)，仍不失為真知灼見。古之學(xué)說，今之門派，皆因傳授相襲而生，以致不能盡顯學(xué)說本義。《莊子 · 天下》所言“后世之學(xué)者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術(shù)將為天下裂”[1]939，即是此義。百家學(xué)說皆源于《詩(shī)》《書》《禮》《樂》《春秋》等。故荀卿所非子思、孟軻之言，亦可推及先秦諸子所倡之百家學(xué)說。此為荀子批評(píng)自家學(xué)說的進(jìn)步之處。

《莊子 · 天下》中，觀莊子批評(píng)諸子之言，尋其源流，似乎都與“道”相關(guān)，或曰存“道”之一端。但最接近莊子一派的，當(dāng)屬關(guān)尹、老聃以及莊周之學(xué)說。文中稱關(guān)尹、老聃為“古之博大真人”，但認(rèn)為他們“雖未至極”[5]?②，稱莊周為“應(yīng)于化而解于物”的“未之盡者”[1]963?？梢?，莊子學(xué)派對(duì)于自家的評(píng)價(jià)是相對(duì)謙遜的，沒有像子思、孟軻一般稱己說為“真君子之言”，而是認(rèn)為自家學(xué)說仍未能完全通達(dá)于“道”，但屬于最近乎“道”的學(xué)說，這種態(tài)度比較客觀，與荀子批評(píng)自家學(xué)說有相似之處，然而二者所采取的批評(píng)方式卻不相同：莊子評(píng)價(jià)其他諸家是相對(duì)客觀的，并以此為基礎(chǔ)循序漸進(jìn)地引出自家學(xué)說；而荀子評(píng)價(jià)其他諸家的方式則是直接批評(píng)諸家，斥其不合自家標(biāo)準(zhǔn)，從而達(dá)到揚(yáng)己之學(xué)的目的。

綜上，從莊、荀批評(píng)諸子的外在表現(xiàn)，即其態(tài)度上，我們可以看出：莊子的批評(píng)態(tài)度中肯平和，荀子的批評(píng)態(tài)度激烈嚴(yán)苛。二者批評(píng)諸家，目的都是為了宣揚(yáng)自家學(xué)說，但在表達(dá)方式上略有不同。莊子的批評(píng)相對(duì)客觀，贊貶適中，且將諸家之學(xué)與自家之學(xué)置于同一標(biāo)準(zhǔn)之下，善加考量，一一綜銓得失，反映了先秦諸子學(xué)說在早期的流變過程。荀子的批評(píng)相對(duì)偏激，幾乎有貶無(wú)褒，諸家之學(xué)，不合于自家標(biāo)準(zhǔn)的，即斥為奸言邪說，力求務(wù)息，有偏頗之嫌。

二、標(biāo)準(zhǔn)之辨

莊、荀批評(píng)諸子的標(biāo)準(zhǔn)在兩篇文章中表現(xiàn)得相對(duì)突出，莊子的批評(píng)以道為繩，荀子的批評(píng)則以禮為衡。在莊子看來，諸家之說，存有“古之道術(shù)”者就應(yīng)予以肯定，但對(duì)其不能行之于世的弊端也要予以客觀評(píng)定，從而引出自己考量諸家學(xué)說的標(biāo)準(zhǔn)，即看其是否合乎道。合于道者，亦未必能行之于世，只有那些合于道或相對(duì)近于道的學(xué)說才可以解決現(xiàn)實(shí)問題，實(shí)現(xiàn)內(nèi)圣外王的治世目的。在荀子看來，諸家之說，合于禮法名分的，即可作為治國(guó)理政的綱紀(jì)法度，不合于禮法名分的，則為奸言邪說，力求務(wù)息，以止紛亂。

縱觀《莊子 · 天下》之批評(píng)文字，其批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)相對(duì)明確且文中多有提及，即“古之道術(shù)有在于是者”等語(yǔ)?？梢?，莊子批評(píng)諸子之言是以道為繩的。這種道，是道家學(xué)派所推崇的內(nèi)圣外王之道，而非其他。

莊子批評(píng)墨翟、禽滑厘一派，謂其道不怒，其人乃才士也夫！但離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣。這里的王，即是王道。莊子亦批評(píng)后世墨者以自苦相競(jìng)，乃亂之上也，治之下也。蓋亂莫大于逆物傷情也，如此行事，自然求不得天下之治，亦不能從根本上做到“備世之急”。雖然如此，墨子一派仍枯槁不舍，孜孜以求，乃可敬之才士。這里，莊子是從節(jié)用、尚儉方面批評(píng)墨子一派的，認(rèn)為其去道甚遠(yuǎn)，所行之道非禹之本義。他把道作為批評(píng)墨子一派的準(zhǔn)繩。

莊子批評(píng)宋钘、尹文一派，認(rèn)為其過于克制情欲，見侮不辱，并且希望以此來平息爭(zhēng)斗，屬于內(nèi)不達(dá)于圣，外不王于天下的一派。此派與墨子一派學(xué)說相近，均欲自苦救世。區(qū)別在于，墨子一派自苦至極，甚至不惜犧牲自我，而宋钘、尹文則在自苦之時(shí)，以“足我”為基本前提[6]116。此外，宋钘的別宥之說，略異于墨翟。別宥，即別域，辨明萬(wàn)物之畛界，使不相侵犯也。這里的畛界，即以人我之養(yǎng)為標(biāo)準(zhǔn)。域別然后養(yǎng)足，養(yǎng)足然后知止[6]194。莊子認(rèn)為宋钘、尹文之說為天下所不取，卻仍強(qiáng)聒不舍，不知道適可而止?？梢?，莊子對(duì)其批評(píng)較墨子一派更為嚴(yán)厲，其所采取的標(biāo)準(zhǔn)仍是內(nèi)圣外王之道。

莊子批評(píng)慎到、彭蒙、田駢一派，認(rèn)為其棄知去己，不知尚賢，認(rèn)為只有人性近于物性時(shí)，才不致有過。慎到一派，想以“喪我”[1]46之法，泠汰于物，以為道理。自以為其說近乎道，其實(shí)是不知道的。其未能達(dá)到內(nèi)圣外王之處在于：過于重視物性而忽視了人性。但他們對(duì)于道卻是“嘗有聞?wù)咭病?，相較墨子一派、宋钘一派，則更接近真正的“道”。這里，莊子的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)仍是內(nèi)圣外王之道。

莊子批評(píng)關(guān)尹、老聃及莊周二派，認(rèn)為其與神明往來居處，或以清靜自守，或以虛柔自守，或以應(yīng)化解物為本，皆是古之博大真人[1]962，臻于道者，但還不能至于道之“極”。莊子批評(píng)自家之言，仍以道為標(biāo)準(zhǔn)，關(guān)尹、老聃、莊周等皆已達(dá)到內(nèi)圣外王的標(biāo)準(zhǔn)，這時(shí)的他們，王與不王其實(shí)已經(jīng)不重要了，《莊子 · 讓王》一文，即是其證。

莊子批評(píng)惠施、桓團(tuán)、公孫龍一派，認(rèn)為“其道舛駁，其言也不中”[2]965。不中者，即道也。莊子以為惠施之辯，勝人以名，而弱于德、強(qiáng)于物，與真正的道相去甚遠(yuǎn)。惠施之學(xué)，歷物之外，于物、于人皆無(wú)益處，徒有善辯之名。這種批評(píng)是極其嚴(yán)苛而又頗具惋惜之情的。其批評(píng)仍是以道為標(biāo)準(zhǔn)。

綜上，莊子批評(píng)諸家的論述較為中肯，既肯定諸家學(xué)說蘊(yùn)含著道的成分，又指出諸家學(xué)說不合道的根本原因，足可為批評(píng)諸子的典范之文。

細(xì)觀《荀子 · 非十二子》通篇文辭，似乎沒有直接言明荀子批評(píng)諸子的標(biāo)準(zhǔn)，但這種標(biāo)準(zhǔn)卻隱含在對(duì)每家的批評(píng)當(dāng)中。

荀子批評(píng)它囂、魏牟任情縱性，不足以合文通治，這里的“文”，顯然是就禮法而言的。物雙松言“合文通治”乃“言合其禮文，通其治理也”[2]202?？追闭J(rèn)為荀子將縱情性和安恣睢并論，而指斥它囂、魏牟為禽獸之行，是指縱情者不受禮法約束，亦所謂不足以合文通治，文治乃指禮義而言[7]?？梢姡T家皆以為二子縱情恣睢，不合禮法。這里的文即是禮法、禮義，也是荀子的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)。

荀子批評(píng)陳仲、史鰌隱忍情性，不足以合大眾、明大分，也是就禮法名分而言的。楊注曰：“茍求分異，不同于人，以為高行也。即求分異，則不足合大眾；茍立小節(jié)，不足明大分。大分，謂忠孝之大義也。”[3]108可見，據(jù)楊注，荀子所謂大義，是君臣之分的大義，仍屬禮法范疇。

荀子批評(píng)墨翟、宋钘崇尚功用，過于儉約而輕視等級(jí)差別，不足以容辨異，懸君臣，是就君臣間的等級(jí)之分而言的。荀子隆禮重法，主張明大分，但墨子一派卻否定禮所代表的等級(jí)差別，試圖以崇尚功用的方式來模糊這種等級(jí)差別，所以荀子在《解蔽》中斥其“蔽于用而不知文”[3]463。

荀子批評(píng)慎到、田駢尚法而無(wú)法，不足以經(jīng)國(guó)定分，也是就禮法而言的。熊公哲曰：“禮所重者，在一‘分’字，法所重者，亦在一‘分’字?！兑饬帧芬渡髯印坟模骸煌迷谝埃姽仓鹬?。積兔于市，過而不顧。分定故也。’此法家重分之說也。荀子乃譏其‘不可以經(jīng)國(guó)定分者’，蓋謂其不知以禮為之法故也。荀子之非諸子，要皆以禮為衡?！盵2]207此言即道出荀子批評(píng)諸子的標(biāo)準(zhǔn)，即以禮為衡。荀子以為禮是法之根本，慎子尚法而不言禮，所以斥其無(wú)法。翁惠美言慎到一派“尚法而不言禮，是無(wú)法矣”[8]，這與二人“齊萬(wàn)物以為首”[1]953的思想有關(guān)，這種使萬(wàn)物歸于“均齊”的觀念徹底否定了人們之間的等級(jí)差別、尊卑秩序，因此荀子稱其無(wú)法，即言其無(wú)禮義也。

荀子批評(píng)惠施、鄧析不法先王，不合禮義，治邪說而通于辯術(shù)，于事無(wú)功，不可以為治綱紀(jì)，是就其不尊先王禮法而言的。荀子以為惠施一派的辯才雖能服人之口，卻不能服人之心。且此辯才雖能爭(zhēng)一時(shí)言語(yǔ)之勝，但于治國(guó)理紀(jì)而言，用處不大?！盾髯?· 禮論》曰：“先王惡其亂也，故制禮義以分之。”[3]409《荀子 · 儒效》亦載：“先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷為中？曰：禮義是也?！盵3]144可見荀子認(rèn)為，先王之仁道，在于禮義法度，而惠施、鄧析既不法先王，也不合禮義，惠施的“合同異”之說與鄧析的“兩可”之辯，皆欲模糊和泯除人與人之間的等級(jí)差別，為禮法所不容，所以荀子在此一并批評(píng)。

荀子批評(píng)子思、孟軻略法先王之一端，改造舊說，且皆謂其說乃“真先君子之言”，以此厚誣來世之儒。荀子對(duì)子思、孟軻的批評(píng)較前面十子而言相對(duì)溫和，僅言其有妄改先王之法及唱和之罪，而未及其他。荀子認(rèn)為二人雖有法先王之義，但只是“略法”，故不知先王體統(tǒng)且未能全面、準(zhǔn)確地傳承，這是就先王法度而言的，仍屬禮法范疇。

由上可知，荀子批評(píng)十二子之論，皆是以禮為衡，在此立場(chǎng)之下，于諸子多有貶斥，自家學(xué)派亦不例外。荀子這種思想主張，是與其所處的特定時(shí)代環(huán)境相聯(lián)系的。戰(zhàn)國(guó)后期，諸子爭(zhēng)鳴之勢(shì)漸趨衰微，“百家將為天下一”的趨勢(shì)逐漸明晰，此時(shí)就需要一種能夠“總方略，齊言行，一統(tǒng)類”[3]112的學(xué)說來教化或管理民眾，并且這種學(xué)說還要能夠很好地繼承先王法度，同時(shí)又要足以成為后王之則。若果如此，則十二子之說便會(huì)止息。

三、理想人格之辯

莊子和荀子批評(píng)諸子，除了綜銓諸家學(xué)說得失之外，最直接的目的還是倡導(dǎo)自家學(xué)說，同時(shí)宣揚(yáng)自家所推崇的理想人格。這種理想人格是建立在他們各自的理論基礎(chǔ)之上的，完全符合其批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)的人格范式。

莊子的理想人格即《莊子 · 天下》中提到的天人、至人、神人、圣人。這四種人其實(shí)是一種人，在不同的環(huán)境中顯現(xiàn)不同的人格。這種人格的共同特點(diǎn)是通達(dá)古之道術(shù)。在先秦時(shí)期，儒、墨、道、法諸家都曾設(shè)計(jì)自己的理想人格，并且都希望自己所崇尚的理想人格能為整個(gè)社會(huì)所接受，成為整個(gè)社會(huì)共同的人格典范。每一種理想人格都反映出設(shè)計(jì)者的人生追求和人生態(tài)度[9]。莊子所崇尚的理想人格即是真與美的品格。真是其所推崇的神明之德，美是其所推崇的神明之容；真是其內(nèi)核，美是其外在表現(xiàn)。這樣的內(nèi)核與外在表現(xiàn)結(jié)合在一起就是內(nèi)圣外王之道?！肚f子 · 天下》稱百家眾技，皆是一曲之長(zhǎng)，不能該遍道之所有，不能判天地之美，析萬(wàn)物之理，察古人之全，寡能備于天地之美。而莊子所推崇的這種理想人格正是包含了以上特點(diǎn)的崇高品格，所以，他稱關(guān)尹、老聃為“博大真人”。這也是莊子所希望達(dá)到的獨(dú)立游世的自由境界。

荀子的理想人格即《非十二子》中提及的“誠(chéng)君子”，荀子還引《詩(shī) · 大雅 · 抑》中“溫溫恭人，維德之基”[3]120的詩(shī)句，來描述自己所崇尚的誠(chéng)君子。熊公哲曰：“荀子以為道有一隆。慎子有見于后，無(wú)見于先；老子有見于絀，無(wú)見于信；墨子有見于齊，無(wú)見于畸；宋子有見于少，無(wú)見于多；又以為墨子蔽于用而不知文；宋子蔽于欲而不知得；慎子蔽于法而不知賢；申子蔽于埶而不知知；惠子蔽于辭而不知實(shí)，莊子蔽于天而不知人；此數(shù)具者皆道之一隅，而非一隆之道也……”[10]熊公哲以為，荀子所言一隆之“道”，即先王之道，即禮義。而這些“誠(chéng)君子”正是諳熟禮義且終生為之踐行的具有典范意義的理想人格。

《非十二子》亦提及“仁人”一詞，“今夫仁人也，將何務(wù)哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義”[3]114，可見荀子所推崇的理想人物是以舜、禹為代表的先王和以仲尼、子弓為代表的仁人君子，這些理想人物皆以崇尚禮義為本。荀卿所推崇的理想人格，就是這類崇尚禮義的圣明君王或古之君子的人格。所以，荀子在文末以士君子的儀容德行來貶斥世俗中溝猶瞀儒的儀容行止。君子也罷，仁人也罷，所代表的皆是荀子畢生推崇的禮法之制，也即先王之制。這種理想人格的提出是與其政治主張緊密聯(lián)系在一起的，也是在大一統(tǒng)的歷史趨勢(shì)下欲使百家之學(xué)為天下一的必然要求，更是其以禮為衡，批評(píng)諸子的內(nèi)在理論依據(jù)?？傊?，這種使百家學(xué)說歸于一統(tǒng)的主張，不僅具有歷史意義，也更具學(xué)術(shù)意義。

總之，《莊子 · 天下》所反映的是百家學(xué)術(shù)由一到多的分裂過程，《荀子 · 非十二子》所反映的則是百家學(xué)術(shù)由多到一的聚合過程，這種流變過程體現(xiàn)了先秦學(xué)術(shù)的內(nèi)在發(fā)展規(guī)律，值得后世學(xué)者著力探究。

注釋：

①郭嵩燾曰：“《荀子》屢言仲尼、子弓，不及子游。本篇后云‘子游氏之賤儒’，與子張、子夏同譏，則此‘子游’必‘子弓’之誤。”（王先謙《荀子集解》，中華書局2013年版，第112頁(yè)）。

②《莊子 · 天下》篇作者在此言關(guān)尹、老聃“常寬容于物，不削于人，可謂至極”?！翱芍^至極”一句，劉文典言陳景元校引江南李氏本、文如海本“可謂”作“雖未”。高山寺古鈔本作“雖未至于極”。觀此篇后文評(píng)莊周一段文字，言“芒乎昧乎，未之盡者”，莊周師從老聃，后學(xué)于莊周之說尚言“未之盡者”，則關(guān)尹、老聃之學(xué)也須“未至于極”，才合邏輯。據(jù)此可推知，此處應(yīng)作“雖未至極”。劉氏所引高山寺鈔本，可為其證，“于”字疑為衍文（劉文典《莊子補(bǔ)正》，中華書局2015年版，第888頁(yè)）。

[1] 郭慶藩．莊子集釋[M]．北京：中華書局，2013．

[2] 王天海．荀子校釋[M]．上海：上海古籍出版社，2005．

[3] 王先謙．荀子集解[M]．北京：中華書局，2013．

[4] 王應(yīng)麟．困學(xué)紀(jì)聞[M]．上海：上海古籍出版社，2015：318．

[5] 劉文典．莊子補(bǔ)正[M]．北京：中華書局，2015：888．

[6] 張豐乾．《莊子 · 天下篇》注疏四種[M]．北京：華夏出版社，2016．

[7] 孔繁．荀子評(píng)傳[M]．南京：南京大學(xué)出版社，1997：246．

[8] 翁惠美．荀子論人研究[M]．臺(tái)北：正中書局，1988：149．

[9] 萬(wàn)勇華．莊子的理想世界[M]．上海：上海人民出版社，2013：155．

[10] 熊公哲．荀卿學(xué)案[M]．上海：商務(wù)印書館，1931：12．

〔責(zé)任編輯 劉小兵〕

2017-12-23

安世民（1990―），男，河南新鄭人，碩士研究生。

B233.5

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1006–5261(2018)04–0054–05