馬克思唯物史觀形成的理論進路

王建剛

摘要：唯物史觀是馬克思一生中兩大偉大發(fā)現(xiàn)之一。然而，其形成并不是一蹴而就的，它經(jīng)歷了長期的理論準備和邏輯演變。馬克思唯物史觀的創(chuàng)立經(jīng)歷了《博士論文》時期以自我意識為核心的觀念史觀、克羅茨納赫時期以政治異化為特征的異化史觀、“巴黎手稿”時期以經(jīng)濟異化為特征的異化勞動史觀、《神圣家族》時期科學闡釋唯物主義歷史觀的基本要素，到布魯塞爾時期為歷史觀的唯物主義轉(zhuǎn)向提供理論準備，再到《德意志意識形態(tài)》時期對唯物史觀的全面系統(tǒng)闡述?？茖W梳理馬克思唯物史觀形成的理論進路，有助于深入理解和準確把握馬克思主義的精神要義，這對于深刻理解習近平新時代中國特色社會主義思想的理論根源有著十分重要的意義。

習近平總書記在中共十九大報告中闡釋新時代中國特色社會主義思想的形成時指出：“圍繞這個重大時代課題，我們黨堅持以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、‘三個代表重要思想、科學發(fā)展觀為指導，堅持解放思想、實事求是、與時俱進、求真務實，堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義，緊密結合新的時代條件和實踐要求，以全新的視野深化對共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律、社會主義建設規(guī)律、人類社會發(fā)展規(guī)律的認識，進行艱辛理論探索，取得重大理論創(chuàng)新成果，形成了新時代中國特色社會主義思想?！盵1]可見，習近平新時代中國特色社會主義思想的形成離不開科學的方法論指導，離不開辯證唯物主義和歷史唯物主義的指導。因此，對唯物史觀形成的理論進路及其理論特質(zhì)進行研究，有助于我們在把握指導習近平新時代中國特色社會主義思想形成的科學方法論基礎上，全面系統(tǒng)地理解習近平新時代中國特色社會主義思想的科學內(nèi)涵。本文擬基于對馬克思經(jīng)典文本的認真研讀與系統(tǒng)分析，梳理馬克思唯物史觀形成的理論進路。

一、《博士論文》時期：構筑以自我意識為核心的觀念史觀

以自我意識為核心的觀念史觀是唯物史觀的邏輯起點和初始形態(tài)。馬克思在《博士論文》中對之進行了闡發(fā)。在這篇論文中，馬克思摒棄了黑格爾觀念史觀的錯誤立場，倡導張揚人的自我意識的能動性，并將之作為自己的歷史觀立場。

黑格爾在其《歷史哲學》中談論世界歷史表現(xiàn)原則時提到了自我意識，認為：“從這個仍然是特殊的自由的形式提高到了純粹的普遍性，提高到了精神性本質(zhì)的自我意識和自我感覺?！盵2]顯然，在黑格爾的哲學體系中，自我意識只是客觀精神邏輯展開的一個中間環(huán)節(jié)。馬克思不同于黑格爾和其他自我意識哲學家，他對自我意識哲學體系的鉆研，主要是基于反對普魯士專制制度的政治需要，其目標是將人作為自我意識的主體，而不是相反。在《博士論文》中，馬克思是借助于伊壁鳩魯?shù)脑悠闭f來表達他的這一觀點的。

伊壁鳩魯和德謨克利特都認為世界是由原子和虛空構成的，但在涉及原子在虛空中的運動時，二者存在明顯的差別。伊壁鳩魯除和德謨克利特共同承認原子在虛空中的運動是直線式的下落之外，他還認為原子在下落過程中存在著偏斜運動。馬克思認為這一點是伊壁鳩魯哲學的重要特征，始終貫穿于其整個哲學體系之中。馬克思對此十分認同，認為這種認識打破了機械決定論和盲目必然性的支配。因此，在馬克思看來，原子偏離直線運動在哲學上彰顯了人的能動性。

在馬克思看來，如果原子只有直線運動，那就是把原子只看作空間的一個點，只有空間的規(guī)定性，缺乏自我運動的原則。而伊壁鳩魯在承認直線運動的同時，還提出存在著偏離直線的運動，從而賦予原子以能動性。原于發(fā)生偏斜運動，必然會導致眾多原子之間相互碰撞，而眾多原子的沖擊和碰撞的結果是世界的形成。故此，馬克思肯定了盧克萊修關于原子偏斜運動的評價，承認自我意識的絕對性和自由性。馬克思雖然很重視伊壁鳩魯原子偏斜說所包含的對自由的追求，但他不同意伊壁鳩魯把自由僅僅看作自我意識的衍生，看作與外部世界無關的東西。因為在馬克思看來，“整個伊壁鳩魯哲學在抽象的個別性概念，即獨立性和對同他物的一切關系的否定，應該在它的存在中予以表述的地方，到處都脫離了限制性的定在”[3]?？梢?，馬克思賦予人的自我意識以脫離痛苦和枷鎖的無限可能性。這種雖則抽象的觀念史觀卻也蘊含著批判的鋒芒，隱隱指向了當時德國腐朽的現(xiàn)實。

基于此，馬克思在《博士論文》期間，勾勒出了以自我意識為原則的觀念史觀，它脫離了黑格爾的以絕對精神為核心的觀念建構原則，強調(diào)自我意識與外界的統(tǒng)一。盡管此時的馬克思仍然將建構原則放置于人類自身的主體性中，但他的這種建構在本質(zhì)上仍然是以某一原則為出發(fā)點的，忽視了人類的物質(zhì)生存現(xiàn)實，隱入了用觀念來說明歷史的唯心史觀。

《萊茵報》時期，馬克思開始積極投身革命斗爭實踐，其歷史觀也因此發(fā)生了變化。這一時期馬克思對歷史觀的考察，逐漸突破了僅僅從觀念層面進行闡釋的局限，而轉(zhuǎn)向普遍的現(xiàn)實物質(zhì)生活。但是，他此時的歷史觀仍然是以理性精神為基礎的，本質(zhì)上沒有超越唯心主義歷史觀。

二、克羅茨納赫時期：構筑以政治異化為特征的異化史觀

《萊茵報》因革命傾向被查封后，馬克思回到了克羅茨納赫。在克羅茨納赫，他繼續(xù)進行新的科學研究，反思在《萊茵報》期間碰到的現(xiàn)實的政治經(jīng)濟問題。通過研究，他發(fā)現(xiàn)了黑格爾歷史觀的問題所在。按照黑格爾的歷史觀，普魯士國家是絕對觀念的體現(xiàn)，是人類自由精神的實現(xiàn)?？墒谴罅渴聦嵶C明，普魯士國家在思想、政治和經(jīng)濟上總是在極力維護封建貴族、特權等級的利益。這些不爭的事實，開始促使馬克思對原先信仰的黑格爾的國家學說產(chǎn)生懷疑，并撰寫了《黑格爾法哲學批判》。

毋庸置疑，市民社會與國家的關系問題是《黑格爾法哲學批判》的中心問題。對于這一問題，黑格爾的看法充斥著唯心主義的味道。在他看來，市民社會與國家的現(xiàn)實關系只不過是觀念的內(nèi)在想象活動而已。顯然，這種認識是不科學的。馬克思對此給予了積極的批判。在馬克思看來，黑格爾這種把現(xiàn)實關系頭足倒置的認識，從本質(zhì)上講是一種思辨唯心主義。馬克思通過對市民社會與國家間關系的深入研究，把市民社會看做政治國家產(chǎn)生的基礎，從而否定了黑格爾之國家產(chǎn)生于理念的錯誤觀點，實現(xiàn)了對國家概念本質(zhì)認識的唯物主義轉(zhuǎn)向。endprint

與黑格爾不同，馬克思立足于對歷史問題的研究，從歷史發(fā)展的真實邏輯出發(fā)，系統(tǒng)考察了政治國家與市民社會之間相異化的內(nèi)在過程。在馬克思看來，在古代的奴隸社會，國家并沒有采取凌駕于社會之上的虛幻共同體形態(tài)，其在本質(zhì)上與市民社會之間存在著實體性的統(tǒng)一。在封建社會，政治國家同市民社會之間的統(tǒng)一達到了頂峰，市民社會的一般等級成為政治意義上的等級。但是，到了資本主義社會，政治國家與市民社會之間的內(nèi)在統(tǒng)一被打破，變成了兩個相異的領域，政治國家在本質(zhì)上變成了一種凌駕于一切社會階級之上的利益共同體，變成了一種獨立于市民社會之外的力量。這種以彼岸之物呈現(xiàn)的狀態(tài)，從本質(zhì)上講，無非是展現(xiàn)了國家與市民社會關系的矛盾即各階級之間關系的異化。同時，馬克思還認為，政治制度同現(xiàn)存的宗教之間也存在著內(nèi)在的必然聯(lián)系。宗教以超驗的形式反映了國家與市民社會的矛盾，即以其唯心主義幻想掩蓋了階級矛盾及其利益對立。

總的說來，馬克思在克羅茨納赫時期，通過對黑格爾法哲學的批判，系統(tǒng)論述了政治國家與市民社會之間和政治國家自身存在的異化問題，構建了以政治異化為特征的異化史觀，為進一步構筑唯物史觀開辟了新的路徑。

三、“巴黎手稿”時期：構筑以勞動異化為特征的異化史觀

馬克思在克羅茨納赫時期構筑的政治異化史觀，僅僅是將對歷史觀的研究置于政治層面，而并未深入到經(jīng)濟層面。到了“巴黎手稿”時期，馬克思開始重點研究經(jīng)濟學，深刻剖析市民社會本身，并深入經(jīng)濟基礎內(nèi)部去分析上層建筑異化的現(xiàn)象，由此確立了以異化勞動理論為主要內(nèi)容的歷史觀架構。

異化勞動理論的提出，有著深刻的哲學基礎，其思想淵源是德國古典哲學關于異化的理論。但馬克思并沒有完全囿于德國古典哲學的異化理論，而是從勞動的對象化與異化的區(qū)分入手進行邏輯建構的，而勞動的對象化與異化的區(qū)分，恰恰又是黑格爾與費爾巴哈現(xiàn)象學哲學批判思路的延續(xù)[4]。馬克思的異化勞動理論，著眼于對現(xiàn)有經(jīng)濟事實的分析，摒棄了德國古典哲學的思辨色彩。

基于主體的本質(zhì)規(guī)定，將異化界定為人自身類本質(zhì)的分化和對立，這是德國古典哲學異化理論的特點。無論是黑格爾還是費爾巴哈都堅持了這一理論特質(zhì)，即把異化問題同主客體關系聯(lián)系在一起。黑格爾從絕對觀念出發(fā)來探討異化問題，在他看來，絕對觀念是異化的主體，異化是絕對觀念的對象化，并又重新回歸自身的永不停息的運動過程。顯然，他這種異化理論從本質(zhì)上講，是一種客觀唯心主義的觀念異化論。費爾巴哈不同于黑格爾，他倡導一種人本主義異化理論，提出了“主體在人”的命題，將黑格爾頭足倒立的異化理論顛倒過來。而費爾巴哈的人本主義異化理論，卻又將人的本質(zhì)對象化為一個獨立于人的精神實體，從本質(zhì)上講，其歷史觀仍然是唯心主義的。

馬克思在“巴黎手稿”中，摒棄了黑格爾和費爾巴哈異化理論的抽象性和唯心主義特質(zhì)，力圖尋求異化的現(xiàn)實根源。于是，他重點分析和研究了國民經(jīng)濟學，對經(jīng)濟學說史進行了系統(tǒng)總結。馬克思認為，國民經(jīng)濟學家并沒有真正發(fā)現(xiàn)異化的現(xiàn)實主體，他們把勞動和勞動者分開，只研究勞動而不研究勞動者。在馬克思看來，異化的現(xiàn)實主體既不是黑格爾所說的絕對觀念，也不是費爾巴哈所強調(diào)的抽象的人，更不是純經(jīng)濟學意義上的勞動一般，而是長期從事物質(zhì)資料生產(chǎn)的勞動者即無產(chǎn)者。

在確立了無產(chǎn)者為異化的現(xiàn)實主體之后，馬克思轉(zhuǎn)入對資本主義制度下異化勞動的現(xiàn)實表現(xiàn)的分析。在他看來，國民經(jīng)濟學家不能夠“弄清楚私有制，貪欲和勞動、資本、地產(chǎn)三者的分離之間，交換和競爭之間，人的價值和人的貶值之間，壟斷和競爭等等之間，這全部異化和貨幣制度之間的本質(zhì)聯(lián)系”[5]267。他們將這些聯(lián)系放置于虛構的原始狀態(tài)。馬克思認為，這樣的原始狀態(tài)什么問題也說明不了，應該從當時的經(jīng)濟事實出發(fā)來探討異化問題。那么，當時的經(jīng)濟事實又是什么呢？馬克思認為，當時的經(jīng)濟事實充滿矛盾：工人的實際生產(chǎn)與其所獲得的財富不成比例，工人生產(chǎn)的財富越多，其獲得的則越少、變得越貧窮。這一經(jīng)濟事實無非表明：“勞動所生產(chǎn)的對象，即勞動的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量，同勞動相對立。勞動的產(chǎn)品是固定在某個對象中的、物化的勞動，這就是勞動的對象化?！瓕ο蠡憩F(xiàn)為對象的喪失和被對象奴役，占有表現(xiàn)為異化、外化?！盵5]267-268不難看出，馬克思看到了在勞動產(chǎn)品與勞動者的關系中，包括著兩個不同的方面，即對象化和異化。在資本主義私有制條件下，對象化和異化并非兩個毫不相關的過程，而是同一過程的兩個方面。勞動的對象化，不僅僅表現(xiàn)為勞動者創(chuàng)造出勞動產(chǎn)品，同時，它還表現(xiàn)為勞動者的勞動創(chuàng)造了一個同其相對立的異己力量。這樣，勞動者與其產(chǎn)品的關系就發(fā)生了異化。

馬克思從勞動產(chǎn)品的異化出發(fā)，進一步探討了工人自身本質(zhì)的異化、外化。在馬克思看來，異化在資本主義制度下，不僅僅表現(xiàn)在結果上，而且還表現(xiàn)在資本主義的生產(chǎn)行為中。假如工人不是在生產(chǎn)行為中使自身發(fā)生了異化，那么工人所生產(chǎn)出來的勞動產(chǎn)品又如何會成為一種與工人相對立的異己的力量呢？循著這個思路，馬克思就從對勞動者與勞動產(chǎn)品之間外在關系的分析，逐漸轉(zhuǎn)向了對勞動者與自己勞動的關系的分析。從形式上看，資本主義雇傭制度下的勞動是自由的，不存在強制和壓迫，工人和資本家之間也不存在人身依附關系。但是，從本質(zhì)上來講，資本主義的雇傭勞動是一種極其不自由的勞動，工人所從事的勞動是一種外在的勞動，是一種自我犧牲、自我折磨的勞動。這種勞動不是屬于工人自己的，而是屬于別人的；不是為了滿足其本性，而是為了滿足勞動以外的其他需要即生存需要。故此，馬克思認為，正是由于異化的雇傭勞動制度，資本主義社會成了一個顛倒的世界，其矛盾必然推動著這個社會滅亡，即朝著一個更高的社會形態(tài)發(fā)展。

綜上所述，馬克思通過對市民社會矛盾及其本質(zhì)的政治經(jīng)濟學分析，確立了異化勞動理論，揭示了資本主義社會資產(chǎn)者與無產(chǎn)者之間的剝削與被剝削關系的實質(zhì)，從而超越了英國古典政治經(jīng)濟學家的勞動價值論。但是，從本質(zhì)上講，這種理論仍然沒有擺脫費爾巴哈人本主義的哲學傳統(tǒng)，難免會帶有人本主義哲學的痕跡。endprint

四、《神圣家族》時期：科學闡釋構筑歷史觀的基本要素

《神圣家族》是馬克思和恩格斯首次合作的論戰(zhàn)性著作。在這部著作中，馬克思和恩格斯第一次系統(tǒng)論述了唯物主義歷史觀的基本要素，進一步豐富和發(fā)展了“巴黎手稿”時期所確立的異化勞動歷史觀。在《神圣家族》中，馬克思沿著“巴黎手稿”的異化勞動思想，對歷史的發(fā)源地問題展開系統(tǒng)闡釋。歷史的發(fā)源地問題是歷史觀研究的一個根本性問題。以往許多哲學家們都對此問題進行了探討，并給出了不同的回答。黑格爾把絕對觀念當作歷史的發(fā)源地，鮑威爾則追隨黑格爾把自我意識看作歷史的發(fā)源地。

針對舊哲學對歷史發(fā)源地問題的唯心主義回答，馬克思進行了嚴厲的批判，并從物質(zhì)生產(chǎn)層面來闡釋歷史的發(fā)源地，指出歷史的根本內(nèi)容是人類改造自然的物質(zhì)性生產(chǎn)活動；對某一歷史時期的認識，不能夠僅僅停留于研究其所處時期的意識形態(tài)，更重要的是要研究該時期的生產(chǎn)方式。因此，歷史的發(fā)源地不在天上，而在地上；不是觀念，而是物質(zhì)生產(chǎn)。

在明確了歷史的發(fā)源地之后，馬克思又重點考察了認識和研究歷史的方法問題。他在《德法年鑒》中指出：“猶太精神是通過歷史、在歷史中并且同歷史一起保存下來和發(fā)展起來的，然而，這種發(fā)展用神學家的眼睛看不到，而只有用世俗人的眼睛才能看到，因為這種發(fā)展不是在宗教學說中，而是只有在工商業(yè)的實踐中才能看到?！盵6]308馬克思在這里區(qū)分了兩種認識和觀察歷史的方法：一種是“神學家的眼睛”，即鮑威爾唯心主義歷史觀；另一種是“世俗的眼睛”，即唯物主義歷史觀。馬克思充分肯定了第二種考察歷史的方法。他認為，在考察歷史時，必須立足于當時物質(zhì)生產(chǎn)的客觀情況，尤其是要認識這一歷史時期的生產(chǎn)方式。

在科學地詮釋了歷史的發(fā)源地、考察了歷史的基本方法等問題的基礎上，馬克思緊接著又在《神圣家族》中批判了鮑威爾思辨的歷史目的論。鮑威爾把真理置于歷史之上，又把歷史置于人之上。在他看來，真理是一臺用來自己證明自己對錯的機器，人生存生活的目的就是遵循真理。正像植物存在的目的是為了給動物充饑；動物存在的目的是為了給人類充饑；同樣，歷史存在的目的是為了給理論充饑，也即證明理論的合理性和科學性。因此在鮑威爾看來，人和歷史之所以存在，就是為了使真理為自我意識所認識。馬克思極力反對鮑威爾這種錯誤的歷史目的論的觀點。他認為，目的性是人的活動的特性，歷史并不具有某種目的論的即近乎天命的神秘意旨。歷史存在于人的活動之中，而不是人的活動之外。任何顛倒人與歷史的關系，任何把歷史看成抽象的主體、把人看成實現(xiàn)歷史的工具的觀點，都是錯誤的，它們最終都必將走向歷史宿命論。

此外，在《神圣家族》中，馬克思還論述了人民群眾在歷史發(fā)展中的重要作用。鮑威爾等人把人民群眾同歷史錯誤地對立起來，看不到人民群眾在歷史發(fā)展中的重要作用，甚至把人民群眾看作歷史發(fā)展的阻力和障礙，認為：“到現(xiàn)在為止，歷史上的一切偉大的活動之所以一開始就是不合時宜的和沒有取得富有影響的成效，正是因為群眾對這些活動表示關注和懷有熱情?！盵6]286馬克思不同意這樣的觀點。與他們正好相反，馬克思從物質(zhì)生產(chǎn)是歷史的發(fā)源地這一前提出發(fā)，強調(diào)人民群眾在歷史發(fā)展中的重要作用，并認為法國大革命充分證明了這一點。它之所以失敗，是因為它并無喚起廣大人民群眾的熱情和力量，據(jù)此，馬克思得出這樣一個重要的結論：“歷史活動是群眾的活動，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大。”[6]287

總而言之，馬克思在《神圣家族》中批判了鮑威爾的唯心主義歷史觀，系統(tǒng)闡釋了歷史的發(fā)源地、考察歷史的方法，以及人民群眾在歷史發(fā)展中的重要作用等問題，從而逐漸走向全面創(chuàng)立唯物主義歷史觀的歷史進程。

五、布魯塞爾時期：為歷史觀的唯物轉(zhuǎn)向提供理論準備

從《神圣家族》時期到《德意志意識形態(tài)》時期，由于法國政府的迫害，馬克思被迫從巴黎移居布魯塞爾。在布魯塞爾，他繼續(xù)對歷史觀問題進行研究，重點研究政治經(jīng)濟學和哲學，并撰寫了《評弗里德里?！だ钏固氐闹鳌凑谓?jīng)濟學的國民體系〉》和《關于費爾巴哈的提綱》兩部重要著作，為其歷史觀由唯心主義向唯物主義轉(zhuǎn)變提供了重要的理論準備。

《評弗里德里?！だ钏固氐闹鳌凑谓?jīng)濟學的國民體系〉》是馬克思批判德國資產(chǎn)階級庸俗經(jīng)濟學家弗里德里?！だ钏固氐摹墩谓?jīng)濟學的國民體系》的一部評論性著作。弗里德里?！だ钏固貥O力掩蓋其理論的實質(zhì)，宣稱德國保護關稅是為了所謂的國家利益。馬克思針對李斯特的錯誤理論前提進行了嚴厲批判。馬克思認為，李斯特把生產(chǎn)力和交換價值對立起來，把生產(chǎn)力看成一種精神性力量，這是唯心主義生產(chǎn)力觀，因為從本質(zhì)上講，生產(chǎn)力并非一種不可捉摸的精神性力量，而是一種物質(zhì)力量。因此，對生產(chǎn)力的考察不能像李斯特那樣，完全脫離社會制度進行抽象考察。毫無疑問，在資本主義制度下，生產(chǎn)力的發(fā)展不僅表明人的勞動更富有成效，同時也意味著資本家對工人的剝削不斷加強。這表明，馬克思開始著手從現(xiàn)代制度視角考察歷史的本質(zhì)和發(fā)展規(guī)律。這種做法與之前撇開勞動的實現(xiàn)形式，從主體的本質(zhì)角度考察歷史發(fā)展相比前進了一大步，更接近在《德意志意識形態(tài)》中即將全面呈現(xiàn)的歷史唯物主義。

如果說《評弗里德里希·李斯特的著作〈政治經(jīng)濟學的國民體系〉》是著重從政治經(jīng)濟學視角探討唯物主義歷史觀，那么，幾乎同期寫作的另一部論著《關于費爾巴哈的提綱》則更進一步從哲學世界觀的角度轉(zhuǎn)入對唯物主義歷史觀的研究?！蛾P于費爾巴哈的提綱》指出并分析了費爾巴哈和舊唯物主義的根本缺陷，將歷史觀明確奠基于實踐之上。盡管此時提出的實踐觀在馬克思1845年春提出來的一些新觀點中并不是主要的，它甚至不可能代表馬克思真正的歷史唯物主義層面上的實踐觀的本質(zhì)內(nèi)容[7]，但是馬克思這時的一大突破是已然將實踐觀點引入認識論和歷史觀之中。馬克思明確地把感性的人的活動當做人的本質(zhì)和社會生活的本質(zhì)，立足于人的實踐活動來考察人類社會。由此，馬克思就邁進了唯物主義歷史觀的大門。馬克思深刻地認識到，不從實踐出發(fā)來考察歷史，忽視實踐在人類社會生活中作用的歷史觀都是唯心主義歷史觀。費爾巴哈就是如此，“費爾巴哈獨特的地方是他的人本學”[8]，但是他在理解人的本質(zhì)時，僅僅把理論活動看作真正的人的活動，而鄙視和忽視實踐，因此，其歷史觀從本質(zhì)上講仍然是人本主義的歷史觀。針對費爾巴哈對人的抽象理解，馬克思指出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和?！盵6]501。這個論斷一方面科學界定了人的本質(zhì)，另一方面摒棄了費爾巴哈關于個體和類的抽象的人本主義觀點，為全面創(chuàng)立唯物主義歷史觀清除了障礙、準備了前提、奠定了基礎。endprint

總之，馬克思在布魯塞爾時期研究歷史觀問題所撰寫的兩部重要著作，突破了唯心主義歷史觀的窠臼，分別從經(jīng)濟學和哲學層面探討了歷史觀研究的基本思路和邏輯起點，從而為唯物主義歷史觀的全面呈現(xiàn)做好了重要的理論準備。

六、《德意志意識形態(tài)》時期：從整體上呈現(xiàn)唯物主義歷史觀的基本樣態(tài)

任何一種科學理論的創(chuàng)立，都必須有一個正確的理論出發(fā)點。唯物主義歷史觀的全面創(chuàng)立同樣如此。那么，唯物主義歷史觀的理論出發(fā)點究竟該當如何確立呢？

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思通過對施特勞斯和施蒂納把歷史觀的出發(fā)點定位于現(xiàn)實的宗教和真正的神學的批判，對歷史觀的出發(fā)點給予了科學界定。他指出：“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人。”[6]525可見，馬克思把現(xiàn)實的個人所從事的物質(zhì)性活動，作為歷史觀的出發(fā)點。

在確立了歷史觀的出發(fā)點之后，馬克思進一步探討了歷史的主體、歷史的本質(zhì)、歷史發(fā)展的動力和歷史發(fā)展的規(guī)律等問題，既匯聚了之前的研究成果，又將貫穿其中的唯物主義歷史觀思想系統(tǒng)化并進行了提升。馬克思由此正式踏上了確立唯物史觀的道路。

在施蒂納看來，人是全部歷史的積極主體。但是施蒂納所理解的“人”只是觀念上的一個名稱而已。這種抽象意義上的人，不參加任何實際活動，也不可能創(chuàng)造歷史。馬克思對施蒂納的這種錯誤觀點給予了嚴厲批判，認為，創(chuàng)造歷史的是處在現(xiàn)實交往中的現(xiàn)實的人。歷史的真正主體是現(xiàn)實中的個人，是以一定的方式進行物質(zhì)生產(chǎn)活動的個人，而不是某種概念意義上的抽象個人。

關于歷史的本質(zhì)問題，馬克思在之前的“巴黎手稿”和《神圣家族》中都對其作了分析。在“巴黎手稿”中，他把歷史看作是人通過人的勞動而誕生的過程；在《神圣家族》中，他又把歷史看作是人類追求自己目的的活動。這兩種認識盡管在某種程度上都涉及到了歷史的本質(zhì)，但是沒有解決歷史究竟是如何發(fā)展的問題。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思進一步從生產(chǎn)力的發(fā)展狀況出發(fā)來探討歷史的本質(zhì)，認為：“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力?！盵6]540在此基礎上，各個時代的發(fā)展就形成一個有聯(lián)系的、以交往形式為結論的序列。馬克思由此把歷史的本質(zhì)理解為物質(zhì)資料生產(chǎn)方式發(fā)展和變化的過程。

在歷史的發(fā)展動力問題上，馬克思克服了以往思想家們對歷史發(fā)展動力作主觀化理解的局限。歷史的發(fā)展動力究竟是什么？馬克思對此明確指出，一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往之間的矛盾。因為“生產(chǎn)力和交往形式之間的這種矛盾……每一次都不免要爆發(fā)為革命，同時也采取各種附帶形式”[6]567。因此，在馬克思看來，生產(chǎn)力與交往形式之間的矛盾運動是歷史發(fā)展的動力。

馬克思還深刻揭示了人類歷史發(fā)展的基本規(guī)律。通過科學地界定生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的含義，馬克思系統(tǒng)闡述了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間的辯證關系，論述了人類歷史發(fā)展的基本規(guī)律。在他看來，生產(chǎn)力是推動人類社會發(fā)展的根本力量。生產(chǎn)關系是人們借助于一定的生產(chǎn)工具，在進行物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)過程中所形成的關系。生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系，生產(chǎn)關系反作用于生產(chǎn)力，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間的這種辯證運動規(guī)律，構成了人類歷史發(fā)展的基本規(guī)律。

綜上，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中，通過對鮑威爾、施蒂納和費爾巴哈唯心主義歷史觀的批判，科學闡釋了歷史的主體、歷史的本質(zhì)、歷史發(fā)展的動力和歷史發(fā)展的規(guī)律等一系列唯物史觀的基本問題，尤其是對歷史主體的重新界定，即他將歷史主體界定為從事現(xiàn)實活動的個人，而不是抽象的個人，使其從根源上徹底擺脫了唯心主義歷史觀的窠臼，全面呈現(xiàn)了唯物史觀的基本樣態(tài)。

七、結語

總而言之，通過以上從文本的角度對馬克思唯物史觀形成理論進路的系統(tǒng)梳理，不難發(fā)現(xiàn)：馬克思唯物史觀的形成充分展現(xiàn)了其探尋歷史發(fā)展的思想演進序列，即從以自我意識為核心的觀念史觀、以政治異化為特征的政治異化史觀、以經(jīng)濟異化為特征的異化勞動史觀，到科學闡釋唯物史觀的基本要素為唯物史觀的歷史轉(zhuǎn)向提供理論準備，再到全面呈現(xiàn)唯物史觀的基本樣態(tài)。這一思想演進序列的形成，是與馬克思在不同歷史時期所從事的理論研究和實踐工作，以及馬克思的兩大思想轉(zhuǎn)變緊密相連的。因此，只有科學闡釋馬克思唯物史觀形成的理論進路，明晰其思想發(fā)展演進的內(nèi)在原因，才能夠更深入地理解和把握馬克思主義的精神要義。唯有如此，才能全面深刻地理解習近平新時代中國特色社會主義思想形成的理論根源，充分發(fā)揮人民群眾在創(chuàng)造歷史、推動歷史發(fā)展過程中的重要作用，使我國在新時代的歷史境遇下決勝全面建成小康社會、實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢早日實現(xiàn)。

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