敦煌莫高窟第98窟于闐國王李圣天供養(yǎng)像服飾圖案研究

崔 巖 劉元風(fēng) 鄭 嶸

引言

敦煌莫高窟第98窟是五代時期的代表洞窟，亦名大王窟，建于五代后梁貞明至后唐同光年間（915～925年），天福五年至九年（940～944年）增繪，窟主為歸義軍節(jié)度使曹議金，是歸義軍曹氏開鑿的第一個大型功德窟。在這個洞窟的甬道和主室四壁下部均繪制供養(yǎng)人像①，現(xiàn)存224身②，包括曹氏父子、姻親張氏家族、于闐國王夫婦及侍從、回鶻公主及曹氏眷屬、歸義軍節(jié)度押衙等，充分反映了曹氏家族之興盛、勢力之強(qiáng)大，不僅集中體現(xiàn)了曹氏歸義軍政權(quán)的基礎(chǔ)，還體現(xiàn)了當(dāng)時以和親政策為主的與當(dāng)?shù)厥兰掖笞搴椭苓呎?quán)的和睦關(guān)系。對于主室東壁門南側(cè)于闐國王李圣天供養(yǎng)像的服飾圖案進(jìn)行研究，將進(jìn)一步探求其體現(xiàn)出的政治性、宗教性和世俗性的綜合特征。

一、于闐國王李圣天事跡

李圣天為五代宋初時于闐國的國王，于闐語名字是本名為尉遲沙縛婆③。從《舊唐書》中的《尉遲勝傳》可知，天寶中，于闐國王尉遲勝曾入唐覲見，“玄宗嘉之，妻以宗室女”④。天寶十四年（755年）安史之亂爆發(fā)，尉遲勝曾親率五千兵赴唐救援。因?yàn)檫@一段與唐朝的交往歷史，所以李圣天“自稱唐之宗屬”⑤，即使唐朝滅亡后仍沿用“李”姓。

據(jù)學(xué)者研究，于闐國王李圣天即位時間約為912年，并于966年去世⑥。其在位期間，與沙州歸義軍曹氏政權(quán)聯(lián)姻，娶曹議金長女為皇后，第三女適歸義軍節(jié)度使曹延祿，并通過與歸義軍政權(quán)的交好實(shí)現(xiàn)了與后晉王朝的邦交。據(jù)《新五代史》記載：后晉天福三年（938年），“于闐國王李圣天遣使者馬繼榮來貢紅鹽、郁金、牦牛尾、玉?等，晉遣供奉官張匡鄴假鴻臚卿，彰武軍節(jié)度判官高居誨為判官，冊圣天為大寶于闐國王”⑦。其后，天福七年、八年（942、943年），開運(yùn)四年（947年）、后漢乾祐元年（948年）、宋建隆二年（961年）也曾多次遣使入貢中原。

于闐國王李圣天不僅是敦煌曹氏歸義軍政權(quán)的重要政治聯(lián)盟首領(lǐng)，而且是曹氏家族的家庭成員，因此他也理所當(dāng)然的出現(xiàn)在敦煌莫高窟供養(yǎng)群像當(dāng)中，并因?yàn)槠渖矸莞哔F、與曹氏家族關(guān)系密切而成為眾多供養(yǎng)像中最為引人注目的一尊。

二、敦煌莫高窟第98窟于闐國王李圣天供養(yǎng)像概述

敦煌莫高窟第98窟主室東壁門南側(cè)第一身為于闐國王李圣天供養(yǎng)像（圖1），畫像身高2.82米，寬1米余，旁側(cè)題記曰“大朝大寶于闐國大圣大明天子……即是窟主”⑧，意味著他與歸義軍節(jié)度使窟主曹議金同為第98窟的窟主。從畫幅尺寸來看，這是莫高窟中最大的供養(yǎng)人畫像，也是莫高窟中最大的君王肖像畫；從供養(yǎng)人身份和畫像繪制效果來看，這是一幅極具歷史價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值的畫像。

圖1：第98窟東壁南側(cè)于闐國王供養(yǎng)像，五代。敦煌文物研究所，《中國石窟·敦煌莫高窟·第五卷》，北京：文物出版社，1987，圖13。

五代時期，因?yàn)槭艿街性笆?、后蜀的影響，曹氏歸義軍在敦煌設(shè)立了畫院，負(fù)責(zé)石窟造像的規(guī)劃與實(shí)施。畫院內(nèi)有一批水平高超的肖像畫家，并有各自的官銜和分工，如敦煌榆林窟第23、25窟題記中提到的“都畫匠”、“都勾堂（當(dāng)）知畫院使”、“知畫手”“畫師”⑨等，應(yīng)是繪制李圣天供養(yǎng)像的主要力量。沿襲著邈真像⑩的繪畫傳統(tǒng)，畫家們追求著對人物形象的神情、氣質(zhì)、姿態(tài)、著裝的刻意表現(xiàn)。

除了窟主的信仰和權(quán)利以及畫家的繪畫技巧對供養(yǎng)人像的表現(xiàn)效果產(chǎn)生主要影響之外，觀看畫像者的身份也是對其評判的重要尺度。根據(jù)現(xiàn)存的敦煌文書可知于闐與沙州歸義軍之間使臣往來頻繁，此外還有往來與居住于敦煌的于闐太子、公主、僧侶、商人和工匠等。作為彰顯于闐和曹氏歸義軍姻親關(guān)系和政治聯(lián)盟的標(biāo)識，第98窟的李圣天供養(yǎng)像必然要接受來自于闐國眾多人員的參拜，所以畫家以盡量接近人物的真實(shí)形象為畫像準(zhǔn)則，然后通過尺度放大進(jìn)行美化?；诶钍ヌ旃B(yǎng)像的真實(shí)性和著墨刻畫的服飾冠帶，我們可以對畫像中表現(xiàn)的服飾圖案進(jìn)行直觀的圖像化研究。

三、敦煌莫高窟第98窟于闐國王李圣天供養(yǎng)像的服飾圖案

根據(jù)出使于闐的后晉武軍節(jié)度判官高居誨在于闐的見聞記述：“圣天衣冠如中國，其殿皆東向，曰金冊殿，有樓曰七鳳樓。以蒲桃為酒，又有紫酒、青酒，不知其所釀，而味尤美。其食，粳沃以蜜，粟沃以酪。其衣，布帛。有園圃花木。俗喜鬼神而好佛。圣天居處，嘗以紫衣僧五十人列侍，其年號同慶二十九年。”[11]可知李圣天的衣冠服飾類似于中原漢族帝王，除了本民族的特色，還有佛教的影響，這些特點(diǎn)在敦煌莫高窟第98窟李圣天供養(yǎng)像的服飾圖案中充分體現(xiàn)出來。

1、冕冠

供養(yǎng)像中，于闐國王李圣天頭戴冕冠，為橫向佩戴，其大體造型猶如中原漢族帝王冕冠，但是在細(xì)節(jié)上卻有諸多不同。以閻立本所繪《歷代帝王圖》之隋文帝楊堅(jiān)像[12]（圖2）與莫高窟初唐第220窟維摩詰經(jīng)變中所繪帝王像（圖3）為例，將畫像中帝王所戴冕冠進(jìn)行對比，可以發(fā)現(xiàn)幾點(diǎn)特別之處。

圖2：《歷代帝王圖》，唐，閻立本。高春明，《中國歷代服飾藝術(shù)》，北京：中國青年出版社，2009，第22頁。

首先，中原漢族帝王冕冠的首要特征為頂部有一塊長形冕板，又名“綖”，所以冕冠又被稱為平頂冠，按照《釋名·釋首飾》卷四的說法為：“冕，猶俛也。俛，平直貌也?！盵13]第98窟中李圣天供養(yǎng)像所戴冕冠冠頂平直，上面有北斗七星、寶珠等裝飾。與《宋史·輿服志·三》中“冕版以龍鱗錦表，上綴玉為七星”[14]和“金輪等七寶，元真玉碾成，今更不用”[15]的記載相符。此外，于闐國王的冕板上還有雙龍戲珠的裝飾，其龍紋體態(tài)細(xì)長，作走動狀，形態(tài)與唐代的鎏金銅龍（圖4）和鎏金走龍（圖5）類似。

李圣天所戴冕冠與中原漢族帝王一樣，冕板前后均垂旒，每旒由二十至三十顆金、綠玉珠相間穿綴。按《周禮·弁師》鄭注所言，旒的多少由戴冠者的身份決定，以十二為貴，專用于皇帝。以下按照等級不同而遞減為九、七、五、三旒等數(shù)。李圣天供養(yǎng)像中冕板前后垂以六旒，與 《周禮·弁師》和《通典》中所載天子與官員冕服旒數(shù)和玉數(shù)的記錄均不符，相信此為于闐國王冕冠的地域特色。

圖3：第220窟東壁維摩詰經(jīng)變中帝王聽法圖，初唐。譚蟬雪，《敦煌石窟全集·24·服飾畫卷》，香港：商務(wù)印書館，2005，第89頁。

圖4：鎏金銅龍，唐，河南省洛陽市關(guān)林大道出土，洛陽市文物考古研究院藏。作者拍攝于首都博物館“美好中華”展覽現(xiàn)場，2017。

圖5：鎏金走龍，唐，1979年征集。作者拍攝于西安博物院，2016。

圖6：銅坐龍，唐，北京市豐臺區(qū)史思明墓出土。作者繪制。

其次，于闐國王所戴冕冠所用材料與中原不同。中原帝王的冕冠上的冕板和冠身都以木或鐵絲、細(xì)藤為體，并用織物覆蓋冕板和冠身。正如《論語·子罕》所載：“子曰：‘麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾?！猓嚎自唬骸幔l布冠也。古者，績麻三十升布以為之。純，絲也。絲易成，故從儉?！盵16]也就是說上古時代用麻，中古時代開始用絲。可是李圣天所戴冕冠外表為金質(zhì)，冠蓋下為纏繞的盤龍，且通體裝飾綠玉，正是于闐本地“山多玉者”[17]的物產(chǎn)體現(xiàn)。

此外，除了沒有中原漢族帝王冕冠的衡、紐、笄等部件之外，李圣天所戴冕冠下還系有紅色長帶，垂至肩背部。按《宋云行記》記載于闐國“王頭著金冠似雞幘，頭后垂二尺生絹，廣五寸以為飾”[18]，說明于闐國王頭后垂有絹帶作為裝飾，因此壁畫中所繪恰恰也證明了于闐國王傳統(tǒng)裝束的重要特點(diǎn)。

2、衣裳

第98窟李圣天供養(yǎng)像服飾款式與穿搭方法與中原漢族帝王冕服衣裳基本相似，著玄衣纁裳，腰圍蔽膝，足登赤舄，并沿用了代表中原漢族帝王及官員服飾等級標(biāo)志的十二章紋。

（1）上衣

于闐國王李圣天供養(yǎng)像中上衣為玄色，兩肩繪日、月，衣襟上有對稱的黻紋（兩弓相背），左右兩袖上分別飾龍紋、虎紋，其中一袖下側(cè)為黼紋（斧形）和粉米紋。其數(shù)量雖與《后漢書·輿服志》所載十二章內(nèi)容[19]不完全一致，但這六種[20]章紋已充分體現(xiàn)出于闐國王的冕服威儀。

在上衣所飾圖案中，極有特點(diǎn)的是左右兩袖上的龍紋與虎紋。其中龍紋為三爪升龍紋，肩生兩翼，與出土于北京史思明墓的銅坐龍（圖6）類似。這類雙翼龍紋又名應(yīng)龍紋[21]，出現(xiàn)于秦漢時期，與羽化升仙思想的流行有關(guān)，至唐、五代時仍在延續(xù)使用[22]。與龍紋相對的另一側(cè)袖子上的圖案為虎紋，并不屬于十二章紋范疇。而在這里，龍紋與虎紋的配置更接近中國古代四神紋中青龍與白虎的組合。四神紋的使用非常廣泛，自河南濮陽西水坡仰韶文化遺址中出現(xiàn)蚌殼擺塑龍、虎紋的先例，到西漢未央宮遺址出土的四神瓦當(dāng)，以及漢銅鏡、唐銅鏡和隋唐墓志蓋，都可以見到它的應(yīng)用。從圖案造型上看，于闐國王兩袖上的龍紋、虎紋及四周環(huán)繞的云紋與唐代懿德太子墓石棺紋樣（圖7）如出一轍。可見李圣天的冕服圖案不僅采納了傳統(tǒng)的十二章紋，而且體現(xiàn)了古代中原地區(qū)天文學(xué)和陰陽五行學(xué)說的傳播與影響。

李圣天像所著上衣的領(lǐng)緣和袖緣裝飾的一整二破式二方連續(xù)團(tuán)花紋，是唐代絲綢圖案中一種常見的主題和排列形式。它是對茶花、如意紋等元素進(jìn)行融合，形成正面放射狀的圓形圖案，尺寸和層次上都較寶相花簡練。供養(yǎng)像中在淺土黃地色上勾土紅線的圖案表現(xiàn)手法和效果不禁令人聯(lián)想到同時期的暗花絲織物。誠如《大唐西域記》所載，于闐是西域地區(qū)較早傳入中原地區(qū)養(yǎng)蠶繅絲技術(shù)的王國，又“工紡績絁?”[23]，而絁和?本是較為粗厚的絲織物，這與于闐本地“蠶蛾飛盡，乃得治繭”[24]的繅絲傳統(tǒng)有關(guān)。除絁和?之外，于闐本地還生產(chǎn)精美的綿綾[25]，如S.4359題作《謁金門·開于闐》的曲子曰：“開于闐，綿綾家家總滿”[26]，夸贊于闐的特產(chǎn)將進(jìn)入敦煌百姓家。此外，檢索關(guān)于敦煌與于闐絲織品往來的藏經(jīng)洞文書，其中提到“樓機(jī)綾”、“小綾”、“緋綿綾”、“紫綿綾”、“紫盤龍襖子”、“大紫帛綾”[27]等品種，可見兩地綿綾生產(chǎn)的發(fā)達(dá)和對此類絲織品的喜愛。結(jié)合藏經(jīng)洞出土的采用綿線織成的黃色菱紋綾（MAS.938）和白色素綾（L.S.402）等實(shí)物，說明了壁畫中的服飾圖案實(shí)際上是以當(dāng)時的紡織品實(shí)物為描繪基礎(chǔ)和模擬對象的。

（2）蔽膝

蔽膝，又作“芾”、“祓”、“韨”等，因其多垂至膝前而蔽障膝蓋得其名。一般認(rèn)為，蔽膝起源于人類蔽體遮羞的羞恥觀，保留在冕服中是對遠(yuǎn)古服制的紀(jì)念。按《禮記集解》鄭注謂“凡韠，以韋為之”[28]的說法，蔽膝的材料最初為皮革，后來才改用布帛，且中原漢族帝王的蔽膝大多為朱色。蔽膝上所飾紋樣歷代不同，“夏后氏山，殷火，周龍章”[29]，后逐漸固定為帝王皆用龍、火、山三章。

圖7：懿德太子墓石棺紋樣（上：龍紋；下：虎紋），唐，現(xiàn)藏陜西省乾陵博物館。楊建軍、崔笑梅，《中國傳統(tǒng)紋樣摹繪精粹》，北京：中國輕工業(yè)出版社，2001，第57頁。

第98窟于闐國王供養(yǎng)像中的蔽膝依中原漢族帝王服制，加飾三爪龍紋和云紋，未見團(tuán)形火紋和山紋。用土紅線直接勾勒，無地色。其中龍紋與上衣袖上之龍紋不同，為無翼龍紋，身形短而四肢細(xì)長，與前述冕板上的龍紋身形相似。但此處龍紋昂首挺立，張牙舞爪，其激烈的動態(tài)表現(xiàn)，如同唐代的鎏金鐵心銅龍（圖8）和金龍（圖9）一般。

圖8：鎏金鐵芯銅龍，唐，1975年陜西省西安市南郊草場坡出土，陜西歷史博物館藏。國家文物局，《絲綢之路》，北京：文物出版社，2014，第341頁。

圖9：金龍，唐，1971年西安市東郊郭家灘出土。作者拍攝于西安博物院，2016。

另據(jù)《禮記·雜記》的記載，蔽膝的四邊有緣飾，其中下緣稱為“純”，材料為素（生帛）[30]。而圖1中蔽膝下緣為綠地菱格花紋，從其單體花卉呈方形、花紋外緣有色暈、花瓣與花芯套色關(guān)系等諸多紋樣特點(diǎn)來看，所繪效果與出土于敦煌藏經(jīng)洞的唐代十樣花紋夾纈絹（MAS.931）（圖10）十分相似。

（3）舄

舄是中國古代貴族男女參加祭祀、朝會等禮儀場合所穿著的鞋子。按 《周禮》的說法：“王吉服有九，舄有三等。赤舄為上冕服之舄。詩云：‘王賜韓侯，玄袞赤舄’，則諸侯與王同。下有白舄、黑舄?！盵31]可見中原漢族帝王凡穿用冕服時，皆穿赤舄，此外還有白舄、黑舄兩種。舄與履最大的區(qū)別在于下層加木做重底，以達(dá)到“干臘不畏泥濕”[32]的效果。

第98窟于闐國王李圣天供養(yǎng)像著高頭雙齒履，雖然因壁畫模糊而無法看清履的色彩，但是對比天平勝寶四年（752年）由日本圣武天皇穿著參加大佛開光典禮的赤舄（圖11），二者造型一致，可見李圣天所著之履應(yīng)是模仿中原漢族帝王的赤舄而搭配的。

3、佩劍

隋代以來，帝王冕服均佩玉劍，于闐國王李圣天供養(yǎng)像也不例外。比較奇特的是李圣天佩劍的柄端呈一拳形，表現(xiàn)的是密教手印中的四種拳印之一：蓮花拳。

密教在修法時，行者雙手與手指所結(jié)的各種姿勢稱為手印，又稱印相、契印、密印。密教認(rèn)為佛菩薩及本尊的手印，象征其特殊的愿力與因緣，所以學(xué)習(xí)結(jié)手印是密教修行的重要形式。密教中對結(jié)印的雙手和十指有特殊的稱呼，將雙手配于金剛界與胎藏界[33]，或配于定與慧、理與智等，而將五指配于五蘊(yùn)、五佛頂、五根、五字、五大等，例如小指為地、無名指為水、中指為火、頭指[34]為風(fēng)、大指為空[35]。蓮花拳便是將地水火風(fēng)之四指握之，以大指腹捻風(fēng)（頭指）之側(cè)。又稱為胎拳，常被用于胎藏部的印母，多指未敷之蓮花。其象征意義在《大日經(jīng)疏》中解釋為蓮花象征菩提心，“如蓮種在堅(jiān)殼之中，枝條花葉之性已宛然具足，猶如世間種子心，從此漸次增長?！盵26]可見此佩劍所示拳印在于彰顯于闐對佛教信仰的尊崇和對國王人格品德的映射。

據(jù)季羨林先生的研究，公元前一世紀(jì)時佛教已傳入和田地區(qū)[37]，《大唐西域記》中玄奘法師也記述到在于闐有“伽藍(lán)百有余所，僧徒五千余人，并多習(xí)學(xué)大乘法教”[38]，可見此地深沐佛法的宗教傳統(tǒng)。而在此時莫高窟第98窟壁畫上出現(xiàn)代表密教的拳印且用于國王冕服的佩劍，相信與密教在于闐的傳播密切相關(guān)。近代在和田地區(qū)古寺遺址中曾發(fā)現(xiàn)一大批于闐文、梵文、漢文、藏文佛教文獻(xiàn)，其中不乏密教經(jīng)典，如《善門陀羅尼經(jīng)》《金剛乘贊文》《白傘蓋陀羅尼經(jīng)》《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》等[39]。相信在盛唐時期于闐已有密教傳播，其影響在于闐受到吐蕃統(tǒng)治期間又進(jìn)一步擴(kuò)大。

圖10：十樣花紋夾纈絹，盛唐-中唐，敦煌藏經(jīng)洞出土，大英博物館藏。趙豐，《敦煌絲綢藝術(shù)全集·英藏卷》，上海：東華大學(xué)出版社，2007，第198頁。

圖11：赤舄，唐，日本正倉院藏。高春明，《中國歷代服飾藝術(shù)》，北京：中國青年出版社，2009，第139頁。

4、配飾

第98窟于闐國王李圣天供養(yǎng)像中，可見其佩戴耳環(huán)，雙手小指均佩戴指環(huán)，這與中原地區(qū)的傳統(tǒng)習(xí)俗不同。

受儒家與道家所倡導(dǎo)的身體全形觀的影響，中原漢族的男子自先秦之后便不再穿戴耳飾，而漢族女性普遍佩戴耳飾要從宋代開始。[40]儒家經(jīng)典《孝經(jīng)》開篇即說：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！盵41]漢族將保持身體的完整和自然形態(tài)作為遵從孝道的評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)之一。而縱觀歷史上的少數(shù)民族和異域民族的佩飾習(xí)俗，因未受漢族思想的影響，所以往往保持著穿耳戴環(huán)的習(xí)慣。

同耳環(huán)一樣，戴指環(huán)并不是中原漢族的傳統(tǒng)習(xí)俗，盡管大汶口龍山文化時期的墓葬中已有骨指環(huán)出土，有的指環(huán)上還嵌有綠松石，但是宋代以前戴指環(huán)仍然主要流行于胡文化地區(qū)和西方國家。古希臘、古羅馬時期便已流行在指環(huán)上鑲嵌寶石，并在戒面上刻字作為印章使用。在我國新疆維吾爾自治區(qū)尼勒克言林臺墓地出土的鑲紅寶石金戒指（圖12）亦屬此類。此外，佛教中菩薩造像常常佩戴指環(huán)，如《佛說七俱胝佛母準(zhǔn)提大明陀羅尼經(jīng)》里解釋為七俱胝佛母準(zhǔn)提的畫像法曰：“一一手上著指環(huán)”[42]。而且，密教中還有續(xù)草作環(huán)、穿于右手無名指上，以達(dá)到罪障除滅、手得清凈的修行目的。

圖12：鑲紅寶石金戒指，前5世紀(jì)～前3世紀(jì)，新疆維吾爾自治區(qū)尼勒克吉林臺墓地出土，新疆維吾爾自治區(qū)文物考古研究所藏。作者拍攝于首都博物館“美好中華”展覽現(xiàn)場，2017。

自第98窟壁畫分析，李圣天供養(yǎng)像所佩戴的耳環(huán)和指環(huán)均鑲嵌了大顆綠玉，這不僅源于闐本地傳統(tǒng)的身體裝飾，如同冕旒一般，也是國王身份、財(cái)富和于闐特色產(chǎn)物的體現(xiàn)。

四、敦煌莫高窟第98窟于闐國王李圣天供養(yǎng)像中的堅(jiān)牢地神

在敦煌莫高窟第98窟的于闐國王李圣天供養(yǎng)像中，除了豐富的服飾圖案，其腳下涌出呈雙手托舉狀的女神也非常引人注目，前輩學(xué)者已指出這與于闐的毗沙門天王信仰關(guān)系密切。[43]

玄奘法師在《大唐西域記》中對于闐建國傳說記述道：“王甚驍武，敬重佛法，自云‘毗沙門天之祚胤也’?！盵44]原來是因?yàn)橛陉D國王建國后一直未有子嗣，所以向毗沙門天王請嗣，毗沙門天便從額上剖出嬰孩，賜予與國王。但是嬰孩不肯吃奶，于闐國王只好再到神祠祈求養(yǎng)育之法。這時，神像前土地忽然隆起，像乳房的形狀，孩童吃地乳長大，后成人智勇雙全，更為毗沙門天王立祠。因此，才有“瞿薩旦那國，唐言地乳......地乳所育，因?yàn)閲枴盵45]的說法，毗沙門天王自然成為于闐的重要護(hù)國神之一。

毗沙門天原為古代印度施福之神，后被佛教奉為四天王之一，即守護(hù)北方之神。在敦煌莫高窟壁畫和藏經(jīng)洞繪畫中，也曾多次出現(xiàn)毗沙門天王像，其中也有被堅(jiān)牢地神托舉的立像，如中唐第154窟南壁西側(cè)毗沙門天王像（圖13）、唐代兜跋毗沙門天立像幡（EO.1190）（圖14）、五代兜跋毗沙門天立像（Pelliot tibétain2222）（圖15）等。毗沙門天王與堅(jiān)牢地神的立像組合形式與李圣天供養(yǎng)像類似，究其原因，《北方天王傳》中解釋曰：“唐立像儀。令身被金甲而足踏女人之肩下。作云以擁之。或云乃其母也。”[46]而日本學(xué)者認(rèn)為堅(jiān)牢地神的出現(xiàn)與《金光明經(jīng)》信仰有關(guān)[47]。此外值得注意的是，《北方天王傳》提到《賢愚經(jīng)》中記述毗沙門天王贈與優(yōu)婆夷寶物、請舍利弗食齋的故事，突出了毗沙門天王作為財(cái)神、福神的屬性。因此，敦煌莫高窟第98窟李圣天供養(yǎng)像中出現(xiàn)堅(jiān)牢地神，不但是為了說明于闐國王為毗沙門天王后裔的神化身份，同時也象征于闐國王得到二位神祇的護(hù)佑和資財(cái)。

圖13：154窟南壁西側(cè)毗沙門天王，中唐。羅華慶，《敦煌石窟全集·2·尊像畫卷》，香港：商務(wù)印書館，2002，第225頁。

圖14：兜跋毗沙門天立像幡（EO.1190），唐，敦煌藏經(jīng)洞出土，大英博物館藏。大英博物館，《西域美術(shù)·Ⅰ·敦煌繪畫》，東京：講談社，1982，圖74。

圖15：兜跋毗沙門天立像（Pelliot tibétain2222），五代，敦煌藏經(jīng)洞出土，大英博物館藏。大英博物館，《西域美術(shù)·Ⅰ·敦煌繪畫》，東京：講談社，1982，圖95。

結(jié)語

通過上文對敦煌莫高窟第98窟于闐國王李圣天供養(yǎng)像服飾圖案的分析和研究，可以看到絲綢之路上多元文化的影響和融合。其中有中原漢族帝王冕服的影響，如冕冠圖案和衣裳上裝飾的十二章紋，以及青龍白虎紋所代表的古代中原地區(qū)的宇宙觀和陰陽五行學(xué)說；此外還有佛教的影響，如佩劍柄端呈現(xiàn)的蓮花拳所代表的密教信仰，堅(jiān)牢地神形象所暗含的于闐地區(qū)對毗沙門天王的信仰；當(dāng)然還有許多圖案源自于闐本地特色，如紅絹、耳環(huán)和指環(huán)的佩戴，以及綠玉的使用，無不體現(xiàn)了于闐地區(qū)的服飾傳統(tǒng)和豐富物產(chǎn)。因此，在五代這個政權(quán)林立的特殊時期，在敦煌這個東西方文化交流的絲路重鎮(zhèn)，在敦煌與于闐交流史中的重要代表人物李圣天供養(yǎng)像服飾圖案中，充分反映了作為于闐國王的政治性、作為佛教信徒的宗教性和作為曹氏歸義軍家族成員的世俗性三者融合的典型特征。

注釋：

① 佛教術(shù)語中的“供養(yǎng)”，特指信奉佛法的人對佛法僧三寶的尊敬和愛護(hù)的傳統(tǒng)。布施供養(yǎng)者為了表示對佛教虔誠的信念和求福祈愿的心聲，在窟內(nèi)畫上個人及家族的形象，這些畫像便稱為供養(yǎng)人像。供養(yǎng)人是出資或贊助敦煌洞窟開鑿、佛教造像和壁畫繪制的主體。

② 據(jù)筆者2016年7月實(shí)地調(diào)研所見。

③ 季羨林：《敦煌學(xué)大辭典》，上海：上海辭書出版社，1998年，第363頁。

④ [后晉]劉昫等撰：《舊唐書·卷一百四十四·列傳第九十四》，北京：中華書局，1975年，第3924頁。

⑤ [元]脫脫等撰：《宋史·卷四九〇·于闐傳》，北京：中華書局，1977年，第14106頁。

⑥ 榮新江、朱麗雙：《于闐與敦煌》，蘭州：甘肅教育出版社，2013年，第34、55頁。

⑦ [宋]歐陽修：《新五代史·卷七十四·四夷附錄第三》，北京：中華書局，1974年，第916頁。

⑧ 敦煌研究院：《敦煌莫高窟供養(yǎng)人題記》，北京：文物出版社，1986年，第32頁。

⑨ JAO Tsong-yi, Pierre RYCKMANS, Paul DEMIéVILLE, Peintures Monochromes De Dunhuang(Dunhuang Baihua), Paris: éCOLE FRAN?AISE D'EXTRêME-ORIENT, 1978:17.

⑩ 畫家根據(jù)人物形象進(jìn)行描摹與塑造的肖像作品稱為邈真像，畫史上又稱為“寫貌”“、寫真”“、素影”、“真容”等。

[11][宋]歐陽修：《新五代史·卷七十四·四夷附錄·第三》，北京：中華書局，1974年，第917頁。

[12]藏于美國波士頓美術(shù)館。

[13][東漢]劉熙撰，[清]畢沅疏證，[清]王先謙補(bǔ)：《釋名疏證補(bǔ)·卷第四·釋首飾第十五》，北京：中華書局，2008年，第154頁。

[14][元]脫脫等撰：《宋史·卷一百五十一·輿服三》，北京：中華書局，1977年，第3522頁。

[15][元]脫脫等撰：《宋史·卷一百五十一·輿服三》，北京：中華書局，1977年，第3524頁。

[16]程樹德撰，程俊英、蔣見元點(diǎn)校：《論語集釋·卷十七·子罕上》，北京：中華書局，1990年，第572-574頁。

[17][宋]歐陽修：《新五代史·卷七十四·四夷附錄第三》，北京：中華書局，1974年，第917頁。

[18]范祥雍校注：《洛陽伽藍(lán)記校注》，上海：上海古籍出版社，1978年，第271頁。

[19]即“凡十二章。......日月星辰，山龍華蟲，作繪宗彝，藻火粉米，黼黻絺繡，以五采章施于五色作服?！盵南朝宋]范曄撰，[唐]李賢等注：《后漢書·志第三十·輿服志下》，北京：中華書局，1965年，第3661頁。

[20]虎紋不計(jì)在內(nèi)。

[21]郭廉夫、丁濤、諸葛鎧：《中國紋樣辭典》，天津：天津教育出版社，1998年，第26頁。

[22]邢捷、張秉午：《古文物紋飾中龍的演變與斷代初探》，《文物》，1984年，第1期，第77頁。

[23][唐]玄奘、辯機(jī)原著，季羨林等校注：《大唐西域記校注》，北京：中華書局，2008年，第1001頁。

[24][唐]玄奘、辯機(jī)原著，季羨林等校注：《大唐西域記校注》，北京：中華書局，2008年，第1022頁。

[25]采繭絲直接紡成綿線，織成的斜紋地暗花織物。

[26]曾昭岷等：《全唐五代詞·正編卷四·敦煌詞》，北京：中華書局，1999年，第849頁。

[27]榮新江、朱麗雙：《于闐與敦煌》，蘭州：甘肅教育出版社，2013年，第221-241頁。

[28][清]孫希旦撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《禮記集解·卷三十·玉藻第十三之二》，北京：中華書局， 1989年，第811頁。

[29][清]孫希旦撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《禮記集解·卷三十一·明堂位第十四》，北京：中華書局，1989年，第856頁。

[30]崔圭順：《中國歷代帝王冕服研究》，東華大學(xué)博士論文，2006年，第234頁。

[31][清]孫詒讓撰，王文錦、陳玉霞點(diǎn)校：《周禮正義·天官冢宰第一下·屨人》，北京：中華書局，1987年，第620頁。

[32][晉]崔豹撰，王根林校點(diǎn)：《古今注》。收錄于《博物志（外七種）》，上海：上海古籍出版社，2012年，第122頁。

[33]略稱兩部。于“一心法界”之上，立理平等與智差別二門，以顯其理智之應(yīng)用無窮。詮說智差別之經(jīng)軌為金剛頂部，詮說理平等之經(jīng)軌為胎藏部。佛光大藏經(jīng)編修委員會：《佛光大辭典》，臺灣高雄：佛光出版社，1988年，第3531頁。

[34]即食指。

[35]全佛編輯部：《佛教小百科·17·佛教的手印》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2003年，第7頁。

[36]（日）栂尾祥云著，高洪、辛漢威譯：《曼荼羅之研究》，香港：志蓮凈苑文化部，2013年，第106頁。

[37][唐]玄奘、辯機(jī)原著，季羨林等校注：《大唐西域記校注》，北京：中華書局，2008年，第1012頁。

[38][唐]玄奘、辯機(jī)原著，季羨林等校注：《大唐西域記校注》，北京：中華書局，2008年，第1002頁。

[39]榮新江、朱麗雙：《于闐與敦煌》，蘭州：甘肅教育出版社，2013年，第352-359頁。

[40]李芽，《漢魏時期北方民族耳飾研究》：《南都學(xué)壇》，2013年，第4期，第15-22頁。

[41][春秋]孔子著，張廣明、張廣亮釋評：《孝經(jīng)》，北京：經(jīng)濟(jì)日報(bào)出版社，2012年，第2頁。

[42]《大正新修大藏經(jīng)》第20冊，東京：大藏經(jīng)刊行會，1924-35，第178頁。

[43]季羨林：《敦煌學(xué)大辭典》，上海：上海辭書出版社，1998年，《敦煌學(xué)大辭典》，第179頁。

[44][唐]玄奘、辯機(jī)原著，季羨林等校注：《大唐西域記校注》，北京：中華書局，2008年，第1006頁。

[45][唐]玄奘、辯機(jī)原著，季羨林等校注：《大唐西域記校注》，北京：中華書局，2008年，第1000-1008頁。

[46]《卍新纂大日本續(xù)藏經(jīng)》，東京：國書刊行會，1975-1989年，第88冊，第425頁。

[47]（日）松本文三郎著，金申譯：《兜跋毗沙門天考》，《敦煌研究》，2003年，第5期，第36頁。

1、敦煌研究院：《敦煌莫高窟供養(yǎng)人題記》，北京：文物出版社，1986年。

2、佛光大藏經(jīng)編修委員會：《佛光大辭典》，臺灣高雄：佛光出版社，1988年。

3、季羨林：《敦煌學(xué)大辭典》，上海：上海辭書出版社，1998年。

4、郭廉夫、丁濤、諸葛鎧：《中國紋樣辭典》，天津：天津教育出版社，1998年。

5、常沙娜：《中國敦煌歷代服飾圖案》，北京：輕工業(yè)出版社，2001年。

6、譚蟬雪：《敦煌石窟全集·24·服飾畫卷》，香港：商務(wù)印書館，2005年。

7、崔圭順：《中國歷代帝王冕服研究》，東華大學(xué)博士論文，2006年。

8、沙武田：《敦煌畫稿研究》，北京：民族出版社，2006年。

9、[唐]玄奘、辯機(jī)原著，季羨林等校注：《大唐西域記校注》，北京：中華書局，2008年。

10、閻步克：《服周之冕：〈周禮〉六冕禮制的興衰變異》，北京：中華書局，2009年。

11、高春明：《中國歷代服飾藝術(shù)》，北京：中國青年出版社，2009年。

12、榮新江、朱麗雙：《于闐與敦煌》，蘭州：甘肅教育出版社，2013年。