王文琦
(復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,上海 200433)
20世紀(jì)初,當(dāng)學(xué)者們把“啟蒙、富強(qiáng)、民主、科學(xué)”的時(shí)代訴求投射到了明末清初的思想研究中時(shí),李二曲的學(xué)術(shù)地位也就漸被新的“清初三大儒”所取代*“清初三大儒”原指李二曲、孫奇逢和黃宗羲,由全祖望提出(參見(jiàn)《二曲先生窆石文》,載于《李颙集》,李颙著,張波點(diǎn)校,西北大學(xué)出版社,第653頁(yè))。顧炎武、黃宗羲、王夫之并稱(chēng)“三大儒”的新說(shuō)法出現(xiàn)于20世紀(jì)初。。當(dāng)代的二曲研究依然呈現(xiàn)為兩條線(xiàn)索:第一條線(xiàn)索傾向于“思想史”方面,從侯外廬等主編的《宋明理學(xué)史》到陳祖武的《清代學(xué)術(shù)源流》,代表著二曲思想研究在當(dāng)代的奠基,過(guò)往取得的學(xué)術(shù)成果也主要集中于此。第二條線(xiàn)索則是在吸收前者成果的基礎(chǔ)上,更偏向于“哲學(xué)”的詮釋。近十余年來(lái),林樂(lè)昌、孫萌、房秀麗等學(xué)者不約而同地把研究目光集中在二曲學(xué)核心概念“明體適用”的詮釋上,即是明證。
二曲學(xué)崛起于理學(xué)“終結(jié)”、明清易代和西學(xué)傳入的三叉之地,在過(guò)去很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)的傳播與評(píng)價(jià)主要都是依靠“思想史”來(lái)完成的,二曲學(xué)“康濟(jì)時(shí)艱”的獨(dú)特價(jià)值,似乎也很適合在“思想史”中加以呈現(xiàn)和把握。然而,與其成績(jī)并存之問(wèn)題在于對(duì)二曲的研究往往也會(huì)因缺乏哲學(xué)的深度詮釋而限于簡(jiǎn)單的傳述。陳祖武就發(fā)現(xiàn)在《清史稿·李颙傳》中,不僅漏記了二曲的學(xué)術(shù)宗旨,而且出現(xiàn)四個(gè)關(guān)于二曲學(xué)行記述的“重要疏漏”[1]116-120。筆者則認(rèn)為,雖然在二曲晚年及其去世后,傳譽(yù)其學(xué)的學(xué)者還是相當(dāng)多的*例如現(xiàn)存《李颙集》中的二十三至二十六共4卷,皆為門(mén)人匯輯的李颙家史,篇幅不可謂不重。,二曲門(mén)弟子遍及大半個(gè)中國(guó),他們留下來(lái)的文獻(xiàn)資料對(duì)二曲學(xué)的研究多有裨益。然而,《清史稿》的問(wèn)題卻非獨(dú)存,追述到弟子、后學(xué)等所作的紀(jì)頌文章,一個(gè)明顯的趨勢(shì)反而應(yīng)值得警惕:為了宣揚(yáng)二曲學(xué),學(xué)者們除了申述其“學(xué)術(shù)宗旨”外,對(duì)二曲的某些學(xué)行往往有意加以表彰,如:“孝”“拒應(yīng)清廷之詔”和中晚年“閉門(mén)深居”等。毋庸諱言,如若對(duì)“孝”的詮釋無(wú)法提升到本體論高度;若“拒應(yīng)清廷之詔”僅變成一種名節(jié)之行;若“閉門(mén)深居”是一種無(wú)奈的避世選擇,雖保全了二曲的氣節(jié),又有何益?為何對(duì)二曲的表彰還可能成為反向傷害,不得不引起后世研究者的重視。這也是現(xiàn)今二曲研究亟待提升的一項(xiàng)重要內(nèi)容。
二曲學(xué)始終具有“由本及末”的明顯特點(diǎn),其學(xué)展開(kāi)有清晰的邏輯線(xiàn)索。能否準(zhǔn)確揭示二曲之“用”背后的“體”、其“行為”背后的“實(shí)際”就成為能否準(zhǔn)確詮釋二曲學(xué)的關(guān)鍵所在。二曲對(duì)“孝”的討論是上述問(wèn)題中最有代表性的例證之一。正如他在三十余歲再提“經(jīng)世致用”時(shí),決然不同于弱冠之年所焚毀的“經(jīng)世”之作,——雖同為“經(jīng)世”,前后卻有著天壤之別。二曲一生不僅以“孝”顯名、聞人孝行即行表彰,更重要的是他通過(guò)“孝”發(fā)展出了一整套修身、治理的理論。本文擬以“孝”在二曲文集中所展現(xiàn)的深刻內(nèi)涵為考察對(duì)象,梳理其在二曲學(xué)中的邏輯線(xiàn)索,并借此探索二曲研究進(jìn)一步推進(jìn)的可能方向。
李二曲早有孝名,母逝后又因襄城訪(fǎng)父遺骸之舉,大有以孝而名顯天下之勢(shì),學(xué)者廣為傳贊。高攀龍的侄子高世泰就曾直言:“余聞二曲先生之孝也,關(guān)中人人頌之。”[1]277二曲本人則因不得盡孝于父母而終身抱憾,他常言:“李颙生為抱憾之人,死為抱憾之鬼”[1]158。論及其抱憾者何?則與其父為明王事而死和直接導(dǎo)致的母子困苦生活密切相關(guān)。二曲在《跋父手澤》中說(shuō):“痛子者父,痛父者誰(shuí)耶?父仇不能報(bào),父骨不能覓,有子如無(wú),抱憾終天,死有余慟矣!”[1]220父逝后,其母彭氏于貧寒中守志,堅(jiān)持督促二曲讀書(shū)從學(xué),后死于脾胃之病。故二曲有言:“服勞奉養(yǎng),古人尚不以為孝,若并服老奉養(yǎng)而有遺憾,罪通于天矣!”[1]417。因而后來(lái)二曲將所聞孝行編著為《惡室錄感》,最直接的目的就是“敬錄所感,聊寄蓼莪之痛”[1]333。嚴(yán)酷的生活條件使二曲的成學(xué)顯得更加難能可貴:
先嚴(yán)早歲沒(méi)于王事,遺颙只身,別無(wú)次丁。先慈守寡鞠颙。是時(shí),無(wú)一椽寸土之產(chǎn),朝不謀夕,度日如年,饑寒坎,蓋不啻出百死而得一生。迨颙成童,鄉(xiāng)人憫其窶,甚或勸之給事縣庭,或?qū)е畟蛄τ谌?,謂可以活母命,免溝壑。先慈咸拒謝弗從,朝夕惟督以認(rèn)字誦書(shū)、修己礪行為務(wù)。颙所以不至失身他涂,墮落于小人禽獸之歸,皆颙母之賢,有以成之也。孀居三十年,未嘗一日溫飽,堅(jiān)忍不渝之操,聞?wù)吣粐@異。生前,當(dāng)?shù)酪浴胺甲访夏浮北黹?;沒(méi)后,豎碑大書(shū)“賢母彭氏”表墓。[1]183
彭氏被評(píng)價(jià)“芳追孟母”并非揄?yè)P(yáng)之詞,在母子最困苦的日子里,面對(duì)“鄉(xiāng)人憫其窶,甚或勸之給事縣庭,或?qū)е畟蛄τ谌?,謂可以活母命,免溝壑”,于情于理,這樣的選擇并不難理解,但是二曲母顯然有更加深遠(yuǎn)的考慮,故“先慈咸拒謝弗從”,二曲則把上述選擇定義為“失身”。
二曲的這段經(jīng)歷十分相似于《史記·淮陰侯列傳》中韓信的年少經(jīng)歷:“其母死,貧無(wú)以葬,然乃行營(yíng)高敞地,令其旁可置萬(wàn)家”;“常從人寄食飲……有一母見(jiàn)信饑,飯信,竟漂數(shù)十日”;乃至受胯下之辱[2]1991-2007。顯然,二曲母子的選擇比起韓信之志,有更為深刻的意義。因?yàn)樵诙袨楸澈笫菫榱俗非笫ト酥?,固有君子之行;而韓信的忍辱負(fù)重、發(fā)跡后的報(bào)恩則是出于一種利益的掂量:從“貧無(wú)以葬母”到為母修“萬(wàn)家之?!?,從一飯之恩到“賜千金”,從胯下之辱到“方辱我時(shí),我寧不能殺之邪?殺之無(wú)名,故忍而就于此”。比起韓信在在念念的名利之“量”,二曲母子的選擇顯然更關(guān)注于“質(zhì)”。這也正是二曲母子在“慈”與“孝”上超出一般人的地方。
其實(shí),從孔、曾、孟始而論“孝”起,“孝”就顯然不僅僅是一種外在的“禮”,而是與內(nèi)在之“仁”有著密切聯(lián)系,從“孝”到“仁”之間有一條清晰的邏輯線(xiàn)索。直到北宋理學(xué)的集大成者二程兄弟那里,由“孝”而“仁”的這層本體論提升意義才被明確地揭示出來(lái)。
有子曰:“其為人也孝悌,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝悌也者,其為仁之本與!”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)
問(wèn):“‘孝悌為仁之本’,此是由孝悌可以至仁否?”
曰:“非也。謂行仁自孝悌始。蓋孝悌是仁之一事,謂之行仁之本則可,謂之是仁之本則不可。蓋仁是性也,孝悌是用也。性中只有仁義禮智四者,幾曾有孝悌來(lái)?仁主于愛(ài),愛(ài)莫大于愛(ài)親。故曰:‘孝悌也者,其為仁之本與!’”[3]183
有子所言代表了孔、曾、孟的一致看法。在對(duì)比中,先秦儒學(xué)與宋明理學(xué)的一脈相承和各有側(cè)重清晰顯現(xiàn):孔子和有子把孝悌當(dāng)“本”,把“不犯上作亂”當(dāng)“末”,由“孝悌”入手來(lái)安頓政治生活的和平穩(wěn)定;而二程兄弟的解釋雖為創(chuàng)發(fā),卻無(wú)違于《論語(yǔ)》論“孝”的精神,主張不可止于“孝”之行,而需由“孝”上升到“性”、本體論的高度,“孝”的意義才會(huì)完整彰顯。這兩種思路之間具有內(nèi)在的一致性:如果“孝”只流于外在的規(guī)范和形式,那么它顯然無(wú)法與修身和社會(huì)治理建立必然的聯(lián)系;只有把“孝”提升到本體論的高度,它才可能直接與本體論的“仁”建立聯(lián)系,此時(shí)的“孝”才會(huì)成為“仁”的具體表現(xiàn),即工夫即本體。
返觀二曲,李二曲之孝名孝行雖來(lái)自于真實(shí)的生活遭遇,為人贊賞,但是他能否超脫出“行孝”本身,把“孝”推至開(kāi)來(lái),提升至本體論的高度,使其從個(gè)人之行開(kāi)發(fā)出普遍意義呢?答案無(wú)疑是肯定的:
或又言:“圣賢之道,不外孝悌。事親從兄,莫非實(shí)學(xué),舍此無(wú)學(xué)可言?!?/p>
曰:“能孝能悌,固是實(shí)學(xué);然此能孝能悌之端,從何而發(fā)?滿(mǎn)孝滿(mǎn)悌之量,賴(lài)何而充?待父兄而可以言事言從,有時(shí)離父兄之側(cè),則將何若?有父兄而善從是學(xué),無(wú)父無(wú)兄又將何若?”或無(wú)以對(duì)。先生曰:“圣賢之道,雖不外于孝悌,則知孝知悌,則必有其源。源濬則千流萬(wàn)派,時(shí)出無(wú)窮,萬(wàn)善猶裕,矧孝悌乎!故不待勉于孝,遇父自能孝;不待勉于弟,遇兄自能弟。存則或事或從,自然盡道;亡則立身行道,大孝顯親。隨在是心,隨在是學(xué)?!乳e識(shí)得東風(fēng)面,萬(wàn)紫千紅總是春’。非‘春’,則安得‘萬(wàn)紫千紅’;非‘識(shí)東風(fēng)面’,又安知‘萬(wàn)紫千紅’之‘總是春’也?!盵1]75
二曲雙親早亡,只有在對(duì)“離父兄之側(cè),則將何若?”的追問(wèn)中,才能把對(duì)孝悌的理解從“事親從兄”的外在表現(xiàn)中超脫出來(lái),才能循孝悌之“源流”,找到超乎“存”“亡”而“時(shí)出無(wú)窮”的“萬(wàn)善之源”。二曲借用詩(shī)句道明了“孝”與“萬(wàn)善之源”(仁)的關(guān)系:非“孝”,則安得“萬(wàn)物一體之仁”;非“識(shí)仁”,又安知“萬(wàn)物一體的境界”亦無(wú)非是“孝”的展開(kāi)。
如果說(shuō)“行仁之本”是二程兄弟所強(qiáng)調(diào)的:“用”必須要上升到“體”的高度,“用”乃為“真用”,為二曲所接受;那么“仁之本”的說(shuō)法顯然與先秦孔孟“由本及末”的“孝”的推致密切相關(guān),亦為二曲所繼承。無(wú)論是“仁之本”還是“行仁之本”的說(shuō)法,無(wú)疑都是可以成立的,二曲并沒(méi)有限于二程兄弟的理學(xué)解釋?zhuān)_實(shí)有向先秦儒學(xué)復(fù)歸的為學(xué)特點(diǎn)。從這個(gè)意義上說(shuō),二曲的確對(duì)先秦、宋明儒關(guān)于“孝”的理解有所總結(jié)與發(fā)展。
李二曲對(duì)“孝”的理解往往能超出理學(xué)的詮釋而直探本源,孝的根底確實(shí)來(lái)自對(duì)父母的愛(ài)敬之情。他說(shuō):“不思父母生我育我,顧我復(fù)我,晝夜劬勞,萬(wàn)苦千辛,未寒而思為制衣,未饑而思為儲(chǔ)食,長(zhǎng)成而為之授室,竭盡心力,恩同昊天!此亦父母務(wù)理學(xué)而然耶!”[1]158既然“孝”在最基礎(chǔ)的層面是與父母的愛(ài)敬之情直接掛鉤,那么“孝”的展開(kāi),亦首先應(yīng)自“事親”而始。
先生曰:“孝悌而不能為仁,只恐這個(gè)‘孝悌’還從名色上打點(diǎn),未必是真孝真悌。若是真孝真悌的人,愛(ài)敬根于中,和順達(dá)于外,一舉足不敢忘父母,一出言不敢忘父母。推之待人接物、居官蒞事,不敢刻薄一人,不敢傲慢一事,豈不是為仁之本!故學(xué)者之患,只患孝悌不真。若孝悌既真,正不必患為仁之沮塞也?!盵1]102
“愛(ài)敬”“和順”、舉手投足之間“不敢忘父母”,這些都是具體的“孝之行”。雖為“孝之行”,然二曲有意加上一層對(duì)“是否真孝真悌”的討論,“孝之行”也就具有了更為深刻的意義。但說(shuō)到底,這些畢竟屬于“事親”的范圍,還不具有“為己之學(xué)”的自我意義,是養(yǎng)父母之“口體”,還不是養(yǎng)父母之“志”。于是,二曲進(jìn)一步對(duì)孝展開(kāi)討論:
“事親”不及曾子,是不孝其親?!笆厣怼辈蝗粼樱喾撬孕⑵溆H?!梆B(yǎng)志”“養(yǎng)口體”,缺一非孝。若余則生而單寒,不惟缺于“養(yǎng)志”,并“口體”亦缺焉!無(wú)以為養(yǎng),無(wú)論酒肉非所敢望;即谷食亦不能常得,致吾親備極人世之艱危,未嘗一日溫飽。不孝之罪,上通于天矣![1]494-495
從“事親”到“守身”,從“養(yǎng)口體”到“養(yǎng)志”,二曲對(duì)“孝”的討論逐漸展現(xiàn)為由“小孝”至“大孝”的邏輯線(xiàn)索。
子有身而父母惟其疾之憂(yōu),子心已不堪自問(wèn),若不能自謹(jǐn)而或有以致疾,則不孝之罪,愈無(wú)以自解矣。故居恒須體父母之心,節(jié)飲食,寡嗜欲,慎起居,凡百自愛(ài),必不使不謹(jǐn)不調(diào),上貽親憂(yōu)。
父母所憂(yōu),不僅在饑寒勞役之失調(diào),凡德不加進(jìn)、業(yè)不加修、遠(yuǎn)正狎邪、交非其人、疏于檢身、言行有疵,莫非是疾。知得是疾,謹(jǐn)?shù)么松恚嘉康酶改?,始不愧孝子。否則,縱身不夭札,而辱身失行,播惡遺臭,不幾貽父母之大憂(yōu)哉?”[1]416
孝以保身為本。身體發(fā)膚受于父母,不敢毀傷,故曾子“啟手足”以免于毀傷為幸。然修身乃所以保身,手不舉非義,足不蹈非禮,循禮盡道,方是不毀傷之實(shí)。平日戰(zhàn)兢恪守,固是不毀傷,即不幸而遇大難、臨大節(jié),如伯奇孝己,伯邑考、申生死于孝,關(guān)龍逢、文天祥之身首異處……寸寸磔裂死于忠,亦是保身不毀傷。若舍修身而言不毀傷,則孔光、胡廣、蘇味道之模棱取容,禇淵、馮道及明末諸臣之臨難茍免,亦可謂保身矣?虧體辱親,其為毀傷,孰大于是!
保身全在修身,而修身須是存心。終日凜凜,戰(zhàn)兢自持,察之念慮之微,驗(yàn)之事為之著,慎之又慎,無(wú)所容乎人欲之私,而務(wù)全其天理之正,如是則俯仰無(wú)怍,生順而死安矣。[1]442
上述兩段材料,前者主要是從“事親”的外向視角轉(zhuǎn)而為自我的“保身與修身”,后者則進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了從“保身”到“修身”“存心”提升的必要性。能從“憂(yōu)父母之疾”轉(zhuǎn)而“體父母之心”,替父母照顧“己身”,固然已經(jīng)比最基本的“行孝”于父母更為深刻,但“保身”畢竟保的只是實(shí)體之身,屬于“氣命”,有時(shí)甚至非人力所可必為。人生中有比“保身”更重要的“舍生取義”的情況存在,故而,人能做的乃在于“修身”以護(hù)“理命”,而不只是“茍且于保身”?!靶奚怼钡倪M(jìn)一步要求則在于“存心”,通過(guò)“存心以修身”的不斷努力,所能達(dá)到的境界則是“俯仰無(wú)怍,生順而死安”。
李二曲論“孝”,顯然不局限于“父慈子孝”的一般要求。如果相比起“修身與存心”的更高追求,那么“父慈子孝”的一般要求就只能勉強(qiáng)稱(chēng)為“小孝”了,后者才是“大孝”。但是李二曲對(duì)“大孝”所能達(dá)致的境界描述還遠(yuǎn)沒(méi)有完全展示。這里我們先來(lái)看二曲論“孝”在“親”與“己”之間的相互關(guān)系:
孝為百行之首,修身立德為盡孝之首。舜之大孝在“德為圣人”,故人子思孝其親,不可不砥礪其德?!暗聻槭ト恕?,則親為圣人之親;“德為賢人”,則親為賢人之親。若碌碌虛度,德業(yè)無(wú)聞,身為庸人,則親為庸人之親;甚至寡廉鮮恥,為小人匹夫之身,則親為小人匹夫之親。虧體辱親,莫大乎是,縱日奉五鼎之養(yǎng),亦總是大不孝。[1]405-406
他日道德如周、程、張、朱,事功如韓、范、富、歐,天德王道,一以貫之,為天地間第一流人物,庶幾其尊甫大人望子之盛心,亦庶幾聲百立身行道、顯親揚(yáng)名之大孝!豈非千古盛事?[1]187
“孝以顯親為大”常被二曲拿來(lái)作勸誡之辭、啟發(fā)之機(jī),以導(dǎo)人向善。誠(chéng)然,對(duì)父母最大的“孝”乃在于自己“德為圣人”,顯親揚(yáng)名。至此,原本是作為道德行為的“孝”,就被二曲完全轉(zhuǎn)化成一套內(nèi)在的修身理論。值得注意的是,“顯親”乃是一種名利之行,二曲以“顯親為大”來(lái)啟人向善,本身就有著很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)引導(dǎo)性,此絕非二曲“好名”的證據(jù)。例如二曲曾說(shuō):“祖父之惡,非子孫之孝慈所能改,則知子孫之善,亦非祖父之不善所能掩?!盵1]517顯然,二曲十分清醒地認(rèn)識(shí)到所謂的“顯親”亦只是一種帶有理想性的人道追求,其實(shí)際效用卻可以得到正面、積極的開(kāi)發(fā)。
“修身立德為盡孝之首”是孝與修身的關(guān)系,而“修身”在《大學(xué)》的“三綱八目”中,在孔孟之學(xué)的理論體系中,還遠(yuǎn)沒(méi)有充分展開(kāi)?!靶ⅰ钡某浞终归_(kāi)與最終落實(shí)乃在于它關(guān)乎“治國(guó)平天下”的社會(huì)治理大業(yè)。我們首先來(lái)沿著《大學(xué)》的綱領(lǐng)對(duì)二曲論“孝”進(jìn)行考察:
治國(guó)平天下,必須純一無(wú)偽、赤心未失之大人,率其固有之良,躬行孝悌仁慈,端治本于上,民孰無(wú)良,自感格蒸蒸,興孝興悌,不倍風(fēng)動(dòng)于下,上下協(xié)和,俗用丕變,孟子所謂“人人親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng),而天下平”者此也。此至德要道,于治國(guó)乎何有?
問(wèn):后世在上者,亦有孝悌仁慈之人,而俗不丕變,國(guó)不大治者,何也?曰:后世在上者,雖間有孝悌慈之人,未免從名色上打點(diǎn)。若果天性真孝、真悌、真慈,則愛(ài)敬根于中,和順達(dá)于外,一舉足不敢忘父母,一出言不敢忘父母。推之待人接物,蒞事臨民,不敢刻薄一人,不敢傲慢一事,而國(guó)有不治者乎?至誠(chéng)而不動(dòng)者,未之有也;不誠(chéng),未有能動(dòng)者也。[1]396-397
這段材料的重要性不止于關(guān)乎“孝”,它也是回答因何二曲一生嚴(yán)苛以律己,絕不輕受他人幫助,誓死不應(yīng)清廷之召等行為背后的真實(shí)動(dòng)因。傳統(tǒng)“政治”的理論之基乃在于“先正己后正人”,己身不正則已然失去正人和從政的資本了。這也正是孟子所說(shuō):“行一不義,殺一不辜而得天下,皆不為也”(《孟子·公孫丑上》)的真實(shí)意涵。二曲的“愛(ài)惜名節(jié)”之行其實(shí)是出于對(duì)儒家政治觀的準(zhǔn)確踐行。
弟子王心敬向二曲提出了一個(gè)非常重要的問(wèn)題:后世不乏孝悌之人,因何不治?二曲的回答則十分深刻。他認(rèn)為“雖間有孝悌慈之人,未免從名色上打點(diǎn)”,進(jìn)而提出了“真孝、真悌、真慈”的拷問(wèn)。這符合二曲一貫追求“體為真體,用為真用”的思路。筆者在另一習(xí)作《李二曲體用思想的反思與厘定》曾言:“不同于大多數(shù)學(xué)者對(duì)宋明理學(xué)體用思想的批叛態(tài)度,李二曲意識(shí)到,與其說(shuō)宋明理學(xué)的體用架構(gòu)是阻礙經(jīng)世致用之學(xué)發(fā)展的絆腳石,毋寧說(shuō)正是因?yàn)闆](méi)有做到宋明儒所揭示的‘真體真用’才出現(xiàn)了‘體’的偏于理論思辨、‘做一場(chǎng)話(huà)說(shuō)’和‘用’的無(wú)力、無(wú)為或肆意妄為?!倍煌谕瑫r(shí)代許多學(xué)者選擇通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)“孝悌”觀的質(zhì)疑來(lái)尋找新的富有實(shí)效性的政治振興之路,而是深刻挖掘“真孝真悌”的具體落實(shí),肯定傳統(tǒng)政治觀的本末推致理論,在儒者的安身立命和康濟(jì)時(shí)艱中找到平衡,返本以開(kāi)新。而這一點(diǎn),又恰恰是關(guān)學(xué)八百余年的傳承中不斷堅(jiān)守的儒學(xué)正脈:
梁王以“制勝雪恥”為問(wèn),孟子答以“修其孝悌忠信”,“可使執(zhí)挺以撻秦楚堅(jiān)甲利兵”,不惟當(dāng)時(shí)乍聆之以為迂,在后世驟讀之,亦未有不以為迂者,然而非迂也。人心為制勝之本,人倫修明,忠義自?shī)^,情所必然,無(wú)足疑者。天啟初,邊事告急,遠(yuǎn)邇震恐,馮少墟先生時(shí)為副院,慨然曰:“此學(xué)術(shù)不明之禍也!”于是限日率同志、士紳立會(huì)講學(xué),千言萬(wàn)語(yǔ),總之不出父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信,及圣諭孝順父母、尊敬長(zhǎng)上、和睦鄉(xiāng)里、教訓(xùn)子孫、各安生理、毋作非為?!傲浴?,當(dāng)人心崩潰之余,賴(lài)此提撕,激發(fā)天下,當(dāng)十萬(wàn)師。使天下曉然知有君臣父子之倫。三綱之道明,而樽俎之容,威于折沖,亦孟子“修孝悌忠信”,“以撻秦楚堅(jiān)甲利兵”之意也?;蛟唬骸按撕螘r(shí)也,而猶講學(xué)?”先生曰:“此何時(shí)也,而不可講學(xué)?講學(xué)者,正講明其父子君臣之義,提醒其忠君愛(ài)國(guó)之心,正今日要緊第一著也?!被蛴种^:“方今兵餉不足,不講兵餉而講學(xué),何也?”先生笑曰:“試看今日疆土之亡,果兵餉不足乎?抑人心不固乎?大家爭(zhēng)先逃走,以百萬(wàn)兵餉,徒藉寇兵、赍盜糧,只是少此一點(diǎn)忠義之心耳!欲要提省此忠義之心,不知當(dāng)操何術(shù)?可見(jiàn),講學(xué)誠(chéng)今日御敵要著?!庇上壬拐f(shuō)觀之,益知孟子之言非迂,而人倫之修,在所不容緩矣![1]487
關(guān)學(xué)的長(zhǎng)振不衰和重振宗風(fēng),都首先不能離開(kāi)其對(duì)孔孟精神的繼承與發(fā)展。無(wú)論是馮從吾還是李二曲,他們?cè)谶@一點(diǎn)上都做得十分出色。面對(duì)理學(xué)“終結(jié)”、明清易代和西學(xué)傳入的社會(huì)巨變,馮、李等關(guān)中大儒以“醇”儒之學(xué),不僅能堅(jiān)守兩千年來(lái)的儒家真精神,又能應(yīng)勢(shì)而變、不閉目塞聽(tīng),嘗試構(gòu)建“體用全學(xué)”等新的儒學(xué)形態(tài)以康濟(jì)時(shí)艱,二曲學(xué)的獨(dú)特價(jià)值亦由此而體現(xiàn)。
無(wú)論是“孝”的推致還是對(duì)“孝”進(jìn)行“體與用”的詮釋?zhuān)靶ⅰ睅缀醭蔀樨灤┒簧畬W(xué)的一條主線(xiàn),由小孝到大孝的不斷提升幾乎包容了二曲之學(xué)的大部分內(nèi)容?!靶ⅰ痹诙@里不僅僅是一種“修養(yǎng)”理論,更是關(guān)聯(lián)著本體之仁、關(guān)聯(lián)著“治國(guó)平天下”的完整政治理論。在一定意義上說(shuō),二曲的學(xué)術(shù)宗旨很難定位,與二曲學(xué)“由本及末”的顯著特征有很大關(guān)系。二曲總能把所謂的各種“學(xué)術(shù)宗旨”落實(shí)在由道德修養(yǎng)進(jìn)而獲得實(shí)存體證的實(shí)踐行為之中,這也正是“實(shí)修實(shí)證”之學(xué)的典型特點(diǎn),“孝”“悔過(guò)自新”“明明德”“致良知”無(wú)一不可稱(chēng)為二曲從學(xué)的“下手宗旨”?!靶ⅰ憋@然已經(jīng)具有了本體論的意義,絕非普通的“孝言孝行”可以概括。
“孝”本源于對(duì)父母的愛(ài)敬之情,二曲由感念父母對(duì)自己的“唯疾是憂(yōu)”到主動(dòng)地“事親”“保身”以免除父母之憂(yōu)。然“身之?!蹦嗽谟凇皻饷保蝗粢浴靶奚怼焙汀按嫘摹弊o(hù)守己之“理命”,以“養(yǎng)志”超越對(duì)父母的“口體之養(yǎng)”,以道德修養(yǎng)進(jìn)步上的“顯親揚(yáng)名”鼓勵(lì)行孝修身,進(jìn)而通過(guò)“修身”將“孝”提升到“齊、治、平”更為廣大的社會(huì)政治生活中,立本以達(dá)用。這構(gòu)成了“孝”在二曲學(xué)中的邏輯線(xiàn)索。
如果說(shuō)“孝”在二曲學(xué)的詮釋中絕不可理解為一種簡(jiǎn)單的個(gè)人品格之行,那么同樣的道理:二曲“拒應(yīng)清廷之召”亦非一種簡(jiǎn)單的名節(jié)之行,它背后不僅有其父為明王事而死的刻意堅(jiān)守之“孝”,更是二曲做人立世、誓不“失身”的“政治”(正己)之本。同理,二曲中晚年的“閉門(mén)深居”之行亦不當(dāng)過(guò)度詮釋?zhuān)伴]門(mén)深居”的直接原因是二曲不想因名噪當(dāng)世而陷于大量的應(yīng)酬之中,更不想因名而“招禍”。深層的原因則與拒召一樣,還需從其人、其學(xué)的獨(dú)特堅(jiān)守來(lái)加以正面解釋?!都o(jì)略》和《年譜》等資料告訴我們,不僅顧炎武、楊愧庵等學(xué)者的到訪(fǎng)獲得二曲熱烈歡迎,而且王心敬、惠靈嗣等弟子與之朝夕求學(xué)亦是常態(tài),我們顯然不能把“閉門(mén)深居”理解成二曲的一種避世隱逸之行。
二曲的孝行、孝名為學(xué)者所傳頌顯然是在情理之中,然而一方面若刻意顯名揚(yáng)高,往往無(wú)益于客觀的研究。例如陳玉璂的《李母彭氏傳》在“抉齒說(shuō)”“嘗糞說(shuō)”[1]313-314等刻意描畫(huà)上都幫了倒忙。另一方面,如果后世學(xué)者的詮釋始終落在“思想史”的記述中,而不能對(duì)之加以哲學(xué)意義的說(shuō)明,那么對(duì)二曲“孝”的表彰可能會(huì)流于人云亦云,反而無(wú)益于揭示二曲學(xué)的真實(shí)價(jià)值了。
哲學(xué)家和哲學(xué)思想的學(xué)術(shù)評(píng)價(jià),根本上還取決于其本身的學(xué)說(shuō)價(jià)值與后世研究者的準(zhǔn)確詮釋。過(guò)往研究已在“思想史”層面打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ),現(xiàn)今的二曲研究呼吁一種“哲學(xué)定性研究”。作為明清之際的“三大儒”之一,李二曲的哲學(xué)思想還有很多深刻內(nèi)涵尚待發(fā)掘。
參考文獻(xiàn):
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