唐順之“本色論”考辨

張慧瓊

（周口師范學(xué)院 文學(xué)院，河南 周口466001）

作為唐宋派的主要代表作家，唐順之在《答茅鹿門知縣》中提出的“本色論”無疑是批評史上的一個重要觀念。然而，時至今日，對這一論點產(chǎn)生的時間、背景仍沒專文論及，甚且對其具體內(nèi)容的剖析、評判，也時有不盡如人意、不妥帖之處。今不避固吝，試考辨、剖析如下，以期能有所助益。

一、《答茅鹿門知縣》撰作時間及背景

《答茅鹿門知縣》的撰寫時間，可從兩點考證:第一，書信稱茅坤為“知縣”。嘉靖十九年（1540）三月，授茅坤青陽令；六月，茅坤赴官，然只任65日便因父喪而“東歸”。這之前茅、唐二人并無交往、過從的記錄，因此唐稱茅“知縣”，當(dāng)是對其丹徒令一職的稱呼。唐順之長茅坤5歲，從嘉靖八年（1529）中會試、殿試后，就一直在京任職；而茅坤在嘉靖十七年參加會試前，一直在其家鄉(xiāng)歸安一帶活動，也基本上無法與遠(yuǎn)在帝京（北京）的唐順之有過多的交往，答信中“時得一面晤”也直接表明了這一點。第二，文中“鹿門東歸后，正欲待（疑為‘持’字）使節(jié)西上”一語，也是判斷的關(guān)鍵。茅坤任青陽（今安徽省青陽）知縣，因歸老家（浙江歸安，今湖州）奔父母喪，正吻合唐順之所說的“東歸”；而服闕，選補(bǔ)丹徒縣令，在唐順之的極力勸說下赴任，也自稱得上是“使節(jié)西上”?！笆构?jié)”，是文雅的稱呼，指鎮(zhèn)守一方的長官所擁有的節(jié)，即嘉靖二十三（1544）年二月茅坤赴任丹徒令。第二年冬十二月，茅坤即召為禮部儀制司主事；未幾，徙吏部稽勛司主事。因此，“正欲”二字，恰表明茅坤在唐順之的勸說下，正要動身。據(jù)此一點，則《答茅鹿門知縣》當(dāng)作于嘉靖二十三年二月就任前的一段時日，即舊歷二十二年年底，唐時年38歲。

又，據(jù)茅坤自己撰寫的《丹徒紀(jì)事》:“壬寅（嘉靖二十一年）服闕，癸卯（嘉靖二十二年）秋始及謁選補(bǔ)丹徒?！庇盅浴坝钑r以哭先人之喪過瘠，病怔忡，日怖死，業(yè)欲毀檄矣。友人唐司諫過予強(qiáng)之，且曰:‘君非死病也，君特耗心血而怖耳?！ね蕉嗝t(yī)，君姑之官而醫(yī)，醫(yī)不效，投牒自免未晚也。’予以明年二月之官”。就是說，二十二年秋始選補(bǔ)丹徒令，但不欲就，是在唐順之的極力勸說下始就任，“過予”一詞說明是唐順之親自從自己的家鄉(xiāng)武進(jìn)趕到湖州去勸說的，而之前唐也要耳聞其事，這都勢必要滯后一段時日。

還能考知的是，另一表明“本色”論的書信《與洪方洲書》，其寫作時間略滯后于《答茅鹿門知縣》。這是因為《與洪方洲書》中提及的三點:一是，“向曾作一書與鹿門論‘文字工拙在心源’之說”，既然稱“向曾作”，時隔就不會較長；二是，“四十余年業(yè)障一時頓銷”，既然是“余”字，也不會多到哪去；三是，“又以病不能行慶吊、應(yīng)人事”，正應(yīng)唐順之中年以后體弱多病的記載。所以，正在這一時期，可用來一并討論其文學(xué)思想。

唐順之的文學(xué)思想并非一成不變，而是有過幾次遷躍。嘉靖十二年前，“素愛崆峒詩文，篇篇成誦，且一一仿效之，及遇王遵巖（王慎中），告以自有正法妙意，何必雄豪亢硬也。唐子已有將變之機(jī)，聞此如決江河，沛然莫之能御矣。故癸巳（嘉靖十二年）后之作別是一機(jī)軸，有高出今人者，有可比古人者”[1]。唐順之時27歲，由主秦漢轉(zhuǎn)為宗唐宋。到40歲前后，又發(fā)生了一次大的轉(zhuǎn)變:

年近四十，疾疢憂患之余，乃始稍見古人學(xué)問宗旨只在性情上理會，而其要不過主靜之一言，又參之養(yǎng)生家言，所謂歸根復(fù)命云云者，亦止如此。是以數(shù)年來絕學(xué)捐書，息游嘿坐，精神稍覺有收拾處。然宅舍摧塌，修補(bǔ)為難，譬如敗家蕩子，早年縱浪于聲色狗馬，糜費(fèi)百端，及至轉(zhuǎn)頭而囊篋枵然矣。（卷五《寄劉南坦書》）[2]

仆素迂愚人耳，然不敢不謂有志于學(xué)也。自年近四十，則心益苦。蓋嘗參之閉門靜坐之中，參之應(yīng)接紛擾之中，參來參去如是者且十年，而茫乎未之有得也。雖其茫乎未之有得，而隱約之間，若或有一罅之見焉，則亦不敢自昧也。（卷六《與聶雙江司馬書》）

年近四十，覺身心之鹵莽而精力之日短，則慨然自悔，捐書燒筆，于靜坐中求之，稍稍見古人涂轍可循處，庶幾補(bǔ)過桑榆，不盡枉過此生。（卷七《答蔡可泉書》）

這些書信，都一而再、再而三地提及年近40時的人生感慨和況味。概括而言，其轉(zhuǎn)變的直接誘因有二:第一，嘉靖十九年（1540）冬十二月（其時唐已34歲），因上疏來歲朝正后，皇太子出御文華殿，受群臣朝賀而惹怒世宗，唐順之被奪職為民。不得已，出都家居，卜筑陽羨山中。此際唐順之的心情自然不能平靜。第二，疾病纏身。其《答茅鹿門知縣》即直稱自己為“槁形灰心”之人，說“欲待秋冬間病體稍蘇”，方才能有一些舉措，了卻三年來的“文字債”。為此，唐順之一方面“閉門靜坐”，靜養(yǎng)生息；一方面“參之養(yǎng)生家言”，傾向?qū)W道，《與洪芳洲書》就提到“承抄道書”，其所抄的道書，也即下文說的“《丘長春語錄》《馬丹陽語錄》”，唐順之甚至還特意囑托洪方洲留意“于藏經(jīng)中檢出”別的刻本。這種心境下參悟，“乃始稍見古人學(xué)問宗旨只在性情上理會”；于是，幡然醒悟，“慨然自悔，捐書燒筆，于靜坐中求之，稍稍見古人涂轍可循處”。對此，唐順之自謙為“一罅之見”。這種見解，實際上就是他在《答茅鹿門知縣》中直言的“本色論”。

二、“本色論”具體內(nèi)涵

嘉靖二十三年，唐順之居中調(diào)停茅坤與其頂頭上司鎮(zhèn)江知府林華（字廷彬，號巽峰）之間的矛盾，這也即唐鼎元《明唐荊川先生年譜》說的:“林與茅不相能而并善于公，公深疑于兩賢之不相厄，懇懇以下交之說勸之巽峰，而復(fù)以上交之說為鹿門告?！奔热荒芤运浇痪又姓{(diào)停，可見唐、茅二人的關(guān)系非同一般，自是比較親近。因此，在私密性的信件的商討中，自可吐露其真實的見解。另外，這一時期，唐罷官家居，茅居父母喪，都比較有閑暇時間來商討。

茅坤先有《復(fù)唐荊川司諫書》，提出“為文不必馬遷，不必韓愈，亦不必歐、曾，得其神理而隨吾所之，譬提兵以搗中原，惟在乎形聲相應(yīng)，緩急相接，得古人操符致用之略耳。而至于伏險出奇，各自有用，何必其盡同哉！”[3]文章必稱道司馬遷、韓愈、歐陽修、曾鞏，即兩漢、唐宋，這實際上正是風(fēng)聲正盛的前七子李夢陽、何景明的觀點，“弘、正之間，李東陽出入宋、元，朔流唐代，擅聲館閣。而李夢陽、何景明倡言復(fù)古，文自西京，詩自中唐而下，一切吐棄，操觚談藝之士翕然宗之。明之詩文，于斯一變”[4]。當(dāng)然，也是40歲以前的唐順之——“唐宋派”的主力所主張的觀點。對此，茅坤心有疑惑而書信質(zhì)疑。文章如何宗法，顯然是一個不能回避的關(guān)鍵問題。唐順之明顯意識到這一點。但此際的唐順之，經(jīng)歷過仕宦風(fēng)波和疾病纏身，也顯然不再是青年時的意氣風(fēng)發(fā)、昂揚(yáng)奮進(jìn)，而是歷練、沉靜多了。某種程度上，可說已放棄了宗唐宋的主張，轉(zhuǎn)而倡導(dǎo)“本色”了。這當(dāng)然是一個逐漸升華、深化的過程。第一封答信中，唐順之強(qiáng)調(diào)未可拘于一地一時之論，即秦中、劍閣、金陵、吳會的形勝各有所長，有“舉天下之形勝亦不能盡，而卒歸之于造化者有之矣”，因此，要“以精神相山川”，具“法眼、道眼”，切勿“以我吳人而吳語”，局限于地域的限制，甚或做井底之蛙。顯然，唐已著眼于整體，強(qiáng)調(diào)“精神”，不再孜孜于某一具體之地，即具體的作家、作品了。第二封信中，唐直接提出“本色”的觀點，為全面剖析，不妨多引幾句:

至如鹿門所疑于我本是欲工文字之人而不語人以求工文字者，此則有說。……其不語人以求工文字者，非謂一切抺殺以文字，絕不足為也。蓋謂學(xué)者先務(wù)有源委本末之別耳。……只就文章家論之，雖其繩墨布置奇正轉(zhuǎn)折，自有專門師法，至于中一段精神命脈骨髓，則非洗滌心源，獨(dú)立物表，具今古只眼者不足以與此。今有兩人，其一人心地超然，所謂具千古只眼人也，即使未嘗操紙筆呻吟學(xué)為文章，但直據(jù)胸臆，信手寫出，如寫家書，雖或疎鹵，然絕無煙火酸餡習(xí)氣，便是宇宙間一樣絕好文字。其一人猶然塵中人也，雖其專專學(xué)為文章，其于所謂繩墨布置則盡是矣，然番來覆去不過是這幾句婆子舌頭語索，其所謂真精神與千古不可磨滅之見絕無有也，則文雖工而不免為下格。此文章本色也。即如以詩為諭，陶彭澤未嘗較聲律雕句文，但信手寫出，便是宇宙間第一等好詩，何則？其本色髙也。自有詩以來，其較聲律雕句文用心最苦而立說最嚴(yán)者，無如沈約，苦卻一生精力，使人讀其詩，秖見其捆縛齷齪，滿卷累牘，竟不曾道出一兩句好話，何則？其本色卑也。本色卑文不能工也，而況非其本色者哉！

在唐看來，此際所探究的，已非僅限于“求工文字”；就是說，已越過單純的尋求文字之工的階段，而意在探尋文章生色的本源，即需知“源委本末之別”。因為文章家所言的“繩墨布置，奇正轉(zhuǎn)折”，在唐看來雖“自有專門師法”，卻因缺乏“精神命脈骨髓”而流為下乘。下文中批評“較聲律、雕句文，用心最苦而立說最嚴(yán)”的沈約“本色卑”也就是這個意思。

那么，文章生色的本源在于什么呢？即有“所謂真精神與千古不可磨滅之見”，“各自其本色而鳴之，為言其所言者，其本色也”，或者說源自“本色”。如能做到這一點，作者斷言，“直據(jù)胸臆信手寫出如寫家書，雖或疎鹵，然絕無煙火酸餡習(xí)氣，便是宇宙間一樣絕好文字”。否則，只能是“影響剿說”“蓋頭竊尾”而不達(dá)其旨，最終是作品的“湮廢”不彰。不過，本色中還有高、卑的問題，如果“真”，有“千古不可磨滅之見”，就是本色高，如陶淵明般高潔純真者，即便不苦心經(jīng)營技巧、章法，“未嘗較聲律、雕句文，但信手寫出”，亦能寫出一流的作品，是“宇宙間第一等好詩”；至若沈約，一味地刻意經(jīng)營，縱使“苦卻一生精力”，“較聲律、雕句文，用心最苦而立說最嚴(yán)”，其詩仍不免“捆縛齷齪，滿卷累牘”，難以寫出傳誦千古的名句。此處的“真”有必要再補(bǔ)說一下?！罢妗迸c“偽”相對，也即卷五《寄黃士尚》中所言的“洗滌心源，從獨(dú)知處著工夫，待其久而有得”，達(dá)到“青天白日不欲不為之初心”。這種“初心”的觀念，實源自王陽明的心學(xué)，其直接的影響則是與之交好的王畿，嘉靖十一年（1532），時在京任吏部稽勛、考功主事的唐順之晤見王畿，“部中首舉公（唐順之）為編修，校對累朝實錄。……時則王龍溪以陽明先生高第寓京師，公一見之，盡叩陽明之說，始得圣賢中庸之道矣”[5]。又，黃宗羲《明儒學(xué)案》將其列入“南中王門學(xué)案”，謂“先生（唐順之）之學(xué)，得之龍溪（王畿）者為多，故言于龍溪者只少一拜”[6]598，均可見唐順之浸淫王學(xué)之深?；蛘哒f，“本色”即作家真實的、本原的、天然的人格，是作家“自我”的真性情。所謂作家“本色”，表現(xiàn)為真知灼見、真情實感和真切意境。作家為文就應(yīng)直寫胸臆，意出于己，自然表露，不意矯飾。

那么，如何達(dá)到“本色”呢？在卷七《與洪芳洲書》中具體表明了他的觀點:

蓋文章稍不自胸中流出，雖若不用別人一字一句，只是別人字句，差處只是別人的差，是處只是別人的是也。若皆自胸中流出，則爐錘在我，金鐵盡镕，雖用他人字句，亦是自己字句，如《四書》中引書引詩之類是也。愿兄且將理要文字權(quán)且放下，以待完養(yǎng)神明，將向來聞見一切掃抺，胸中不留一字，以待自己真見露出，則橫說豎說更無依傍，亦更無走作也，何如何如？向曾作一書與鹿門論“文字工拙在心源”之說，兄曾見之否？

又，近來覺得詩文一事，只是直寫胸臆，如諺語所謂開口見喉嚨者，使后人讀之，如真見其面目，瑜瑕俱不容掩，所謂本色，此為上乘文字。

首先，要“洗滌心源，獨(dú)立物表”，平心靜氣，拋卻雜念，特別是俗世孜孜以求的“較聲律、雕句文”，“操紙筆呻吟學(xué)為文章”，才可能進(jìn)入一種靈明的境界。合而言之，即是“以天機(jī)為宗，以無欲為工夫”[6]，要修養(yǎng)心性，具體的做法就是“且將理要文字權(quán)且放下”，“胸中不留一字，以待自己真見露出”，澄心靜慮，心境高曠。一句話，“文字工拙在心源”，歸結(jié)到“心”上。

其次，要“直寫胸臆”，“如真見其面目”，即便是用別人字句，也要“爐錘在我，金鐵盡镕”，“雖用他人字句，亦是自己字句”，達(dá)到“若皆自胸中流出”、自然的境地。這實際上牽涉到如何對待前代豐厚文學(xué)遺產(chǎn)的問題。唐順之27歲以后，由主秦漢轉(zhuǎn)為宗唐宋，但不管怎樣，還是肯定前代的文學(xué)作品。但此際，唐已是更多地強(qiáng)調(diào)法自然，強(qiáng)調(diào)自胸中自然流出。為此，唐在評洪方洲的文章時就說“讀兄所寄如《祭侯侍郞》等諸文及諸詩，皆雄深有力，勝于舊作足征多蓄之效。至《送鹿園》文字，雖傍理路，終似蹈襲，與自得處頗無交涉”，突出“多蓄之效”，能使文章“雄深有力”；而一旦依傍理路，就有蹈襲舊文的嫌疑，而與“自得”無涉，即文思不能自然流出，而終涉卑下。

三、“本色論”提出的意義

以李夢陽、何景明為首的前七子的文學(xué)復(fù)古運(yùn)動興起于弘治、正德年間，據(jù)上引《明史·文苑傳序》，其推崇的是“文必秦漢，詩必盛唐”，強(qiáng)調(diào)“學(xué)不的古，苦心無益”，“文必有法式，然后中諧音度”（李夢陽《與周子書》）的辨別音聲、句法、體制的格調(diào)說；實際上，如果一味模擬，食古不化，必然會削弱文章真實性情的表達(dá)。在這個意義上，唐順之——這位一度是明代八股文的大家[7]，拋卻八股所必需講求的音聲、法度，也拋棄時風(fēng)正盛的文學(xué)復(fù)古運(yùn)動所標(biāo)舉的模擬秦漢、盛唐詩文，拈出“本色”一詞，強(qiáng)調(diào)“真”，“直據(jù)胸臆，信手寫出”，要“具今古只眼”，有“千古不可磨滅之見”，無疑具有較大的矯正和積極意義。但是，其失也在于此，因為“直據(jù)胸臆，信手寫出”，完全忽略、離棄雕飾、匠心，只能是文學(xué)色彩和價值的喪失。其結(jié)果，可能就只是其所自言的“率鄙陋無一足觀”了，“其為詩也率意信口，不調(diào)不格，大率似以寒山、《擊壤》為宗，而欲摹效之而又不能摹效之然者”（卷六《答皇甫百泉郎中》），了不成語了。而且，唐順之走得更遠(yuǎn)，甚至因此否定文學(xué)存在的價值，如唐順之《與洪方洲書》中言的“鄙人無意于文數(shù)年矣”；《復(fù)唐荊川司諫書二》也說“仆三年積下二十余篇文字債，許諾在前，不可負(fù)約。欲待秋冬間病體稍蘇，一切涂抹更不敢計較工拙，只是了債。此后便得燒卻毛颕，碎卻端溪，兀然作一不識字人矣”等，又不免顯得偏頗、激進(jìn)了。

唐順之的“本色論”倡導(dǎo)“洗滌心源”，認(rèn)為“文字工拙在心源”，注重作家主體精神的開掘，對徐渭“本色論”、李贄“童心說”，乃至公安派“性靈說”，都不無潛在的影響；晚明“公安派”文學(xué)創(chuàng)作追求性靈，主張文學(xué)創(chuàng)作應(yīng)表現(xiàn)作家的個性情趣和真情實感，在一定程度上正繼承了唐氏“本色論”的觀點。但是，由于濡染、浸潤了較多的王氏心學(xué)觀念，強(qiáng)調(diào)“無欲”的工夫，“使一些私見習(xí)氣不留下種子在心里”（卷六《與蔡白石郎中第二書》），其“本色”論由此涂抹上了一層極為濃重的心性主義，未免墮入了虛、空的境地。

[1]李開先.荊川唐都御史傳:李中麓閑居集卷十[M].明嘉靖至隆慶間刻本:161.

[2]唐順之.唐荊川文集:卷五寄劉南坦[M].明萬歷元年（1573）純白齋刻本.

[3]復(fù)唐荊川司諫書:茅坤白華樓藏稿卷一[M].明萬歷間遞刻本:289.

[4]明史:卷二八五文苑傳序[M].北京:中華書局，1974:7307.

[5]李贄.荊川唐公傳:續(xù)藏書卷二十二[M].明萬歷三十九年（1611）王若屏刻本.

[6]黃宗羲.明儒學(xué)案:卷二十六南中王門學(xué)案·襄文唐荊川先生順之[M].北京:中華書局，2008:598.

[7]明史:文苑傳[M].北京:中華書局，1974:7384.