錢穆的中國(guó)藝術(shù)文化思想探究

[摘 要]錢穆是20世紀(jì)中國(guó)著名的國(guó)學(xué)宗師。錢穆治學(xué)的路徑是由歷史而達(dá)文化。有了扎實(shí)的歷史根基，錢穆在文化研究上的觀點(diǎn)總能有理有據(jù)，獨(dú)樹一幟。在錢穆的文化研究中，他喜歡以中西比較為進(jìn)路，探究中國(guó)文化特質(zhì)。在中西藝術(shù)的對(duì)比中，錢穆發(fā)現(xiàn)，西方文化是科學(xué)文化，西方的藝術(shù)重物、重外在，體現(xiàn)著西方科學(xué)文化競(jìng)爭(zhēng)的特質(zhì)；中國(guó)文化是藝術(shù)文化，中國(guó)的藝術(shù)重心、重內(nèi)在，體現(xiàn)著中國(guó)藝術(shù)文化和合的特質(zhì)。中國(guó)文化不僅是藝術(shù)的，而且是道德的，中國(guó)文化的藝術(shù)性與道德性水乳交融，共同體現(xiàn)并作用于中國(guó)人生，影響中國(guó)文化，并決定著中國(guó)文化的走向。所以，在中國(guó)，要想把握中國(guó)人生、中國(guó)文化的屬性，離不開道德，更離不開中國(guó)藝術(shù)，因?yàn)橹袊?guó)道德往往寓于中國(guó)藝術(shù)之中。在中國(guó)，道德與藝術(shù)是一而二、二而一的關(guān)系。在中國(guó)傳統(tǒng)的文化體系里，藝術(shù)、人生、道德、文化的有機(jī)融合，不僅是“應(yīng)然”“必然”，而是“已然”“實(shí)然”。錢穆眼中的中國(guó)藝術(shù)追求的是真善美的有機(jī)統(tǒng)一。錢穆所談的中國(guó)文化，是歷史上的中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不僅如此，中國(guó)藝術(shù)、中國(guó)道德、中國(guó)人生也是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的藝術(shù)、道德、人生。錢穆弘揚(yáng)中國(guó)藝術(shù)是為了弘揚(yáng)中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，“為故國(guó)招魂”（余英時(shí)）。

[關(guān)鍵詞]中國(guó)；藝術(shù)；文化

[中圖分類號(hào)]G03 [文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A [文章編號(hào)]1000-8284（2017）06-0046-05

錢穆是20世紀(jì)中國(guó)著名的國(guó)學(xué)宗師，他學(xué)通四部，著作等身。錢穆早年偏重歷史研究，中年以后偏重文化研究，也可以說，錢穆治學(xué)的路徑是經(jīng)由歷史而達(dá)文化。并且，在錢穆的文化研究中，他喜歡以中西比較為進(jìn)路，探究中國(guó)文化的特質(zhì)。而在進(jìn)行中西比較的過程中，錢穆論西方文化喜歡用“分別”“沖突”“科學(xué)”“宗教”等詞語(yǔ)進(jìn)行概括，論中國(guó)文化喜歡用“和合”“和諧”“藝術(shù)”“道德”等詞語(yǔ)進(jìn)行概括。在錢穆看來，中國(guó)文化的“和合”“和諧”等屬性無不與“道德”相關(guān)，呈現(xiàn)出一種高度的“藝術(shù)”性。所以，錢穆喜歡“由中國(guó)藝術(shù)窺中國(guó)文化” [1]77。

一、中國(guó)人生即藝術(shù)人生

錢穆提過“人生藝術(shù)化”的理論主張，但既不同于以茅盾為代表的文學(xué)研究會(huì)的“為人生的藝術(shù)”的理論倡導(dǎo)，也不同于梁?jiǎn)⒊?、朱光潛、宗白華等人的“人生藝術(shù)化”的理論見解，錢穆是從“文化”的角度發(fā)現(xiàn)中國(guó)藝術(shù)的精神，從“人生”的角度品味中國(guó)藝術(shù)的價(jià)值。在他看來，中國(guó)自古以來就是以農(nóng)立國(guó)，獨(dú)特的地理位置，獨(dú)特的生存方式，使得我們這個(gè)民族一直在與天地自然進(jìn)行著生命的接觸，也就使得中國(guó)的藝術(shù)能徑直達(dá)到與天地自然的溝通與對(duì)話，進(jìn)入到藝術(shù)的最高境界。心中領(lǐng)悟了天地自然之道，就會(huì)“手之舞之足之蹈之，而心與一之”[2]278。這種境界，即是一種藝術(shù)精神，錢穆稱為“樂天知命” “安天順命”。中國(guó)藝術(shù)精神的這種“樂天知命” “安天順命”的特點(diǎn)，與西方文化中的求進(jìn)、求爭(zhēng)的特點(diǎn)是截然不同的：“求退不求進(jìn)，求讓不求爭(zhēng)，乃中國(guó)人生藝術(shù)最先一步伐”[2]278?！扒笸瞬磺筮M(jìn)，求讓不求爭(zhēng)”既是中國(guó)人生藝術(shù)最先步伐，也是一貫步伐。

即便是日常的飲食起居，在中國(guó)人這里也都充滿藝術(shù)性。而追求“知味”，正是中國(guó)人生藝術(shù)化的具體體現(xiàn)：“‘人莫不飲食，鮮能知味?！恕丁此囆g(shù)化。今人稱‘人情味’，則此情亦藝術(shù)化。情化為德，中國(guó)人言道德，是亦人生一大藝術(shù)。”[3]332由日常的飲食起居、衣食住行，到深層民族性格的“情化為德”，無不體現(xiàn)出中國(guó)人生的藝術(shù)性?！扒榛癁榈隆?，說起來容易，實(shí)際上要經(jīng)歷很多曲折的中間環(huán)節(jié)，而在對(duì)這個(gè)環(huán)節(jié)的認(rèn)識(shí)上，就產(chǎn)生了不同的學(xué)術(shù)派系。其中，有一個(gè)環(huán)節(jié)也是中國(guó)古代思想家都很重視、且截至目前仍眾說紛紜的環(huán)節(jié)，這就是“格物致知”。

“《大學(xué)》言‘格物致知’，所知乃為知己，非為知人。百工成器精美，此乃知于己而始得成此精美。如絲織品、陶瓷品，何一不由識(shí)得人性所喜，乃得精美？物品須精美，人品寧得不精美？人之一生，若得烹飪、衣著、居住、行走，以及日常使用諸物品，皆得精美，豈不為人生一大樂事？則人生交接，自父母家人，以及親戚鄰里，國(guó)與天下，皆屬精美之人品，人生樂事寧有更大于此者？若人生僅知求之物，不知求之人，則將永為一無可喜樂之人生亦可知。又當(dāng)知物品精美，乃是一種藝術(shù)，而人品精美則更屬一種藝術(shù)，為人生中一最高藝術(shù)。藝術(shù)則必建本于人類心理學(xué)，其高低精粗，胥將于人心求判定。中國(guó)人說：‘人之相知，貴相知心’；‘圣人先得吾心之同然’。得己心，始可得人心?！盵3]1056在錢穆看來，物在外，知在己。由知己到知人，再到成物，這是人生的一大樂事，同時(shí)，亦是人生一大藝術(shù)境界。在此境界中，人心與人心相通，普通人之心與圣人之心相通。由此，個(gè)體生命通過藝術(shù)，而實(shí)現(xiàn)了突破個(gè)人小我的狹窄空間，有了貫通天人的大我感受，這是經(jīng)由優(yōu)秀的藝術(shù)作品達(dá)成的。由此可以看出，中國(guó)人的人生不能沒有藝術(shù)，中國(guó)人的人生也確實(shí)是重視藝術(shù)的，并且就是藝術(shù)的，這是錢穆從藝術(shù)角度解讀的“格物致知”。也可以說，不同于別人從科學(xué)、從心理學(xué)等角度解讀“格物致知”，錢穆所解讀的“格物致知”本身就是藝術(shù)化的，體現(xiàn)了中國(guó)人生高度的藝術(shù)性。而就中國(guó)的藝術(shù)文化來講，我們每個(gè)人的小藝術(shù)生命其實(shí)都代表著民族的大藝術(shù)生命，在展現(xiàn)著民族文化的精彩：“我們每一人之藝術(shù)生命，其實(shí)只是代表著各自民族的大群生命中之一番藝術(shù)生命而演出?！盵4]426所以，在中國(guó)的文化背景下，不能離開人生談藝術(shù)文化，這是中國(guó)文化的特色，也是中國(guó)藝術(shù)文化的特色。

錢穆在《文化學(xué)大義》中，把文化分成三個(gè)層次，一是“物質(zhì)的”“自然的”人生，或“經(jīng)濟(jì)的”人生，二是“社會(huì)的”人生，“政治的”人生，或“集團(tuán)的”人生，最后才到達(dá)最高的境界“精神的”人生，“心靈的”人生。在錢穆看來，達(dá)到此種階層的人生，是“觀念的、理性的、趣味的”人生，比如“宗教人生、道德人生、文學(xué)人生、藝術(shù)人生”[5]13都是如此。藝術(shù)人生、人生藝術(shù)化，在錢穆眼中，已經(jīng)到達(dá)了一種文化的最高境界。我們可以說，中國(guó)傳統(tǒng)的藝術(shù)是我們中國(guó)人以往生活的一種精神折射，如果我們不能從人生的角度來理解和欣賞中國(guó)傳統(tǒng)的藝術(shù)，我們就無法理解中國(guó)藝術(shù)的特點(diǎn)，中國(guó)文化的價(jià)值。

二、中國(guó)文化即藝術(shù)文化

錢穆喜歡“由中國(guó)藝術(shù)窺中國(guó)文化”，之所以如此，是因?yàn)樵阱X穆看來，“文化是我們?nèi)松蟮目傮w，一切人生都包括在內(nèi)”[6]99?！肮视鄧L謂中國(guó)人生，乃一藝術(shù)之人生；而中國(guó)文化，亦一藝術(shù)之文化?！饰ㄓ辛私庵袊?guó)文化，乃可以了解中國(guó)藝術(shù)。亦唯有了解中國(guó)藝術(shù)，乃可以了解中國(guó)文化。一切中國(guó)藝術(shù)，則無不可以相通，亦無不可以傳久?！盵1]75-76一切中國(guó)藝術(shù)都可以相通，可以傳久，這就說明，中國(guó)藝術(shù)是一個(gè)有機(jī)整體，中國(guó)有自己獨(dú)特的藝術(shù)文化傳統(tǒng)，中國(guó)藝術(shù)文化可以代表中國(guó)文化的特點(diǎn)，而中國(guó)文化本身也可以說就是一種藝術(shù)文化。

有人認(rèn)為，藝術(shù)只是文化的一種形式，而本身不能完全代表文化，它只是傳播文化的工具和手段，是附屬品。在錢穆看來，中國(guó)藝術(shù)完全可以代表中國(guó)文化，認(rèn)為我們要了解中國(guó)文化的終極趨向，要想欣賞中國(guó)人對(duì)人生的終極要求，一定要先認(rèn)識(shí)中國(guó)文學(xué)藝術(shù)的特性和其內(nèi)在精意。要想認(rèn)識(shí)中國(guó)人的文學(xué)和藝術(shù)，唐代是一個(gè)發(fā)展成熟的最高點(diǎn)。唐代人對(duì)于文學(xué)、藝術(shù)的種種趣味，“是中國(guó)文化史上之兩大骨干。后代的中國(guó)，全在這兩大骨干上支撐”[7]173。由此可見，在中國(guó)，文學(xué)、藝術(shù)在文化中所占的分量之重。正因?yàn)槿绱?，錢穆認(rèn)為，不能僅從筆墨技術(shù)上評(píng)價(jià)文學(xué)、藝術(shù)，而更應(yīng)站在人性的高度、藝術(shù)的文化境界來評(píng)價(jià)具體的文藝作品：“中國(guó)人之于藝術(shù)， 必貴其技而進(jìn)乎道?！盵8]438 “中國(guó)之文學(xué)藝術(shù)以能表達(dá)作者之性情境界為主。若僅務(wù)于筆墨技巧，則為文人藝人，雖工勿尚。而人之性情境界，則求能與天地自然，合相通，由此直上達(dá)天德，與天地參，人之可貴在此，文學(xué)與藝術(shù)之可貴亦在此?！盵1]119 人由天地自然而來，既生之后，既不離天地自然，又偏離天地自然，因此，求與天地自然“合相通”，這是為人生的最高境界，也是文藝的最高境界。正因?yàn)槿绱?，中?guó)藝術(shù)才貴神似不重形似：“故中國(guó)藝術(shù)的真境界，亦絕不落于物質(zhì)的、功利的方面。我們盡從外面看，絕不會(huì)得到其真精神所在?！盵6]120

三、“游藝”即進(jìn)德

在錢穆看來，藝術(shù)與道德的關(guān)系是極為密切的，密切到是“一而二，二而一”的關(guān)系，是“一體之兩面”的關(guān)系：“在中國(guó)，藝術(shù)與道德差不多，竟可說是一而二，二而一的?！盵6 ]110能領(lǐng)悟并達(dá)到藝術(shù)與道德“一而二、二而一”的境界，“才始是人生之最高境界”[9]241。不僅如此，藝術(shù)與道德又同為中國(guó)文化的屬性：“談到中國(guó)文化，我提出兩點(diǎn)。一是道德的，一是藝術(shù)的。道德與藝術(shù)，都是人生內(nèi)部自發(fā)的，而這兩個(gè)亦是內(nèi)在相通的。我可以先講一個(gè)結(jié)論。最高的道德，就是最高的藝術(shù)。最高的藝術(shù)，亦即是最高的道德?！詻]有不道德的藝術(shù)，亦沒有不藝術(shù)的道德?！盵6]102“最高的道德，就是最高的藝術(shù)。最高的藝術(shù)，亦即是最高的道德?！薄皼]有不道德的藝術(shù)，亦沒有不藝術(shù)的道德?！边@是錢穆對(duì)中國(guó)道德的最終結(jié)論，也是對(duì)中國(guó)藝術(shù)的最終結(jié)論。道德與藝術(shù)，在中國(guó)文化體系中，是絕不能分開來談的，事實(shí)上也從來不是分開的。之所以會(huì)有這樣的見解，這與錢穆眼中的中國(guó)文化的特點(diǎn)有關(guān)。在錢穆看來，中國(guó)文化有兩大主干，一為儒家，一為道家。儒家偏近于道德，道家偏近于藝術(shù)。但無論儒家還是道家，都不曾將道德與藝術(shù)分離開來。并且，在最高的層面、最高的境界上，道德與藝術(shù)都是有機(jī)融為一體的，這是錢穆的核心見解。

在人生的最高境界上，道德與藝術(shù)是一體之兩面，那在日常生活中呢？孔子是儒家文化的開創(chuàng)者，關(guān)于日常藝術(shù)與道德的關(guān)系，《論語(yǔ)》中有一段非常精辟的論述，即“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（《述而》）。對(duì)此，錢穆認(rèn)為：“志于道：志，心所存向。據(jù)于德：據(jù)，固執(zhí)堅(jiān)守義。道行在外，德修在己。求行道于天下，先自據(jù)守己。德，如行軍作戰(zhàn)，必先有根據(jù)地。依于仁：依，不違義。仁者，乃人與人相處之道，當(dāng)依此道不違離。游于藝：游，游泳。藝，人生所需……人之習(xí)于藝，始魚在水，忘其為水，斯有游泳自如之樂。故游于藝，不僅可以成才，亦所以進(jìn)德?！盵10]236-237“‘道’即此生命之大全體，‘德’即此道之得而存于己，‘仁’即此道之通而達(dá)于人。據(jù)德、依仁，是為道德人生?！嚒创诵募婕拔?，使此諸物亦能會(huì)通和合而納入人群之大生命中，與之俱化，始為藝。文學(xué)亦一藝。人生不能離此物世界，又何得無藝？ ”[3]1035基于這樣的認(rèn)識(shí)，錢穆認(rèn)為，“道德乃藝術(shù)之至高，而藝術(shù)乃道德之至精” [3]1035。可以說，錢穆所分析的“道”“德”“仁”“藝”的關(guān)系，在表面上，“藝”是“道”“德”“仁”的手段，其實(shí)在更高的境界上，四者是互為目的、互為手段的關(guān)系，因?yàn)椤胺堑赖录床怀善錇樗囆g(shù)，非藝術(shù)亦不成其為道德”。之所以在日常的層面上要以藝術(shù)為手段，使我們成仁、有德、悟道，是因?yàn)樗囆g(shù)本身所固有的特點(diǎn)：“藝術(shù)則是趣味的，藝術(shù)精神重在欣賞。把整個(gè)的我，即把我之生命與心靈，投入外面自然界；而有所欣賞，求與之能融為一體。于是在自然中發(fā)現(xiàn)有我，又在自然中把我融釋了、化了，而不見有我，這是人生藝術(shù)心靈的境界?！盵9]243藝術(shù)本性上的趣味性、可欣賞性，能把主體的自我生命、心靈投入外面自然界，在自然中實(shí)現(xiàn)“有我”，“化我”，“無我”，達(dá)到主客交融的境界。在此境界中，“藝”即是“道”，即是“德”，即是“仁”，“藝”“道”“德”“仁”完美融為一體。這樣，“藝術(shù)”就由日常層面的手段而成為自身的目的與境界。中國(guó)禮樂文化就是作為手段存在的同時(shí)，也是作為目的與境界存在的。錢穆說：“禮樂即藝術(shù)，即道義，亦即是人生。非于人生道義外，有爭(zhēng)有求，而成為一藝術(shù)。而藝術(shù)則更超道義而上之?！盵2]276在錢穆看來，禮樂從外在來看雖然屬于藝術(shù)，但卻可以承載道義。而道義是人生的道義，所以，禮樂即是人生，藝術(shù)的價(jià)值更體現(xiàn)在能服務(wù)于且體現(xiàn)著人生的德行修養(yǎng)上。正因?yàn)槿绱?，藝術(shù)價(jià)值的大小應(yīng)該由其體現(xiàn)的內(nèi)心修養(yǎng)的深厚與否來判定，個(gè)人品第的高低也必然由藝術(shù)境界的高低來體現(xiàn)。這里所說的“藝術(shù)的崇高性更在道義之上”應(yīng)該是就藝術(shù)有超越現(xiàn)實(shí)道義、直達(dá)天地自然本真而言的。直達(dá)天地本真，這是所有優(yōu)秀藝術(shù)作品的共有的本性。

道德與藝術(shù)雖然同為人生的最高境界，但在論及二者的統(tǒng)一性時(shí)，錢穆與李澤厚則略有不同，李澤厚主張以“情”為本情，“情本體”的最高境界是含有道德屬性的審美境界；錢穆則主張“唯道論”，在重視藝術(shù)的同時(shí)，常常以道德為終極實(shí)踐。他說：“道德與藝術(shù)是人生中最高境界，就人類文化講，藝術(shù)必依附于道德。道德始是人生理想之終極實(shí)踐?！盵9]244從這里不難看出，錢穆學(xué)術(shù)思想中所具有的儒家特質(zhì)與理學(xué)特質(zhì)明顯高于他學(xué)問中具有的道家特質(zhì)，錢穆還是一個(gè)傳統(tǒng)的儒家士子。

四、西方文化與中國(guó)文化——科學(xué)文化與藝術(shù)文化

錢穆論著中所談及的“藝術(shù)”，兼有藝術(shù)樣式、藝術(shù)精神、藝術(shù)思維、藝術(shù)價(jià)值、藝術(shù)修養(yǎng)、藝術(shù)境界等多種含義，整合而言，都是在談中國(guó)歷史上的藝術(shù)文化。錢穆喜歡在與西方的藝術(shù)文化的對(duì)照中談中國(guó)的藝術(shù)文化特質(zhì)。他說：“西方人亦有藝術(shù)，但重物不重心，又主爭(zhēng)；中國(guó)藝術(shù)則主和。西方藝術(shù)在分勝負(fù)，而中國(guó)藝術(shù)則僅見高下。近代西方各種運(yùn)動(dòng)會(huì)，則以藝術(shù)化入商場(chǎng)中；各種殺人武器，則以藝術(shù)化入戰(zhàn)場(chǎng)中。中國(guó)藝術(shù)則非商、非兵，皆在人生性命之安居樂業(yè)中?！盵3]1036“西方文化主要在對(duì)物，可謂是‘科學(xué)文化’。中國(guó)文化則主要在對(duì)人對(duì)心，可稱之為‘藝術(shù)文化’。中國(guó)人重禮樂，即是中國(guó)人之一種藝術(shù)。中國(guó)人重道義，其實(shí)亦即是中國(guó)人之一種藝術(shù)?！盵2]275“科學(xué)僅為人生一工具，而藝術(shù)則為人生之本體?！盵2]277在中西藝術(shù)的對(duì)比中，錢穆發(fā)現(xiàn)，西方的藝術(shù)重物、重外在，體現(xiàn)著西方文化喜歡競(jìng)爭(zhēng)的特質(zhì)，而中國(guó)的藝術(shù)，則重心、重內(nèi)在，體現(xiàn)著中國(guó)文化喜歡和合的特質(zhì)。所以，中國(guó)的藝術(shù)就是一種人生的藝術(shù)，中國(guó)藝術(shù)就在“人生性命之安居樂業(yè)中”。因此，可以說，中國(guó)文化就是一種“藝術(shù)文化”。這種藝術(shù)文化，雖然表現(xiàn)“物”，但所表現(xiàn)的“物”是人“心”映射下的一新的生成，是由心而生、直達(dá)人心的一種感受及追求，是為人生的意義與價(jià)值而存在的。所以，這樣一種藝術(shù)文化是人生必需的，能代表“人生之本體”，這與西方重物、重外在的藝術(shù)，與西方文化傾向“科學(xué)”的屬性是截然不同的另一種文化類型：“西方藝術(shù)僅供娛樂。果使人生有意義，有價(jià)值，有前途，有遠(yuǎn)景，則其本身即是一樂，何待另求娛樂。抑且西方人為富貴權(quán)利名譽(yù)地位而有爭(zhēng)，即其藝術(shù)亦不免。繪畫必求當(dāng)眾展覽，音樂必求集會(huì)演唱，更如運(yùn)動(dòng)會(huì)，必求爭(zhēng)取冠軍亞軍，更不得謂是一藝術(shù)。天地大自然中演化出人生，可謂亦天地大自然一藝術(shù)，但不得謂乃天地大自然一科學(xué)……真藝術(shù)乃始得真快樂……德與仁乃人性，即人生藝術(shù)所本。未有違于人性而成為藝術(shù)者。亦可謂西方科學(xué)、宗教、哲學(xué)亦皆從人性中來，亦皆人生一藝術(shù)，惟未得其全，僅得其偏，未見其和，僅見其別?！肚f子天下篇》曰：‘道術(shù)將為天下裂?！组T之游于藝，得人性一大自由，亦即人生一大快樂，乃為人生一大道義。今姑以現(xiàn)代化名辭言，則曰‘人生藝術(shù)’。亦豈有藝術(shù)而違于心性，又無當(dāng)于道義者？求快樂而要不得，即此之由。而中國(guó)文化大傳統(tǒng)亦即在是。孔、顏樂處亦在是。欲罷不能，死而后已，而豈‘吾與點(diǎn)也’一意之所能盡？”[2]275-276

從藝術(shù)可以窺見文化，從文化也可以分析藝術(shù)。西方文化固有的科學(xué)屬性在藝術(shù)上也盡有體現(xiàn)。其一，體現(xiàn)為重求真；其二，體現(xiàn)為重競(jìng)爭(zhēng)；其三，體現(xiàn)為重競(jìng)爭(zhēng)之后的調(diào)節(jié)——娛樂。畢加索認(rèn)為藝術(shù)是一種使我們達(dá)到真實(shí)的假想，就體現(xiàn)了這樣一種科學(xué)思維。而中國(guó)文化固有的人道屬性使得中國(guó)藝術(shù)無時(shí)無處不在追求著人生的意義、人生的快樂?？组T的“游于藝”，就是在追求人性的自由、人生的快樂、人生的道義。所以，中國(guó)藝術(shù)到了極致，是無法用語(yǔ)言傳達(dá)的，“孔顏樂處”即是中國(guó)藝術(shù)的樂處，更是中國(guó)道義的樂處，中國(guó)文化的樂處。正因?yàn)樵谥袊?guó)文化背景下，人生、藝術(shù)、道德有機(jī)統(tǒng)一，所以，“中國(guó)文化之趨向， 為一種‘天人合一的人生之藝術(shù)化’”[7]259。

五、從錢穆所論品藝術(shù)的最高境界：真善美

以上從四個(gè)方面分析了錢穆眼中中國(guó)藝術(shù)文化的特點(diǎn)，在錢穆看來，藝術(shù)、人生、道德、文化的有機(jī)融合，在中國(guó)傳統(tǒng)的文化體系里，不僅是“應(yīng)然”“必然”，而是“已然”“實(shí)然”，藝術(shù)、道德同為中國(guó)人生的屬性，也就自然同為中國(guó)傳統(tǒng)文化的屬性?？傮w而言，在錢穆眼中，中國(guó)藝術(shù)的最高境界應(yīng)該是真善美的有機(jī)統(tǒng)一。

在西方學(xué)者的眼中，真善美有機(jī)統(tǒng)一無異于“天方夜譚”，認(rèn)為美、真、善不是一回事，認(rèn)為真善美不可分離，“不過是現(xiàn)代哲學(xué)胡說的臆造罷了”[11]73。西方唯美主義的代表人物王爾德認(rèn)為，藝術(shù)家沒有倫理上的好惡。藝術(shù)家如果在倫理上有所臧否，那就是“不可原諒的矯揉造作” [12]180。西方唯美主義者將“美”與真、善相對(duì)立，從某種意義上說，有一定的進(jìn)步意義，這有利于藝術(shù)的自由發(fā)展。并且，西方唯美主義所懸置的“道德”，更大程度上指涉的是“19世紀(jì)歐洲資產(chǎn)階級(jí)虛偽庸俗的道德價(jià)值體系” [13]95-98 。但這種“為藝術(shù)而藝術(shù)”、只求美不問真善的藝術(shù)追求還是很有問題的，因?yàn)椤暗赖聼o涉論”總是在藝術(shù)發(fā)展的過程中不斷地“挑戰(zhàn)道德，使藝術(shù)背離道德” [14]227-231 。因此，“為藝術(shù)而藝術(shù)”的主張也就多為后來學(xué)者所詬病。作為“普世之光”，道德貫穿于人們?nèi)粘Ｉ畹姆椒矫婷?，因此，“道德與藝術(shù)必然發(fā)生相互影響，根本不存在脫離道德的藝術(shù)?！盵14]227-231 不僅“為藝術(shù)而藝術(shù)”的主張有問題，“真與美是構(gòu)成一件成功的藝術(shù)品的兩大要素” [15]79的看法同樣是有問題的。藝術(shù)的最高境界里一定是有“善”的，藝術(shù)的最高境界應(yīng)該是真善美的有機(jī)統(tǒng)一。

《禮記·樂記》中認(rèn)為：“樂者，通倫理者也?！?[16]982“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉?！盵16]998這里需要申明的是，藝術(shù)不是承載一般世俗倫理道德的工具，藝術(shù)之善是大善，“藝術(shù)是大善、審美乃倫理學(xué)”[17]11-14。因此， 藝術(shù)本身所固有的真善美的屬性是在最高的境界上才呈現(xiàn)給我們的，因此，日常生活中，我們用世俗的倫理道德標(biāo)準(zhǔn)去捆綁藝術(shù)的做法也是不恰當(dāng)?shù)模羌兇獾匾运囆g(shù)為工具的功利主義做法。正如謝·布爾加科夫所說，純粹的倫理標(biāo)準(zhǔn)一般是不適用于藝術(shù)的，“道德可以高聲講話的是在藝術(shù)終結(jié)的地方” [18]202。而一旦藝術(shù)脫離了道德，“藝術(shù)便會(huì)用自己的影響力促進(jìn)人類靈魂中道德觀念的普遍增長(zhǎng)”[18]202。

所以，我們應(yīng)該重視藝術(shù)所固有的真善美的屬性，正如錢穆重視中國(guó)藝術(shù)一樣，重視藝術(shù)在中華民族精神文化傳承上所擁有的重要價(jià)值，因?yàn)椤白非笳嫔泼朗俏乃嚨挠篮銉r(jià)值……我們要通過文藝作品傳遞真善美……只要中華民族一代接著一代追求真善美的道德境界，我們的民族就永遠(yuǎn)健康向上、永遠(yuǎn)充滿希望”[19] 。國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人所講的追求文藝的真善美，實(shí)際是與中國(guó)傳統(tǒng)文化精神一脈相承的。我們不能因?yàn)槭澜缍浟酥袊?guó)，不能因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)而忘記了傳統(tǒng)。錢穆對(duì)中國(guó)藝術(shù)文化的論述，不僅揭示了中國(guó)文化的特性，而且提示我們，中國(guó)文化的獨(dú)特屬性是生于斯、成于斯的中國(guó)人自己創(chuàng)造的，是適合自己的固有的文化傳統(tǒng)。讀讀錢穆的書，能加深我們對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化特性的理解，只有加深了對(duì)自己民族傳統(tǒng)文化特性的理解，在中華民族偉大復(fù)興的歷史征途中，才能更好地研究、傳承、發(fā)揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，才能為每個(gè)炎黃子孫找到最佳的生存方式。

[參 考 文 獻(xiàn)]

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