侯志濤,黃銀華,金 寧
(中南民族大學(xué) 體育學(xué)院,湖北 武漢 430074)
近代武術(shù)發(fā)展之啟示
侯志濤,黃銀華,金 寧
(中南民族大學(xué) 體育學(xué)院,湖北 武漢 430074)
采用文獻資料等研究方法對近代武術(shù)的發(fā)展進行梳理。研究結(jié)論:近代武術(shù)經(jīng)歷了國家和民間層面平行發(fā)展、國家和民間層面融合發(fā)展和國家統(tǒng)一管理發(fā)展三個階段;其特征為:滿足社會不同階層的需要、主動的變革和民族傳統(tǒng)文化弘揚和傳承之載體。建議:抓住機遇,滿足國家戰(zhàn)略目標(biāo)的需求,得到國家行為驅(qū)動力;緊扣時代主題,利用VR虛擬現(xiàn)實技術(shù),創(chuàng)設(shè)武術(shù)虛擬體驗情境,使武術(shù)更加貼近人們的生活,為武術(shù)教育、研究、宣傳和保護服務(wù);借鑒中西方體育文化特點,揚長補短,實現(xiàn)武術(shù)自身的重塑。
武術(shù);發(fā)展;啟示;近代
中華民族的偉大復(fù)興已經(jīng)開啟,加強民族文化認同,堅定文化自信,增強中華民族的文化自覺,強化文化擔(dān)當(dāng),以文化自信支撐道路自信、理論自信和制度自信,已成為民族復(fù)興之關(guān)鍵。武術(shù)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的奇花異木,是中華民族文化、信仰、思想意識形態(tài)的載體和印證,如何發(fā)展和推廣中華武術(shù),進而弘揚中華武術(shù)文化,已成為國家和武術(shù)界的重要研究課題。在中西方文化相沖突的近百年,武術(shù)經(jīng)歷了壓制、反彈、蓬勃發(fā)展,并且在西方體育文化侵蝕的大環(huán)境下,成功實現(xiàn)了自身的傳承、改造和創(chuàng)新,因此研究近代武術(shù)的發(fā)展演進,對促進當(dāng)代我國武術(shù)的發(fā)展具有極大的借鑒價值。
1.1 國家和民間層面平行發(fā)展
武術(shù)是歷代各朝將領(lǐng)馳騁沙場、建功立業(yè)的必備技能,其國家軍事地位無可替代。鴉片戰(zhàn)爭后,晚清政府逐步淪為案板之魚肉,任人宰割。清政府意識到“中國欲自強,則莫如學(xué)習(xí)外國利器,欲學(xué)習(xí)外國利器則莫如覓制器之器(《李文忠公全集·朋僚函稿》)”[1],被迫開始了向西方學(xué)習(xí)的進程。洋槍、洋炮與軍艦逐漸武裝清朝軍隊和軍事學(xué)堂,刀、槍、劍、戟等冷兵器和各種武術(shù)搏擊之術(shù)逐漸退居次席,軍事學(xué)堂學(xué)習(xí)和訓(xùn)練科目也多為文理、火器洋槍、洋炮、擊劍、刺棍、木棒、拳擊等西式體育內(nèi)容[2]。清政府練軍裝備也呈現(xiàn)新舊混雜的特征,既有弓箭刀矛等冷兵器,鳥槍、抬槍等舊式火器,又有洋槍、洋炮等近代火器[3],軍隊操練既有外國兵操,又兼習(xí)各種武術(shù)搏擊之術(shù)[4]。
民間層面上,整體上看中華“武術(shù)”是一種俗文化[5],現(xiàn)今流行的許多拳種都是在農(nóng)村中孕育、產(chǎn)生和發(fā)展起來的[6]。鴉片戰(zhàn)爭后,民族傳統(tǒng)文化思想的根深蒂固,殖民者入侵、農(nóng)民起義導(dǎo)致的社會動蕩以及近代民族資本主義的發(fā)展等因素促進了民間武術(shù)的發(fā)展。主要表現(xiàn)為:1)傳統(tǒng)的宗法秩序和封建意識觀念仍未改變,節(jié)日廟會和鄉(xiāng)村盛典活動的武術(shù)表演,民間武術(shù)團體、民間秘密宗教及其教派的聚眾亮拳仍是民間習(xí)武人士拳術(shù)交流和收徒傳藝的途徑;2)近代民族資本主義的發(fā)展加劇了清末社會結(jié)構(gòu)的變遷,大量農(nóng)民流入城市,鄉(xiāng)村習(xí)武之風(fēng)也傳入城市,加快了城市武術(shù)的發(fā)展[7];3)清政府為鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義,頒布捐資倡助,或殺賊自效的辦團練有功的鄉(xiāng)紳“立加獎敘”[8]的諭旨,鼓勵了士紳階層紛紛組建團練,擴大了習(xí)武人數(shù);4)社會動蕩不安,盜匪橫行,危及了官府貢銀、重要物品運輸和社會上層人士的財產(chǎn)安全,既為利器又可震懾地方社會的武術(shù),得到達官貴族的青睞,于是各地方鏢局盛行,廣邀武士,以待延聘[9],這種需求為武術(shù)家在城市的生存創(chuàng)造了條件,諸多拳師進入城鎮(zhèn),開設(shè)鏢局或武館,收徒傳藝。
1840年-1895年期間,清朝統(tǒng)治階層、社會精英人士以及農(nóng)民階層思想觀念的不同導(dǎo)致武術(shù)不同的發(fā)展?fàn)顩r,國家軍事武術(shù)和民間武術(shù)平行發(fā)展,并呈現(xiàn)兩種不同的發(fā)展趨勢:國家軍事武術(shù)的衰落和民間武術(shù)的繁榮,但兩個層面武術(shù)使用的目的有所不同。統(tǒng)治階層引進西方利器,弱化武術(shù)軍事功能,鄉(xiāng)紳階層武術(shù)的繼續(xù)使用,其主要目的是“自?!?,民間武術(shù)的發(fā)展更多的是“自活”和“自衛(wèi)”,不僅維持原有民間武術(shù)發(fā)展軌跡,“以武為樂,以武為生”,同時應(yīng)用于各種形式的斗爭。但是各階層在抗擊外寇、御侮圖強方面是一致的,國家軍事武術(shù)和民間武術(shù)開始出現(xiàn)交集,只是國家層面是自覺有組織的,民間層面是自發(fā)無意識的,處于“井水不犯河水”狀態(tài),兩股力量還沒有形成合力。
1.2 國家和民間層面融合發(fā)展
甲午戰(zhàn)爭的失敗,馬關(guān)條約的恥辱簽訂,“日本以徹底的西學(xué),打敗了中國不徹底的西學(xué),再次證明了西學(xué)致強的實效”[10]。義和團農(nóng)民起義、八國聯(lián)軍火燒圓明園等一系列事件,使得政治制度改革浪潮勢不可擋。1901年清政府宣布“新政”,同年廢除武舉制,興辦學(xué)堂,改編新軍。武舉制的廢除徹底斷絕了習(xí)武人士步入仕途的道路,新軍聘請洋人教習(xí),完全使用西式的軍制、訓(xùn)練以及裝備,一切依照德日制度,致使武術(shù)徹底退出軍事領(lǐng)域。1903年頒布《奏定學(xué)堂章程》,規(guī)定各級學(xué)校必修西式體操,但武術(shù)未能走進學(xué)校教育層面。
武舉制廢除導(dǎo)致各地武學(xué)館逐漸淘汰,習(xí)武人士另謀他業(yè),經(jīng)商、看家護院、街頭賣藝和登臺唱戲等皆有之,軍事武師轉(zhuǎn)入城鎮(zhèn),促進了軍事武術(shù)與民間武術(shù)的交融和發(fā)展。在尚武精神和軍國民思想的提倡下,很多武師以振奮民族精神為宗旨建立拳社,授拳授藝,如北京“四民武術(shù)社”、天津“中華武士會”等[11],但這些拳社數(shù)量不多,活動范圍有限,并具有極大的依附性,缺乏個體獨立性。庚子之變也使清政府再次加大了民間禁武力度,各處鏢局,不復(fù)當(dāng)年之盛。民間秘密社團、會黨組織、民間宗教組織和拳會組織等因在器物、習(xí)俗、民間信仰、傳播媒介等方面都融入農(nóng)民階層,并且“除暴安良”為農(nóng)民心之所想,繼而成為習(xí)武人士的聚居地,而部分村落保留下來的武術(shù)社團或者拳社則具有明顯的鄉(xiāng)紳和政府背景。《結(jié)社集會律》賦予了民眾集會結(jié)社的權(quán)利,民間社團的成立有了合法性依據(jù)。近代體育社團、同鄉(xiāng)會和行會組織不斷增多,清末“以挽末世之澆風(fēng),召垂喪之英魂”尚武精神的提倡促使多數(shù)社團、工廠組織聘請武師,學(xué)武習(xí)拳。
1896年-1911年期間,武術(shù)軍事功能徹底退出了歷史舞臺,也未趕上教育之列車,清政府禁武嚴令也極大限制了民間武術(shù)的傳播,致使武術(shù)發(fā)展進入低谷期。需要指出的是:此階段軍事武術(shù)和民間武術(shù)實現(xiàn)了首次融合,極大豐富了民間武術(shù)的內(nèi)容,提高了民間武術(shù)的理論和技藝水平[12]。武術(shù)發(fā)展的重心由農(nóng)村轉(zhuǎn)移到城市,尤其是沿海城市。在軍國民思想和尚武精神的影響下,無論是清政府維護者如梁啟超、蔡鍔還是革命人士如孫文、農(nóng)勁蓀,無論上層社會精英人士還是下層農(nóng)民階級或者無產(chǎn)階級,都極力提倡尚武精神,振興民族文化。
1.3 國家統(tǒng)一管理
“無量頭顱無量血,可憐購得假共和”。社會仁人志士意識到要實現(xiàn)民族獨立自強,國人思想意識、價值觀念如果沒有改變,任何單純的政治、經(jīng)濟制度的引進都將流于形式,中國知識分子開始重新審視中國傳統(tǒng)文化和世界“先進思想”,武術(shù)也在這種背景下進行著自身的改造。
1927年國民政府改武術(shù)為“國術(shù)”,成立中央國術(shù)館和省市國術(shù)館和縣鄉(xiāng)國術(shù)社,并強調(diào)民間武術(shù)團體組織絕對服從國民政府和中央的統(tǒng)一管理。中央國術(shù)館以政府代言人的角色對全國武術(shù)的訓(xùn)練、學(xué)校教學(xué)、比賽、研究等進行管理,國家頒布武術(shù)競技化相關(guān)文件,并參照西式體育發(fā)展思想,舉辦武術(shù)競賽和運動會,制定武術(shù)競技競賽規(guī)則、競賽時間、評分標(biāo)準(zhǔn)、比賽項目等[13]。同時教育部通令全國各級學(xué)校增設(shè)國術(shù)一科。1941年,教育部再訓(xùn)令《各級學(xué)校提倡國術(shù)》,設(shè)置國術(shù)教材編審委員會,武術(shù)以“國術(shù)”的身份進入學(xué)校,最大限度實現(xiàn)其教育價值。民間武術(shù)社團此時也紛紛建立,如上?!熬潴w育會”、天津“中華武士會”、山東“武術(shù)傳習(xí)所”等。基于尚武精神的弘揚價值,在國家和社會人士的大力提倡下,武術(shù)健身、教育、競技等價值在此階段得到最大程度的實現(xiàn)。
1912年-1949年期間,國家層面:改武術(shù)為“國術(shù)”,加強武術(shù)的國家統(tǒng)一管理、武術(shù)進學(xué)校和武術(shù)競技化;民間層面:社會武術(shù)社團的建立和武術(shù)宣傳方式的創(chuàng)新,兩個層面聚合成一種巨大的力量,促進武術(shù)的空前發(fā)展。武術(shù)在中西方文化大討論中,充當(dāng)“民主和科學(xué)”的試驗田,在西方體育文化的影響下,去其糟粕取其精華,傳承、創(chuàng)新并發(fā)展,不僅增強國人體魄,還無形中改變了國人的思想觀念和價值體系,培育了國人民主、科學(xué)、自由和平等社會意識。
2.1 滿足社會不同階層的需要
孫子曰:“兵者,國之大事,死生之地,存亡之道,不可不察也?!币岳浔鳛橹鞯臅r代,武術(shù)是護國征伐的有力手段,國家軍事需要對武術(shù)發(fā)展有著決定性的作用[5]。1840年鴉片戰(zhàn)爭,火器戰(zhàn)勝冷兵器,打破了華夏傳統(tǒng)戰(zhàn)爭形式和觀念,清政府引進西方利器并削弱武術(shù)之軍事功能。武舉制的廢除,致使武術(shù)失去了國家軍事需要,徹底退出了國家軍事舞臺,也未趕上教育之列車,走進學(xué)校。清末民初,社會動蕩不當(dāng),為求自衛(wèi)和自保,村社農(nóng)民紛紛習(xí)武,達官貴人聘請鏢局或拳師,武術(shù)滿足了社會大眾安全的需要。民國成立后,為振興民族精神,喚醒社會民眾空虛之靈魂,增強其虛弱之身軀的需要,國民政府極力提倡尚武精神,“以挽末世之澆風(fēng),召垂喪之英魂”,改武術(shù)為“國術(shù)”,建立中央國術(shù)館和省市國術(shù)館和縣鄉(xiāng)國術(shù)社,加強武術(shù)的國家統(tǒng)一管理,同時促進武術(shù)進學(xué)校和武術(shù)體育化,加強武術(shù)的健身和教育功能。在此背景下民間武術(shù)得到蓬勃發(fā)展,民間武術(shù)社團紛紛成立,習(xí)武不僅在于強身健體,更在于武術(shù)精神和文化的弘揚、教育和傳播。武術(shù)在不同的時代背景下,滿足著國家和社會大眾不同的需要,才使其興于九州而不衰。
2.2 主動的變革
新文化運動的思想爭鳴,中華兒女思想受到了洗禮和解放,武術(shù)在西方“科學(xué)”和“民主”等西方體育思想影響下進行著變革。剔除拳種門戶之見,摒棄傳統(tǒng)血緣制、地緣制和業(yè)緣制傳藝習(xí)俗[14],面向社會,公開采用團隊與個人授藝方式相結(jié)合的方式,增加了授藝人群;打破“傳里不傳外,傳男不傳女”的宗法規(guī)約,在新加坡、澳門、香港、廣東、漢口、九龍等地均建立精武女子體育會[15],提倡男女平等,促進了女權(quán)解放;突破傳統(tǒng)“口碑相傳”的單一宣傳方式,采用建立分會、舉辦武術(shù)表演和競賽、拍攝武術(shù)電影等,加強武術(shù)的宣傳,擴大武術(shù)的社會影響力;拓展傳統(tǒng)武術(shù)組織的功能,不僅傳拳授槍,武藝切磋,還采用西方體育思想,傳承、研究和創(chuàng)新武術(shù),出版武術(shù)書籍刊物和科學(xué)化評價武術(shù)健身功能,同時加強學(xué)員的德育和道德情操培養(yǎng);改變傳統(tǒng)的宗法制或自發(fā)性組織管理模式,采用西方管理思想,建立社團社務(wù)管理、教學(xué)管理、分社建立和職員管理制度等[16],并創(chuàng)建社團文化。
2.3 民族傳統(tǒng)文化弘揚和傳承之載體
武俠之風(fēng)源于春秋戰(zhàn)國,是精神和氣節(jié)之代言,“報恩仇,立功名,路見不平拔刀相助”之品質(zhì)成為不同階層人群的“心靈雞湯”和社會動蕩期間民間人群的英雄訴求及精神需要。素有俠義思想的晚清武術(shù)社團,除暴安良、匡扶正義,給人間帶來一股浩蕩的正氣,吸引了成千上萬的平民百姓。如海外洪門領(lǐng)袖之一司徒美堂路見華人被欺,拔刀相助,暴打美國流氓[17],凝聚了華人之心,團結(jié)了華人之力,為海外華僑投身于國家解放事業(yè)培育了愛國情操。
清末民初,軍國民思想的推動,先秦時期的尚武精神再次成為社會思潮,此時提倡的尚武精神是以愛國主義為核心,以崇尚勇武為特征的民族精神,是一種崇高的社會公德[5]。張之江認為“一國之存亡,乃視民族精神之良莠以為斷”,德國的“鐵血主義”、英國的“堅忍主義”、法國的“恢復(fù)主義”、日本的“大和魂武士道”皆為民族精神的核心,中國應(yīng)通過武術(shù)以喚起尚武精神,“以造成強毅獨立之國家”[18],中國武術(shù)以“東亞病夫”的藥方為始,開啟了振興民族精神之路。改武術(shù)為“國術(shù)”,武術(shù)進校園,民間武術(shù)社團的建立等都是尚武精神發(fā)揚的直接體現(xiàn)。中西方文化沖突背景下,武術(shù)采用“古為今用,西為中用”理念,繼承傳統(tǒng)民族傳統(tǒng)文化的同時,進行自身的革新,促進了武術(shù)的競技化和體育化。國人在民族傳統(tǒng)文化的影響下,逐漸形成了以武術(shù)為載體,以“救國圖存”為口號,以振興民族精神,以傳承民族傳統(tǒng)文化為宗旨,以愛國主義為核心,自下而上的民族精神體系,使中國民族具有強大凝聚力、向心力和整合力。
3.1 抓住時代機遇,滿足國家需要
目前“健康中國”“弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”“加快發(fā)展體育產(chǎn)業(yè),滿足人民群眾多樣化的體育需求”已上升為國家戰(zhàn)略,是增強國家發(fā)展和民族復(fù)興的重要基石。武術(shù)健身、娛樂和教育等功能完全符合上述國家戰(zhàn)略目標(biāo)之需求,并且可以使之有機結(jié)合,相輔相成。因此武術(shù)應(yīng)以此為契機,滿足國家需要,獲得國家驅(qū)動力。1)促進武術(shù)進入各國孔子學(xué)院,以“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”為基石,促進武術(shù)世界范圍內(nèi)的宣傳和弘揚;2)武術(shù)其屈伸、回環(huán)、平衡、跳躍等動作對人體速度、力量、靈巧、耐力、柔韌等身體素質(zhì)要求較高,其健身效果與歐美體能訓(xùn)練如核心力量訓(xùn)練、身體功能性訓(xùn)練等有異曲同工之處,儒家思想“自強不息”“厚德載物”是中華民族精神的根基,也是武術(shù)精神之內(nèi)核,因此加強國內(nèi)武術(shù)學(xué)校教育,如促進武術(shù)進入中考體育和高考體育項目,提高學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)、老師以及家長的重視程度,在行政指令的影響下,提高學(xué)校武術(shù)的參與率,同時加強武術(shù)老師技能培訓(xùn)和武德再教育,培養(yǎng)青少年健康之體魄,完善之人格。3)運用運動解剖學(xué)、運動生物力學(xué)等多學(xué)科對武術(shù)進行組合和創(chuàng)新,創(chuàng)編出適合不同年齡階段、不同社會階層、不同工作區(qū)域的武術(shù)練習(xí)動作,促進學(xué)校青少年、社會中青年和老年人體質(zhì)健康水平的提高。4)加快體育產(chǎn)業(yè)相關(guān)政策的制定,促進武術(shù)如“武林風(fēng)”“中國真功夫”“MMA”等綜藝節(jié)日發(fā)展;加強國內(nèi)和國外民間武術(shù)培訓(xùn)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,使武術(shù)成為人們生活的一部分。
3.2 增強武術(shù)的科技支撐力度
當(dāng)代世界已由傳統(tǒng)的互聯(lián)網(wǎng)時代進入移動的互聯(lián)網(wǎng)時代,武術(shù)傳統(tǒng)的發(fā)展和宣傳途徑,如口碑、會館、圖書、電視、電影等已不能滿足當(dāng)下人們依托網(wǎng)絡(luò)、電腦、手機等快餐文化的需求。2016年里約奧運會開幕式使用VR虛擬現(xiàn)實技術(shù),給人一種全景視頻和沉浸式體驗,賦予現(xiàn)場觀眾真實感、臨場感,真實參與感,為世人提供了一種嶄新的視角和技術(shù)去傳承、弘揚民族傳統(tǒng)體育項目和民族文化。因此武術(shù)可以借助VR虛擬現(xiàn)實技術(shù)建立虛擬武術(shù)博物館和武術(shù)虛擬課堂、編程虛擬武術(shù)網(wǎng)絡(luò)游戲等形式,創(chuàng)設(shè)武術(shù)項目和武術(shù)文化的虛擬體驗情境,使武術(shù)更加貼近人們生活,從而更好地為武術(shù)教育、研究、宣傳和保護服務(wù)。
3.3 揚長補短,實現(xiàn)武術(shù)自身的重塑
武術(shù)追求“天人合一”,講究“陰陽變化”,注重“知行合一”。民國時期武術(shù)得到極大發(fā)展,在于保持武術(shù)傳統(tǒng)的哲學(xué)文化,以武育人,同時借鑒西方科學(xué)技術(shù),吸收外在科學(xué)技術(shù),如團體授課,運動力學(xué)、生理學(xué)、解剖學(xué)等解析武術(shù)搏擊和健身功能,打破了武術(shù)原有結(jié)構(gòu),通過革新,重新實現(xiàn)了自身內(nèi)外平衡。目前我國武術(shù)套路和武術(shù)散打已經(jīng)異化,過度強調(diào)外在技巧和技擊功能,省略了由“內(nèi)外兼修”而“內(nèi)圣外王”的“德藝雙修”的錘煉過程[19]。舍棄文化內(nèi)核,注重外在華麗的技能、技巧和表演,注定了武術(shù)發(fā)展緩慢或停滯的命運。武術(shù)申奧失敗,得不到世界大眾認可,武術(shù)是打架斗毆的最佳技能等錯誤觀念的形成都是其舍本逐末、棄主求次的后果。因此武術(shù)發(fā)展應(yīng)該理性借鑒中西方體育文化的特點,揚長補短,促進武術(shù)內(nèi)外的雙重發(fā)展,實現(xiàn)武術(shù)自身的重塑。
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HOU Zhi-tao, HUANG Yin-hua, JIN Ning
(SchoolofP.E.,South-CentralUniversityforNationalities,Wuhan430074,Hubei,China)
The development of modern martial arts was sorted out by means of literature and other research methods. It is concluded that modern martial arts has experienced three stages: the parallel development of state and civil level; the integration of state and non-governmental level, and the development of national unified management. It is characterized by satisfying the needs of different social strata, active change and traditional culture. It gives the following suggestions: To seize the opportunity to meet the needs of the national strategic goal, to get the driving force of state behavior; to closely follow the theme of the times, create martial arts virtual experience situation by means of virtual reality technology, making martial arts close to people's lives and making it easy to study, publicize and protect martial arts; to learn from the characteristics of Chinese and western sports culture, and make up for the shortcomings and realize the remodeling of martial arts itself.
martial arts; development; inspiration;modern
2016-12-22
國家民委其他社科一般項目(項目編號:MSY15024),中央高?;究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助項目“民族傳統(tǒng)體育視角下中華民族共同體意識的演變”(項目編號:CSW15105)。
侯志濤(1984- ),男,河南開封人,博士,講師,研究方向民族傳統(tǒng)體育、校園足球。
G852
A
1009-9840(2017)02-0027-04