彭文剛
〔摘要〕 在馬克思看來,勞動作為人的本源性的活動,它體現(xiàn)了人的自由。在此,馬克思確立了一種全新的自由本體論。他從“實踐哲學(xué)”的范式去闡釋自由,從而在唯物史觀的地基上,揭示了道德與利益之間的辯證張力關(guān)系;指明了規(guī)范性的道德原則不是立基于超驗實體,而是根源于現(xiàn)實,這在很大程度上使馬克思的道德哲學(xué)與其他道德哲學(xué)區(qū)分開來。馬克思揭示了道德的根源、本質(zhì)及功能,破除了西方倫理學(xué)史上長期存在的“道德幻象”,從而使道德的本來面目得以呈現(xiàn)。馬克思通過批判資本主義的道德而彰顯了一種“真正的人的道德”——人的生存正義。道德不再是利益沖突的麻醉劑,而是人的存在方式,在真正的共同體之中,人與他人之間實現(xiàn)了內(nèi)在有機的統(tǒng)一與和諧。
〔關(guān)鍵詞〕 馬克思道德哲學(xué),自由,生存正義
〔中圖分類號〕B82 〔文獻標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175(2017)06-0047-05
社會主義核心價值觀作為馬克思主義中國化的重要成果,它的深層理論硬核正是馬克思的道德哲學(xué)。對于如何理解馬克思的道德哲學(xué)這一基本問題,研究者們形成了三種頗具代表性的理論態(tài)度。一是在將歷史唯物主義闡釋為經(jīng)濟決定論或技術(shù)決定論的同時,又將馬克思的道德哲學(xué)闡釋為一種以集體主義為基本內(nèi)容的革命倫理學(xué)。二是通過借鑒西方道德哲學(xué)研究成果,淡化歷史唯物主義而挖掘正義等價值理念,將馬克思的道德闡釋為某種德性論、功利主義或道義論。三是通過彰顯馬克思對道德等意識形態(tài)的批判而突出歷史唯物主義,認為道德在馬克思的理論中只是描述性或依附性的概念,馬克思并無實質(zhì)性的道德哲學(xué)。這三種彼此之間“不可公度”的理論態(tài)度,在很大程度上都遮蔽了馬克思在道德問題上的獨特理解。本文力圖表明,馬克思在西方道德思想史上實現(xiàn)對道德理解的范式轉(zhuǎn)換,建立起一種原創(chuàng)性的道德哲學(xué)。這種道德哲學(xué)不再是脫離現(xiàn)實、遠離物質(zhì)的抽象“應(yīng)當(dāng)”,相反,它直指人的現(xiàn)實的生存,成為內(nèi)在于人們的生活并推動社會變革的重要力量。
一、現(xiàn)實的人的自由——馬克思道德哲學(xué)的本體論前提
道德得以可能的邏輯前提是作為主體的人并非純粹受必然性的支配,而是一個自由的存在者,康德的這一道德形而上學(xué)的基本論斷是現(xiàn)當(dāng)代一切真正道德哲學(xué)的理論出發(fā)點?!爸黧w的自由這一道德生活的必要條件從而也是道德哲學(xué)得以可能的條件,無論對于古代道德哲學(xué)還是現(xiàn)代道德哲學(xué),都是邏輯上必然的?!?〔1 〕因而在現(xiàn)代性的哲學(xué)話語中來考察馬克思的道德哲學(xué)是否可能,一個基本的前提是思考以“決定”“必然性”為特征的歷史唯物主義是否兼容人的自由?正如伯林所深刻指出的,如果決定論成立,指責(zé)或贊美等評價行為將顯得毫無意義,從而所有的道德判斷“變得接近于美學(xué)的判斷” 〔2 〕128。因而如果將歷史唯物主義理解為決定論,那么馬克思的道德哲學(xué)就喪失了合法性的根基。實際上馬克思不僅確證了人的自由,而且對人的自由作出了一種獨特的理解?!翱朔@種障礙本身,就是自由的實現(xiàn),而且進一步說,外在目的失掉了單純外在自然必然性的外觀,被看作個人自己提出的目的——而這種自由見之于活動恰恰就是勞動——這就是實在的自由?!?〔3 〕615在馬克思看來,勞動作為本源性的活動,它體現(xiàn)了人的自由。在此,馬克思確立了一種全新的自由本體論。
首先,自由的主體不是肉體、意志、精神等抽象的東西,而是現(xiàn)實的以生產(chǎn)勞動為根本存在方式的感性的人?!翱梢愿鶕?jù)意識、宗教或隨便什么來區(qū)別人和動物。一當(dāng)人開始生產(chǎn)自己的生活資料的時候,這一步是由他們的肉體組織所決定的,人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。” 〔4 〕67在馬克思看來,物質(zhì)生產(chǎn)勞動就是人的本源性活動,人不僅通過生產(chǎn)勞動維持自己的生存,更是通過勞動來確證自己的自由本質(zhì)。馬克思拒絕以一種思辨的、形而上學(xué)的方式來談?wù)撊说淖杂桑侵赋鲋挥袕默F(xiàn)實的人及其勞動出發(fā),才能合理地解釋人的自由。而人“作為一切社會關(guān)系的總和”,他的自由性并不表明人像擁有一種“自然的”特質(zhì)一樣擁有自由,而是意味著人只有通過生產(chǎn)勞動才能彰顯自己的自由本性?;蛘哒f在馬克思這里,自由直接就是勞動本身?!榜R克思并沒有把自由看作是來自勞動的自由,而把自由看作是活動或勞動本身,把它理解為自我實現(xiàn)的一種活動?!?〔5 〕94在此意義上,我們可以認為盡管馬克思闡明了資本主義社會異化的現(xiàn)實,揭示了人的勞動的自反性特征,但馬克思深層的邏輯仍然是以勞動為基礎(chǔ)的自由本體論。
其次,自由并非一個認識論或形而上學(xué)意義上的概念,而是一個存在論意義上的概念。自由并不是斯賓諾莎所說的“自由就是對必然的認識”,也不是康德所說的自由是對必然的超越,相反在馬克思看來自由存在于對必然性的塑造與作用的進程之中。馬克思指出,勞動作為一種對象化的活動,是以作為客體的對象為基礎(chǔ)的,離開了客體的自然,自由只是抽象的,這也會從根本上抽掉唯物主義的基本內(nèi)涵。“勞動過程……是為了人類的需要而對自然物的占有, 是人和自然之間的物質(zhì)變換的一般條件,是人類生活的永恒的自然條件,因此,它不以人類生活的任何形式為轉(zhuǎn)移?!?〔6 〕215所以自由總是以必然性為基礎(chǔ)和前提,即使在未來的共產(chǎn)主義社會,自由王國也只能在人與自然之間物質(zhì)交換的必然王國的基礎(chǔ)之上才是可能的,然而這一必然性的領(lǐng)域仍然是不可消解的。對此,波普爾頗有見地指出:“與黑格爾一樣,他認為自由是歷史發(fā)展的目的。與黑格爾一樣,他將自由王國等同于人的精神生活的王國。但是他承認,我們不是純粹的精神存在;我們既不是完全自由的,也不能獲得完全的自由,因為我們總是不能使自身徹底從新陳代謝的必然王國中,因而從生產(chǎn)的羅網(wǎng)中解放出來……我認為就其在馬克思的理論中似乎最具有影響而言,也是很重要的?!?〔7 〕171-172正是通過勞動來改造自然界,人的能力得以發(fā)展,交往得以擴大,人才有可能成為一個真正有個性的、大寫的存在者。
最后,自由具有社會歷史性。以勞動為基礎(chǔ)的自由本體論內(nèi)蘊著歷史的維度,每一個社會發(fā)展階段自由的內(nèi)容與程度都是非常不同的。根據(jù)馬克思社會發(fā)展三形態(tài)學(xué)說,如果說在前資本主義的人的依賴性的社會階段,自由通過閑暇或不勞動來彰顯,是狹隘的;資本主義社會的自由則通過體現(xiàn)為“相互獨立和漠不關(guān)心”,從而獲得了形式的普遍性;而未來的共產(chǎn)主義社會,自由則直接體現(xiàn)為實質(zhì)的自由個性與自我實現(xiàn)。所以在馬克思看來,自由是一個逐步實現(xiàn)的過程,具有社會歷史性的根本特征,每一個階段都為后一個階段創(chuàng)造條件?!叭姘l(fā)展的個人——他們的社會關(guān)系作為他們自己的共同的關(guān)系,也是服從于他們自己的共同的控制的——不是自然的產(chǎn)物,而是歷史的產(chǎn)物?!?〔8 〕112盡管只有在社會歷史發(fā)展的第三階段自由才表現(xiàn)為目的本身,而在人類社會的“史前時期”,自由僅僅是某種外在目的的手段。但是自由在任何時代都是不可消解的,雖然自由的內(nèi)容和形式存在著歷史性的變遷。endprint
綜上,盡管馬克思確認了資本主義社會異化的客觀現(xiàn)實,揭示了歷史發(fā)展的“似自然必然性”的特征,但馬克思卻并沒有因此而否定人的自由的存在。這不僅因為在存在論上,作為人的根本存在方式的勞動本身就意味著自由,而且在社會歷史中,雖然“不能用法令取消自然的發(fā)展階段”,但是畢竟人的活動“能縮短和減輕分娩的痛苦”。正是因為如此,以善和惡的道德標(biāo)準來判斷個人的行為,以正義與邪惡的標(biāo)準來評判社會制度在學(xué)理上是合理的。同時,社會的利益與負擔(dān)的分配形式并不完全被社會經(jīng)濟基礎(chǔ)所嚴格決定,而是具有改進的可能性,如馬克思在《資本論》中所指出的,工人的正常工作日這一基本權(quán)利乃是工人自我斗爭和爭取的結(jié)果。因此馬克思的歷史唯物主義視域中,“決定”只是在“歸根到底”的意義上來說的,而并非否認人在特定歷史條件下的創(chuàng)造性活動及其自由。從而這也表明馬克思為自由保留了一席之地,也使得道德哲學(xué)得以可能。
二、道德與利益的辯證張力——馬克思道德哲學(xué)的闡釋邏輯
正如上文所指出的,確立自由的存在,是一切真正道德哲學(xué)的基本前提。而何謂自由,哲學(xué)家們卻并沒有達成共識,但正是對自由的不同理解,導(dǎo)致道德哲學(xué)呈現(xiàn)出截然不同的樣式。如果說傳統(tǒng)的哲學(xué)家更多地從“意識哲學(xué)”的范式去理解自由,而馬克思則從“實踐哲學(xué)”的范式去闡釋自由,從“自由意志”到“感性活動”,從形而上原則到物質(zhì)生產(chǎn),馬克思實現(xiàn)了西方哲學(xué)史上對自由問題理解的最深刻的變革??梢哉f馬克思的道德哲學(xué)區(qū)別于其他道德哲學(xué),關(guān)鍵是馬克思將道德建立在歷史唯物主義的基礎(chǔ)之上。正是在唯物史觀的地基上,馬克思揭示了道德的根源、本質(zhì)及功能,破除了西方倫理學(xué)史上長期存在的“道德幻象”,從而使道德的本來面目得以呈現(xiàn)。需要指出的是,馬克思并沒有因為批判資本主義的道德而否定道德本身,而是通過政治經(jīng)濟學(xué)批判,在揭示資產(chǎn)階級的“天賦人權(quán)”“正義”“道德”虛偽性的同時,在市民社會與“人類社會”的對比之中,彰顯了一種“真正的人的道德”。馬克思始終都在道德與利益的辯證張力中來闡釋自己的道德哲學(xué),他的道德哲學(xué)包含著三個重要維度。
首先,馬克思站在道德社會學(xué)的立場,揭示了道德的社會功能。馬克思深刻地指出,道德并非自足的,相反它總是根源于利益并為特定階級的利益正名。在馬克思看來,道德作為意識形態(tài),它以抽象的形式反映著物質(zhì)生產(chǎn)過程及其利益關(guān)系;同時作為階級統(tǒng)治的工具,道德總是以共同利益的名義來標(biāo)榜自身,但實際上,它只是體現(xiàn)特殊階級特殊利益的權(quán)力話語?!耙驗槊恳粋€企圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級,為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益,就是說,這在觀念上的表達就是,賦予自己的思想以普遍性的形式,把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。” 〔4 〕100因而,道德遠不是自足的和始源性的,不過是權(quán)力意志的產(chǎn)物,居于支配地位的道德觀只是一種掩蓋利益沖突和社會分裂的“政治修辭”。道德不過是以歪曲的形式,制造了虛幻共識的假象。實際上,在現(xiàn)實的資本主義社會中,道德的共識只是例外,而道德的分歧則是通則,歸根到底,在于社會兩大對立階級之間利益偶然的一致與本質(zhì)上的沖突這一基本事實。所以,資產(chǎn)階級所津津樂道的人權(quán)、自由、平等等道德話語,都是以自私自利為前提,“都沒有超出利己的人,沒有超出作為市民社會成員的人,即沒有超出作為退居于自身,退居于自己的私人利益和自己的私人的任意,與共同體分離開來的人。” 〔9 〕 184-185
其次,馬克思通過深入“粗糙的物質(zhì)生活”,破解了道德的秘密。馬克思并沒有完全否定資產(chǎn)階級的道德,因為畢竟它們曾經(jīng)在社會歷史上產(chǎn)生過十分革命性的意義,而且在物的依賴性社會中,它們在一定意義上對工人階級爭取自身的權(quán)利還具有某種現(xiàn)實的意義。但是馬克思非常清醒地意識到,只有深入到更為本質(zhì)的領(lǐng)域,道德才顯現(xiàn)出了自己的自反性特征。“勞動力的買和賣是在流通領(lǐng)域或商品的交換領(lǐng)域的界限之內(nèi)進行的,這個領(lǐng)域確實是天賦人權(quán)的真正伊甸園。那里占統(tǒng)治地位的只是自由、平等、所有權(quán)和邊沁?!浑x開這個簡單流通領(lǐng)域或商品交換領(lǐng)域……我們的劇中人的面貌已經(jīng)起了某些變化。” 〔6 〕204-205以至于只有徹底遺忘現(xiàn)實,資產(chǎn)階級的道德才能保持自己所宣稱的純潔性。在此意義上,馬克思揭示了資本主義道德的虛偽性,對資本主義社會的“剝削”“盜竊”“欺騙”表達了強烈的道德義憤。雖然馬克思認為道德范疇必須依賴現(xiàn)實的利益關(guān)系才能獲得合理的理解,但是正如在資本主義社會中,人們的利益并非鐵板一塊,人們的道德理念也并不是一致的。“在資產(chǎn)階級統(tǒng)治時期占統(tǒng)治地位的概念則是自由、平等,等等?!?〔4 〕100占統(tǒng)治地位的道德觀念并不意味著在整個社會中只有一種道德規(guī)范、道德理想,而是像麥金泰爾所說,存在著多種異質(zhì)性的道德理念,工人階級的道德與資產(chǎn)階級的道德并存于資本主義社會之中。而資本主義的道德觀掌握著話語霸權(quán),維護著所謂的“自然正義”。所以,站在工人階級的立場批判資本主義的不正義,并非沒有意義,這對馬克思來說是根本性的。正如資本主義社會孕育了自己的否定性因素——社會主義,在資本主義主流的道德觀之外,無產(chǎn)階級的道德觀也已然存在。無產(chǎn)階級的道德代表著未來社會的價值理念,它們將成為“真正的人的道德”。
最后,馬克思在批判資本主義法權(quán)道德觀的同時,彰顯了一種共產(chǎn)主義的解放道德觀。“只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng),就是正義的;只要與生產(chǎn)方式相矛盾,就是不正義的。” 〔10 〕379馬克思的這一耳熟能詳?shù)恼撌鼋?jīng)常引起人們的爭論。表面上看,道德在馬克思這里似乎只是依附性的或功能性的概念,因而正如伍德所宣稱的人們不可能有效地對資本主義社會進行批判,但是這在很大程度上是對馬克思的誤解。對于這句話,一方面要區(qū)分馬克思的解釋性邏輯和規(guī)范性邏輯,另一方面,需要對馬克思的意識形態(tài)與現(xiàn)實的關(guān)系進行認真理解。馬克思這里使用的正義顯然是法權(quán)意義上的正義,這是對資本主義制度的功能性解釋,但并不能代表這就是馬克思對資本主義所持的倫理立場。正如盧克斯所指出,馬克思實際上在批判法權(quán)道德的基礎(chǔ)上,提出了自己的道德立場——解放的道德?!耙髵仐夑P(guān)于‘人權(quán)和‘正義的幻想,也就是要求拋棄法權(quán)的條件和正義的環(huán)境。一旦從這樣的條件或環(huán)境中解放出來被提上歷史的議事日程,解放的道德就要求建立一個世界,在這個世界里,法權(quán)的道德已不再必要?!?〔11 〕43解放的道德即“真正的人的道德”,它意味著人與人、人與自然關(guān)系的和解。這種道德不再是一種掩飾利益沖突的意識形態(tài),道德直接成為人的存在本身。如果道德按其終極旨趣來說,體現(xiàn)的是人的價值與尊嚴,展現(xiàn)的是人作為目的本身,那么只有在自由人聯(lián)合體之中道德才不只是一種幻想而直接成為現(xiàn)實。endprint
綜上,在歷史唯物主義的視域中,道德與現(xiàn)實的社會歷史之間呈現(xiàn)出異常豐富、復(fù)雜的聯(lián)系。道德根源于實踐,而實踐作為馬克思哲學(xué)的基本概念,它不僅包含著技術(shù)、必然性的維度,而且更為根本的是它包含著價值、解放性的維度?!斑@種理論所指向的以及作為它的最終檢驗標(biāo)準的實踐并不是理論知識的技術(shù)應(yīng)用的實踐,而是一個革命階級歷史上獨一無二的、不可逆轉(zhuǎn)的和解放的實踐?!?〔12 〕186離開解放這一根本的道德維度,馬克思的理論就會蛻化為一種狹隘的實證主義,這顯然違背了馬克思理論的基本精神。盡管從歸根到底的意義上說,道德植根于社會歷史,但正如關(guān)于虛幻的利益共同體,我們需要追問:誰之利益;關(guān)于道德,我們也要追問:誰之道德、何種正義。馬克思對資本主義的批判顯然是基于規(guī)范性的價值立場,只不過,這種道德價值并不是超驗的形上實體,而是具體的,以現(xiàn)實為根基的。
三、生存正義——馬克思道德哲學(xué)的規(guī)范性原則
如果說馬克思對資本主義的批判是基于規(guī)范性的道德立場,而非偶然的情感表達,且這種道德價值并非以超驗實體為依據(jù),而是有著現(xiàn)實的根基。那么這種獨特的規(guī)范性原則到底意味著什么?正如上文已經(jīng)指出過的,在資本主義條件下,道德與現(xiàn)實的沖突表征著社會的分裂,資本主義的私有制是導(dǎo)致分裂的根源。共產(chǎn)主義則通過廢除私有制,“現(xiàn)實的個人把抽象的公民復(fù)歸于自身,并且作為個人,在自己的經(jīng)驗生活……成為類存在物的時候” 〔9 〕189,人直接成為真正道德的人。到時主流的道德不再是利益沖突的麻醉劑,道德直接成為人的存在方式,在真正的共同體之中,人與他人之間實現(xiàn)了內(nèi)在有機的統(tǒng)一與和諧。盡管馬克思出于理論上的謹慎,對未來共產(chǎn)主義社會的描述只是只言片語,但是一種規(guī)范性的道德原則——生存正義,存在于他的理論之中并使之超越于現(xiàn)代性的其他道德哲學(xué)家。
首先,在馬克思看來,生存的正義體現(xiàn)為人的分裂性的、雙重性的存在方式的終結(jié)。如果說在“史前社會”人的存在方式以分裂為基本特征,那么“真正的人類社會”則通過揚棄私有制,實現(xiàn)了人的存在的和諧與統(tǒng)一。盡管政治解放實現(xiàn)了人的生存正義的第一步,但是它畢竟是有限的,以至人的“現(xiàn)實性”與“真實性”相互排斥,因而人的存在仍然是抽象的。資產(chǎn)階級津津樂道于他們的自由貿(mào)易、等價交換以及基于“自我所有”原則的分配方式,由此似乎可以表明資本主義社會的正義性,但馬克思卻揭示了所有這些程序正義的背后是實質(zhì)的不正義——人的生存的不正義。馬克思指出離開流通領(lǐng)域而深入到更為根本的生產(chǎn)領(lǐng)域,自由與平等的幻象就會消失。而人類解放“是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。” 〔13 〕81在共產(chǎn)主義社會中,人的存在不再是抽象而是具體的,人直接通過勞動來確證自己的存在,并在與他人的自由聯(lián)系中推動著全體自由的實現(xiàn)?!敖煌⒙?lián)合以及仍然以交往為目的的敘談,對他們來說是充分的;人與人之間的兄弟情誼在他們那里不是空話,而是真情,并且他們那由于勞動而變得堅實的形象向我們放射出人類崇高精神之光?!?〔13 〕129
其次,生存的正義體現(xiàn)為人的獨立性與個性。在資本主義社會中,人被客觀的異己力量所支配,成為無差異的、局部的人。資本的同一性邏輯本質(zhì)上是一種量的邏輯,“在資本主義的生產(chǎn)條件下,問題一開始就在于數(shù)量,因為追求的是交換價值和剩余價值。資本的已經(jīng)發(fā)展的原則恰恰在于,使是特殊技能成為多余的” 〔8 〕590。資本家作為資本人格化的代表,與工人的勞動被簡化為某種規(guī)定性的動作而成為機器的附屬品一樣,他們都是缺乏個性的?!霸趧趧舆^程中他們已經(jīng)不再屬于自己了。他們一進入勞動過程,便并入資本。作為協(xié)作的人,作為一個工作有機體的肢體,他們本身只不過是資本的一種特殊存在方式?!?〔6 〕386-387所以在馬克思看來,資本主義的不正義是系統(tǒng)的不正義,制度的不正義,因為資本降低了人的存在的可能性,使人成為異己抽象力量的犧牲品。而通過瓦解資本的邏輯,使之受聯(lián)合起來的個人支配,人才真正獲得了自己的個性與自由。勞動不再是痛苦的謀生,而是積極的、創(chuàng)造性的活動?!皼]有一種抽象的社會整體強加于個體個性之上,而是個體一般的、固有的‘社會類特性的完全自覺的承認,以及實際的體驗。就像在共產(chǎn)主義中將有一種直接體驗自然和所有人的活動的人類‘需要,在社會中同樣也會有一種與自己的同伴認同并和諧行動的‘需要?!?〔14 〕174
最后,生存的正義體現(xiàn)為人的積極的自我實現(xiàn)和能力的全面發(fā)展。在物的依賴性條件下,資本按其自身邏輯塑造了人的可能性,以至于人成為單向度的人?!八嘤?,其實是強制了,每個人的自我發(fā)展;但人們卻只能有局限地扭曲地發(fā)展自己。那些能夠在市場上運用的品格、沖動和才能,被匆忙地納入發(fā)展的軌道,并且被瘋狂地壓榨干凈;而我們身上其余的沒有市場價值的一切,則受到了無情的壓抑?!?〔15 〕124所以在資本邏輯的主導(dǎo)下,人的能力只是畸形、片面的發(fā)展。作為資本所有者的資本家與作為勞動力所有者的工人,他們之間通過承認而非強制的契約關(guān)系來進行交換,表面平等、自由的主體,一旦進入勞動過程,自由便消失了,人僅僅成為一個片面的勞動動物。盡管在財富的創(chuàng)造上資本與勞動二者缺一不可,但是結(jié)果卻是資本的增值與勞動力的貶值。而資本主義以權(quán)利為基礎(chǔ)的分配則同樣也只是一種正義的假象,因為它預(yù)設(shè)了資本對雇傭勞動剝削的合理性。但是通過使現(xiàn)實世界革命化的行動,推翻一切使人受屈辱被奴役的社會關(guān)系,人的潛能獲得最大的實現(xiàn)、能力獲得全面的發(fā)展。所以,通過對資本的馴服,消除強制性的社會分工,每一個人都可以詩意地棲居于大地之上。這正是馬克思所形象地描述的真正的人的存在方式,“我有可能隨自己的興趣今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判,這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者?!?〔4 〕85
所以,在馬克思看來,真實自由的根基不是以資本邏輯為生存原則的市民社會,或者說自由并非財產(chǎn)的話語表達,而是從財產(chǎn)中解放,真實的自由意味著人的生存的正義。馬克思力圖從批判舊世界中發(fā)現(xiàn)一個新世界,他由此也在批判舊的正義原則之中彰顯出一種全新的正義原則——生存正義。問題是馬克思何以能夠確認共產(chǎn)主義的正義原則優(yōu)于資本主義的正義原則呢?如果正義等道德觀念僅僅是一種依附性的意識形態(tài),那么共產(chǎn)主義的道德與資本主義的道德之間就難以進行比較。但是馬克思的歷史辯證法卻表明正義存在不同的“位階”,共產(chǎn)主義的正義原則作為高階正義正是歷史上各類低位階正義原則包括資本主義正義原則自我揚棄的結(jié)果?!榜R克思的高階正義從‘人類社會或社會化的人類出發(fā),以‘自由人之間有機的社會合作為基礎(chǔ),刻畫出人類社會可能具有的最高正義原則。這一原則是先前人類歷史中出現(xiàn)過的各類正義原則在邏輯和歷史上自我揚棄的結(jié)果,因此,應(yīng)得正義原則既是它先前的歷史‘肉身,又是它邏輯進展的一個環(huán)節(jié)?!?〔16 〕endprint
四、結(jié)語
馬克思的道德哲學(xué)一直被曲解,一個重要的原因在于人們并未真正切入馬克思的理論邏輯,以一種低于馬克思理論水準的思考模式來剪裁馬克思。因而在當(dāng)代的道德哲學(xué)話語中,馬克思成了羅爾斯主義者、諾奇克主義者或麥金泰爾主義者。實際上馬克思以意識形態(tài)批判、政治經(jīng)濟學(xué)批判和歷史辯證法為基礎(chǔ)的道德哲學(xué),不僅在邏輯上蘊含了對以資本為前提的各種道德哲學(xué)的批判與超越,而且仍然存在著資本邏輯的統(tǒng)治,人被異己力量所支配的社會歷史條件下,依然具有最為現(xiàn)實的生命力和理論解釋力。需要指出的是,談?wù)擇R克思的道德哲學(xué),闡釋馬克思道德哲學(xué)的規(guī)范性原則,并不是要否定歷史唯物主義的基本原理,并不能像科亨那樣認為社會主義優(yōu)于資本主義僅僅是因為其道德原則而不是基于歷史必然性?!半m然我理所當(dāng)然地認為社會主義優(yōu)越于資本主義,但我是從規(guī)范性原則出發(fā)的,而不是像有些人指出的那樣,因為歷史唯物主義表明社會主義的來臨不可避免。我還認為,從道德上可接受的角度出發(fā),從任何有吸引力的原則出發(fā),社會主義都明顯地比資本主義優(yōu)越。” 〔17 〕3-4因為離開了歷史唯物主義的地基,自我實現(xiàn)、聯(lián)合、人道主義、解放等都只是虛幻的詞句。
在馬克思這里生存的正義并非只是一種“應(yīng)當(dāng)”,而是一種要改變現(xiàn)實的絕對道德命令:瓦解資本邏輯,推翻受屈辱、被奴役的一切社會關(guān)系,使每個人都獲得自由全面的發(fā)展。因而馬克思的道德原則并不是抽象的,而是現(xiàn)實的,它內(nèi)在于社會生活之中,作為工人階級的階級意識是社會歷史變革的重要力量。作為革命的主體,工人階級在改變環(huán)境的同時改變自身,他們在改變自身時也促使環(huán)境發(fā)生改變,在此意義上,道德原則作為一種意識形態(tài)意義重大?!叭绻狈σ环N意識,革命就缺乏主要的推動力,就要胎死腹中。如果無產(chǎn)階級具有自我意識,他們就會維持革命。他們的自我意識已經(jīng)是革命局勢的主要成分?!?〔18 〕163當(dāng)前,自由、平等、公正等價值理念已經(jīng)成為社會主義核心價值觀的基本內(nèi)容。這里需要指出的是,我們所談?wù)摰淖杂?、平等、公正等并非西方學(xué)者所宣稱的“普世價值”意義上的自由、平等、公正,而是馬克思道德哲學(xué)意義上的自由、平等、公正,究其本質(zhì)就是人的生存的正義。
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責(zé)任編輯 蘇玉娟endprint