蘇軾廬山詩綜論

◇高云鵬

廬山是一座名山，歷代文人向往和熱衷吟詠廬山，蘇軾也不例外。蘇軾兩度登上了廬山，留下了很多膾炙人口的詩篇，可以說與廬山結(jié)下了不解之緣。蘇軾的廬山詩是他特定時(shí)期內(nèi)心世界的真實(shí)反映，對(duì)深入認(rèn)識(shí)他的生平、思想、心態(tài)都具有重要價(jià)值。不僅如此，這些詩還取得了很高的藝術(shù)成就。因此，對(duì)蘇軾的廬山詩做一番較為全面的分析是很有必要的。

一、蘇軾的廬山之緣及詩歌

蘇軾的廬山詩主要?jiǎng)?chuàng)作于他一生中幾個(gè)重要的時(shí)間節(jié)點(diǎn)，所以尤為值得關(guān)注。蘇軾于治平三年送父親靈柩回眉山時(shí)途經(jīng)九江，但父喪在身使他只能與廬山擦肩而過。蘇軾第一次登上廬山是在元豐七年剛剛結(jié)束黃州之貶不久，量移汝州的途中。他在廬山逗留了一段時(shí)間，并留下十?dāng)?shù)篇詩作。紹圣元年赴嶺南貶所時(shí)，蘇軾又一次經(jīng)過廬山，匆匆而過的蘇軾無暇再登廬山。最后一次則是建中靖國元年，蘇軾遇赦北歸過廬山并游山會(huì)友。在這幾次經(jīng)歷中，由于治平三年蘇軾只是因故路過，且未留下與廬山有關(guān)的作品，故不論。元豐七年蘇軾的廬山之游不僅留下的作品數(shù)量最多，而且涉及的問題也最為復(fù)雜，所以蘇軾此游廬山之動(dòng)機(jī)、因緣、行跡、作品等都是必須詳加分析的。

關(guān)于蘇軾元豐七年游廬山的動(dòng)機(jī)和因緣，主要有以下方面：首先，廬山作為名山，無論是自然風(fēng)光、歷史遺跡還是前代文人吟詠廬山的名作，都足以吸引蘇軾。其次，其父蘇洵和其弟蘇轍都曾先于蘇軾登上廬山，這在一定程度上也會(huì)增強(qiáng)蘇軾登上廬山的意愿。蘇洵于慶歷七年歸蜀途中游廬山，作有《憶山送人》(《嘉祐集》卷十六)。蘇轍于元豐三年也曾游廬山，留下《游廬山山陽七詠》(《欒城集》卷十)等作品。從蘇軾《圓通禪院，先君舊游也……》一詩的題目，以及《跋子由棲賢堂記后》中“子由作《棲賢堂記》，讀之便如在堂中，見水石陰森，草木膠葛。仆當(dāng)為書之，刻石堂上，且欲與廬山結(jié)緣，他日入山，不為生客也”，不難見出父親和弟弟的廬山之行確實(shí)對(duì)蘇軾產(chǎn)生了不小的影響。此外，廬山上素有很多隱士和高僧，也是蘇軾所向往的。佛學(xué)造詣?lì)H深的蘇軾除了與很多僧人交游外，還閱讀了大量佛典。廬山上有父親曾游過的圓通寺，蘇軾謫居黃州時(shí)在《與圓通禪師四首》其一中就說過“未脫罪籍，身非吾有，無緣頂謁山門，異日圣恩或許歸田，當(dāng)畢此意也”。另外，蘇軾的故交了元(即佛印，蘇軾居黃州時(shí)曾以怪石贈(zèng)奉，并作有《怪石供》)在歸宗寺，還有道潛(參寥)相約同游。登上廬山后，蘇軾又與廬山上的可仙、常總等僧人有所交往，或同游，或題贈(zèng)，一定意義上可以把蘇軾游廬山的經(jīng)歷看成一次佛教之旅。除上述原因之外，我們還不能忽視陶淵明的影響。蘇軾在謫居黃州時(shí)，在詩詞中大量提到陶淵明。其《書淵明羲農(nóng)去我久詩》云：“余聞江州東林寺，有陶淵明詩集，方欲遣人求之，而李江州忽送一部遺予，字大紙厚，甚可喜也。每體中不佳，輒取讀，不過一篇，惟恐讀盡，后無以自遣耳。”陶淵明曾在廬山北麓隱居，有強(qiáng)烈的陶淵明情結(jié)的蘇軾游廬山，不可能沒有陶淵明的因素。正是上述多重因素促成了蘇軾的廬山之游。

蘇軾初入廬山的作品有《圓通禪院，先君舊游也。四月二十四日晚，至，宿焉。明日，先君忌日也。乃手寫寶積獻(xiàn)蓋頌佛一偈，以贈(zèng)長(zhǎng)老仙公。仙公撫掌笑曰：“昨夜夢(mèng)寶蓋飛下，著處輒出火，豈此祥乎！”乃作是詩。院有蜀僧宣，逮事訥長(zhǎng)老，識(shí)先君云》《子由在筠作〈東軒記〉，或戲之為東軒長(zhǎng)老。其婿曹煥往筠，余作一絕句送曹以戲子由。曹過廬山，以示圓通慎長(zhǎng)老。慎欣然亦作一絕，送客出門，歸入室，趺坐化。子由聞之，乃作二絕，一以答余，一以答慎。明年余過圓通，始得其詳。乃追次慎韻》《初入廬山三首》《世傳徐凝〈瀑布〉詩云：一條界破青山色。至為塵陋。又偽作樂天詩稱美此句，有“賽不得”之語。樂天雖涉淺易，然豈至是哉！乃戲作一絕》《余過溫泉，壁上有詩云：直待眾生總無垢，我方清冷混常流。問人，云：長(zhǎng)老可遵作。遵已退居圓通，亦作一絕》《書李公擇白石山房》《廬山二勝》《贈(zèng)東林總長(zhǎng)老》《題西林壁》。(以上皆見于《蘇軾詩集》卷二十三)關(guān)于自己初入廬山的作品，蘇軾《記游廬山》(《東坡志林》卷一)云：

仆初入廬山，山谷奇秀，平生所未見，殆應(yīng)接不暇，遂發(fā)意不欲作詩。已而見山中僧俗，皆云：“蘇子瞻來矣！”不覺作一絕云：“芒鞋青竹杖，自掛百錢游。可怪深山里，人人識(shí)故侯?！奔茸赃忧把灾?，又復(fù)作兩絕云：“青山若無素，偃蹇不相親。要識(shí)廬山面，他年是故人?！庇衷疲骸白晕魬浨遒p，初游杳靄間。如今不是夢(mèng)，真?zhèn)€是廬山?！笔侨沼幸躁惲钆e《廬山記》見寄者，且行且讀，見其中云徐凝、李白之詩，不覺失笑。旋入開元寺，主僧求詩，因作一絕云：“帝遣銀河一派垂，古來惟有謫仙辭。飛流濺沫知多少，不與徐凝洗惡詩。”往來山南地十余日，以為勝絕不可勝談，擇其尤者，莫如漱玉亭、三峽橋，故作此二詩。最后與總老同游西林，又作一絕云：“橫看成嶺側(cè)成峰，到處看山了不同。不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中?！逼蛷]山詩盡于此矣。

今人征引這段文字多采用《東坡志林》卷一(五卷本)和《東坡題跋》卷三。上述二書皆為明人所輯，且其中混有偽作，但我們并不能否定《記游廬山》(《自記廬山詩》)的真實(shí)性。因?yàn)檫@段文字最早見于宋代胡仔編著的《苕溪漁隱叢話》前集卷三十九以及阮閱編著的《詩話總龜》前集卷十八引《百斛明珠》。幾種版本雖然個(gè)別字句略有出入，但在蘇軾游廬山的行蹤、詩題及篇目等方面并無二致。所以可以認(rèn)定這段文字是可信的。

那么，蘇軾自述的廬山詩篇目何以少于實(shí)際創(chuàng)作的作品數(shù)量呢？這要從蘇軾的具體行蹤說起。王宗稷《東坡先生年譜》認(rèn)為所有作品均作于去筠州之前，且該譜并無蘇軾從筠州返回廬山的記載。施宿《東坡先生年譜》則認(rèn)為蘇軾先到筠州而后回到廬山并作詩。以上兩種年譜對(duì)蘇軾行蹤的描述均失于粗略?？追捕Y先生在《關(guān)于蘇軾生平的若干資料》一文中分析指出，蘇軾初抵廬山后在圓通禪院僅做了短暫逗留便去筠州看望弟弟蘇轍，未嘗得暇游廬山。而他真正游廬山則是在從筠州返回以后。此說甚的。故蘇軾初抵廬山時(shí)所作的《圓通禪院，先君舊游也……》和《子由在筠作〈東軒記〉……》二首不在廬山詩之列不足為怪。另外的三首詩可以根據(jù)內(nèi)容的不同，來推知蘇軾緣何未將其計(jì)入廬山詩：《贈(zèng)東林總長(zhǎng)老》屬私人題贈(zèng)之作；《書李公擇白石山房》雖涉及廬山之景，但要旨在于規(guī)勸好友早日歸隱，亦不出私人寄贈(zèng)之屬；唯《余過溫泉，壁上有詩云……》一首需要略做說明。我們僅從詩題和內(nèi)容上并不能看出這首詩有何特別之處，但陸游《老學(xué)庵筆記》卷四中記載的一個(gè)故事頗值得注意：“僧可遵者，詩本凡惡，偶以‘直待眾生總無垢’之句為東坡所賞，書一絕于壁間。繼之山中道俗隨東坡者甚眾，即日傳至圓通，遵適在焉，大自矜詡，追東坡至前途。而途中又傳東坡《三峽橋詩》，遵即對(duì)東坡自言：‘有一絕，卻欲題《三峽》之后，旅次不及書。’遂朗吟曰：‘君能識(shí)我湯泉句，我卻愛君《三峽詩》。道得可咽不可漱，幾多詩將豎降旗?！瘱|坡既悔賞拔之誤，且惡其無禮，因促駕去。觀者稱快。遵方大言曰：‘子瞻護(hù)短，見我詩好甚，故妒而去?！瘡街翖t，欲題所舉絕句。寺僧方礱石刻?hào)|坡詩，大詬而逐之。山中傳以為笑。”惠洪《冷齋夜話》卷六中“僧可遵好題詩”可以證明陸游所說基本可信：“福州僧可遵，好作詩，暴所長(zhǎng)以蓋人，叢林貌禮之，而心不然。嘗題詩湯泉壁間，東坡游廬山，偶見，為和之。遵曰：‘禪庭誰立石龍頭，龍口湯泉沸不休。直待眾生塵垢盡，我方清冷混常流?！瘱|坡曰：‘石龍有口口無根，龍口湯泉自吐吞。若信眾生本無垢，此泉何處覓寒溫?！褡允怯择娣??！被蛟S正是基于這樣的原因，蘇軾未把此詩計(jì)入廬山詩。除上述五首詩外，蘇軾的其他作品都與游廬山直接相關(guān)。

蘇軾帶著對(duì)廬山的留戀奔赴汝州。他下一次來到廬山是十年之后赴嶺南貶所途中，寫下《過廬山下》一首，詩中表達(dá)了對(duì)未能及早歸隱的愧悔。他最后一次過廬山是建中靖國元年北歸途中，又一次得暇游廬山的蘇軾創(chuàng)作了《贈(zèng)詩僧道通》《張競(jìng)辰永康所居萬卷堂》《劉壯輿長(zhǎng)官是是堂》《贈(zèng)江州景德長(zhǎng)老》等詩。

上述作品是蘇軾三次經(jīng)過廬山時(shí)內(nèi)心狀態(tài)的真實(shí)寫照。蘇軾曾在《自題金山畫像》(《蘇軾詩集》卷四十八)中以“問汝平生功業(yè)，黃州、惠州、儋州”來自嘲。黃州、惠州和儋州代表著蘇軾一生中所遭受的三次重大貶謫，而廬山是他這些不幸遭遇的見證者，所以我們可以通過蘇軾的廬山詩來窺見他在不同時(shí)期心態(tài)的變化。

二、蘇軾初游廬山詩作分類辨析

元豐七年游賞廬山是蘇軾歷次游廬山的經(jīng)歷中作詩最多的一次，其詩涉及寫景、紀(jì)游、題贈(zèng)、談禪等多個(gè)方面。下面從三個(gè)方面分而論之。

首先，立論甚高的論詩詩。在蘇軾初游廬山時(shí)所寫的十多首詩中，首先要說到的是那首看似與游廬山關(guān)系不大的《世傳徐凝〈瀑布〉詩云……乃戲作一絕》：“帝遣銀河一派垂，古來惟有謫仙詞。飛流濺沫知多少，不與徐凝洗惡詩?！标P(guān)于這首詩歷來評(píng)價(jià)不一。有認(rèn)同蘇軾之說的，如《王直方詩話》：“余以為此之相去，何啻九牛一毛也?！币灿胁辉S東坡之論的，如紀(jì)昀曰：“有意翻案，非持平之論也?！币嘤姓{(diào)和二說的，如安磐《頤山詩話》曰：“謂為惡詩似過，然語意鄙俗，未足為佳?！币陨现T說都沒有從蘇軾的文藝思想出發(fā)來解讀這首詩。所謂“戲作”，與杜甫《戲?yàn)榱^句》類似，“語多跌宕諷刺，故云戲也”。所以，我們應(yīng)該視之為一首論詩絕句，不可為詩題瞞過。蘇軾創(chuàng)作追求傳神，元豐五年在黃州時(shí)寫的《紅梅三首》其一中便有“詩老不知梅格在，更看綠葉與青枝”兩句，自注曰：“石曼卿《紅梅》詩云：‘認(rèn)桃無綠葉，辨杏有青枝’?！彼€在元祐三年所寫的《評(píng)詩人寫物》中重申了這個(gè)問題：“‘桑之未落，其葉沃若?！敬豢梢援?dāng)此。林逋《梅花》詩云：‘疏影橫斜水清淺，暗香浮動(dòng)月黃昏。’決非桃、李詩。皮日休《白蓮》詩云：‘無情有恨何人見，月曉風(fēng)清欲墮時(shí)?！瘺Q非紅蓮詩。此乃寫物之功。若石曼卿《紅梅》詩云：‘認(rèn)桃無綠葉，辨杏有青枝?！酥谅Z，蓋村學(xué)中體也。”蘇軾之所以認(rèn)為石曼卿的詩是“至陋語”，就是因?yàn)槭妰H對(duì)紅梅的外形做了描寫，沒有抓住梅花的個(gè)性特征和內(nèi)在神韻。無論是作詩還是繪畫，蘇軾都反對(duì)只求形似而忽視傳神，他在《書鄢陵王主簿所畫折枝二首》其一中說：“論畫以形似，見與兒童鄰。賦詩必此詩，定非知詩人?！毙炷娭械摹耙粭l界破青山色”只對(duì)瀑布之形做了一般的描寫，卻未摹出廬山瀑布的與眾不同之處，不似李太白詩之傳神寫照，故蘇軾斥之“至為塵陋”。

其次，奔放雄奇的寫景詩。按照蘇軾自己的說法，他游廬山本不想作詩，但是剛?cè)霃]山便打破了這一想法，這是因?yàn)樗粡]山的氣勢(shì)和風(fēng)景所震撼而難以抑制詩興。其《初入廬山三首》云：

青山若無素，偃蹇不相親。

要識(shí)廬山面，他年是故人。

自昔懷清賞，神游杳藹間。

如今不是夢(mèng)，真?zhèn)€在廬山。

芒鞋青竹杖，自掛百錢游。

可怪深山里，人人識(shí)故侯。

這三首詩雖為“隨意口占，無甚出色”(《紀(jì)文達(dá)公評(píng)本蘇文忠公詩集》卷二三)之作，但蘇軾初入廬山的喜悅心情躍然紙上。在廬山諸多的景物之中，蘇軾選取了其中的兩個(gè)作為描寫對(duì)象，見《廬山二勝》：

再次，理趣俱足的談禪詩。蘇軾的廬山之行有著極深的佛教因緣，故其廬山詩多帶有佛禪意味。《余過溫泉，壁上有詩云：直待眾生總無垢，我方清冷混常流。問人，云：長(zhǎng)老可遵作。遵已退居圓通，亦作一絕》被認(rèn)為是一首偈子。紀(jì)評(píng)本卷二三認(rèn)為：“亦是偈子。此種偶作何妨？但入集，則須斟酌矣?！壁w翼《甌北詩話》卷五亦云：“此等本非詩體，而以之說禪理，亦如撮空，不過仿禪家語錄機(jī)鋒，以見其旁涉耳?！睆脑婎}看，蘇軾是贊同可遵原詩的?？勺裨姟爸贝娚偀o垢，我方清冷混常流”頗有度盡眾生之意。蘇軾的“若信眾生本無垢，此泉何處覓寒溫”則是以眾生皆有垢立論，強(qiáng)調(diào)通過“洗垢”(修持)來證得菩提。雖然和原作立論角度不同，但兩首詩都巧妙地借眼前之景來談佛教之理，景理妙合無垠。蘇軾還有一首四句皆涉佛理的《贈(zèng)東林總長(zhǎng)老》：“溪聲便是廣長(zhǎng)舌，山色豈非清凈身。夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。”據(jù)《蘇軾詩集合注》卷二十三，“溪聲”句施注：“《阿彌陀經(jīng)》：出廣長(zhǎng)舌相，遍覆三千大千世界。”“山色”句“王注次公曰：佛言三身，曰法身者，清凈無相之身也；曰化身者，受生示現(xiàn)之身也；曰報(bào)身者，功德莊嚴(yán)之身也。”這兩句是說溪聲便是佛陀色身“三十二相”之一的“廣長(zhǎng)舌相”，山色亦是佛法身的體現(xiàn)，借眼前廬山之景來傳達(dá)佛法無處不在之理?！耙箒怼本涫┳ⅲ骸啊独銍?yán)經(jīng)》：等八萬四千清凈寶目，八萬四千爍迦邏首，八萬四千母陀羅臂，皆記佛法門之?dāng)?shù)。”“他日”句馮注：“《傳燈錄·省念禪師傳》：到處舉似人?！逼湟x是，禪是無法言說的，只能靠個(gè)人體認(rèn)來獲得?！督ㄖ芯竾m(xù)燈錄》卷三十載廬山東林常總照覺禪師《文殊妙之門》曰：“文殊何處不文殊，豈止清涼山頂居。今古未嘗時(shí)隱顯，圣凡何必論親疏。非言七佛為師祖，是與群生作楷模。直下若能明妙得，般柴運(yùn)水現(xiàn)毗盧。”此偈正是說佛和佛法無處不在。被認(rèn)為是東林?？偡ㄋ玫奶K軾在贈(zèng)詩中巧妙地把常總的佛學(xué)思想融入眼前所見之景，足見在詩歌創(chuàng)作和佛學(xué)兩個(gè)方面都有極深的造詣。另外蘇軾還應(yīng)?？傞L(zhǎng)老之請(qǐng)?jiān)谖髁炙骂}詩，也就是那首著名的《題西林壁》：

橫看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低總不同。

不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中。

后人往往拋開創(chuàng)作背景來論此詩，認(rèn)為蘇軾是在講要認(rèn)清事物本質(zhì)就必須超出其外的道理，對(duì)其中包含的禪理禪趣避而不談或語焉未詳，未免有隔靴搔癢之嫌。我們必須從談禪這個(gè)創(chuàng)作動(dòng)機(jī)出發(fā)來解讀這首詩?！皺M看”兩句并不是在重復(fù)人所皆知的常識(shí)。佛教認(rèn)為人的自我見聞?dòng)X知是有局限的，因?yàn)樵揪褪恰拔逄N(yùn)假和合而有見聞?dòng)X知之作用”，是不可靠的，所以不能執(zhí)著于自我的認(rèn)知(“我執(zhí)”)?！安蛔R(shí)”兩句是說身處其中難以獲得全面認(rèn)知，必須超出其外來觀照，就如同習(xí)禪不能固執(zhí)于禪本身。無數(shù)禪宗公案都說明了開悟是在跳出其外之后才實(shí)現(xiàn)的。要想獲得正確認(rèn)知，既要超越主觀知見，又要超越客觀對(duì)象。對(duì)于這首談禪之作，紀(jì)昀認(rèn)為：“亦是禪偈，而不甚露禪偈氣，尚不取厭。以為高唱，則未然?！蓖跷恼a則說：“凡此種詩，皆一時(shí)性靈所發(fā)。若必胸有釋典，而后爐錘出之，則意味索然矣。”后人普遍認(rèn)可王氏之說，主要是因?yàn)檫@首詩雖為談禪而作，卻不同于一般的禪偈詩。蘇軾從眼前的廬山著眼即景說理，把禪理化成人生感悟。蘇軾于禪理有極深的體悟，信手拈來即為詩料，誠如黃庭堅(jiān)所說：“此老人于般若橫說豎說，了無剩語。非其筆端，能吐此不傳之妙哉！”(《冷齋夜話》卷七引)

概括地說，蘇軾元豐七年游廬山所作的論詩詩尖銳犀利，力主超越形似，把傳神寫照作為寫景狀物的最高追求；寫景紀(jì)游之作是上述詩論的具體實(shí)踐，寫景生動(dòng)傳神，風(fēng)格豪縱勁峭，出入李白和韓愈之間；而禪詩則從眼前所見出發(fā)，景理結(jié)合，避免了空談禪理的枯燥乏味。

三、蘇軾初游廬山詩作的思想意義

蘇軾初游廬山時(shí)創(chuàng)作的詩歌不僅在藝術(shù)上取得了很高的成就，它們的價(jià)值還體現(xiàn)在真實(shí)記錄了蘇軾登山廬山前后心態(tài)變化的過程。來廬山之前剛結(jié)束黃州之貶，在廬山短暫逗留后旋即奔赴汝州，蘇軾上廬山之前和離開廬山之后心態(tài)有明顯差異，這與他在廬山期間的見聞感受，尤其是佛教文化的影響是分不開的。

蘇軾謫居黃州時(shí)曾在《答陳師仲主簿書》中說：“人生如朝露，意所樂則為之，何暇計(jì)議窮達(dá)。”盡管如此，蘇軾并不逃避現(xiàn)實(shí)，也不以及時(shí)行樂的消極方式來求得片刻歡愉，因?yàn)樗钪汈У目鞓肥遣蛔銘{依的。他在《赤壁賦》中說：“客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也。盈虛者如彼，而卒莫消長(zhǎng)也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主。茍非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風(fēng)，與山間之明月。耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共食?！比松瘎〉母丛谟谑挛锇l(fā)展變化太快，無法從靜態(tài)把握，所以必須從事物的不變性、永恒性著眼。蘇軾還吸取了郭象以“適性”和“各取足而自勝”來解釋“逍遙”的思想，通過知足來求得真正的解脫。除了《莊子》的思想，佛教對(duì)蘇軾也產(chǎn)生了很大影響。蘇軾多次在詩詞中抒發(fā)“人生如夢(mèng)”的感慨，如《正月二十日，與潘、郭二生出郊尋春，忽記去年是日同至女王城作詩，乃和前韻》中“人似秋鴻來有信，事如春夢(mèng)了無痕”、《醉蓬萊·余謫居黃州，三見重九……》中“笑勞生一夢(mèng)，羈旅三年，又還重九”、《念奴嬌·赤壁懷古》中“人間如夢(mèng)”等。所謂“人生如夢(mèng)”，主要是說人間世事都是虛幻不實(shí)的。蘇軾吸收了佛教認(rèn)為世事皆如夢(mèng)幻泡影的思想，希望自己能夠不為任何不值得留意的事所困擾，即《與子明兄一首》所說的“世事萬端，皆不足介意”。作于元豐五年三月的《定風(fēng)波·三月七日，沙湖道中遇雨……》便是一個(gè)顯例：“莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。 料峭春風(fēng)吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎?；厥紫騺硎捝?，歸去，也無風(fēng)雨也無晴。”無論是暴風(fēng)驟雨還是山頭斜照，一切都會(huì)過去，最終歸于“也無風(fēng)雨也無晴”。這是一種波瀾不驚、無所畏懼的境界，它使蘇軾能夠坦然從容地面對(duì)現(xiàn)實(shí)中的喜怒哀樂。

除了佛老思想外，蘇軾在黃州時(shí)還把精神上的適意當(dāng)作解脫之道。他在黃州東坡開荒種地本是為了解決全家糧食不足的窘迫，卻在辛苦的勞作中收獲了精神上的愉悅。躬耕東坡的蘇軾自號(hào)“東坡居士”，一般認(rèn)為與白居易有關(guān)。洪邁《容齋三筆·東坡慕樂天》曰：“蘇公責(zé)居黃州，始自稱東坡居士。詳考其意，蓋專慕白樂天而然?！敝鼙卮蟆度咸迷娫挕|坡立名》亦云：“謫居黃州，始號(hào)東坡，其原必起于樂天忠州之作也?！卑拙右自谥抑萑紊贤ㄟ^在東坡種花來獲得閑適的心情。蘇軾以“東坡”自號(hào)，有效法白樂天在耕種中求得閑適之意。不僅如此，蘇軾還多次表達(dá)了對(duì)躬耕田園的陶淵明的仰慕之情。其《江城子·陶淵明以正月五日游斜川……》云：“夢(mèng)中了了醉中醒。只淵明，是前生。走遍人間，依舊卻躬耕。昨夜東坡春雨足，烏鵲喜，報(bào)新晴。 雪堂西畔暗泉鳴。北山傾，小溪橫。南望亭丘，孤秀聳曾城。都是斜川當(dāng)日境，吾老矣，寄余齡。”蘇軾以陶淵明自居，追求陶淵明式的生活，進(jìn)而表達(dá)了終老田園的愿望。陶淵明和田園對(duì)此時(shí)的蘇軾來說意義主要有二：一是歸隱田園能夠使他避開宦海風(fēng)波；二是辛苦的勞動(dòng)可以帶給他心情的愉悅。雖然蘇軾以歸田為樂，但是遷客的身份仍使他不時(shí)發(fā)出身不由己的感嘆。這種感受隨著時(shí)間的推移日益明顯。元豐六年三月蘇軾寫的《臨江仙·夜歸臨皋》一詞中便有“長(zhǎng)恨此身非我有”之嘆。元豐七年蘇軾量移汝州離黃之前還在《與蹇授之六首》其五中表達(dá)了對(duì)前途的隱憂：“人常蔽于安逸，而達(dá)于憂患?！?/p>

蘇軾是帶著矛盾和憂慮的心情離黃赴汝的。由于處于貶謫之中身不由己，蘇軾此前的生活狀態(tài)一旦被打破，就需要另尋解脫的途徑。初到廬山時(shí)蘇軾寫下《子由在筠作〈東軒記〉……》，其二中“大士何曾有生死，小儒底處覓窮通”，表達(dá)了對(duì)慎長(zhǎng)老了卻生死的羨慕，而自己仍在為窮通所困擾，有意通過習(xí)禪來徹底解決出處窮通的問題。蘇軾在赴筠州看望蘇轍途中所作《過建昌李野夫公擇故居》中的“遙想他年歸，解組巾一幅。對(duì)床老兄弟，夜雨鳴竹屋”以及自筠州返回廬山途中所作《白塔鋪歇馬》中的“望眼盡從飛鳥遠(yuǎn)，白云深處是吾鄉(xiāng)”等句都含有歸隱之意?？梢娞K軾在登上廬山之前并未真正擺脫出處窮通的困擾。出處二端雖異，廬山之游卻使蘇軾泯除了二者的分別。以他離開廬山以后所作的《陶驥子駿佚老堂二首》為例，其一中“淵明吾所師”“千載信尚友”反復(fù)申明以陶淵明為知己并希望能夠效法陶淵明，其二中也表達(dá)了對(duì)“能為五字詩，仍戴漉酒巾。人呼小靖節(jié)，自號(hào)葛天民”的羨慕之情。此時(shí)的蘇軾已遠(yuǎn)離黃州田園，處境與歸隱躬耕的陶淵明有明顯不同，但他認(rèn)為自己與陶淵明相似，這顯然是就精神層面而言的。蘇軾此時(shí)已不像在黃州時(shí)那樣糾纏于出和處的差異，何以如此？在《贈(zèng)東林總長(zhǎng)老》一詩中便可找到答案。蘇軾在詩中講述了佛法無所不在的道理。既然佛法無所不在，修行也就無時(shí)無地不在，生命中的不同境遇并沒有什么不同，不必去計(jì)較出和處的分別。正因如此，處境的改變并未影響蘇軾繼續(xù)以陶淵明為知音。蘇軾離開廬山以后所寫的詩詞中歸隱之聲已不似在黃州時(shí)那樣強(qiáng)烈了，憂患意識(shí)也隨之減輕。《次韻道潛留別》云：“到后與君開北戶，舉頭三十六青山?！彼Ｍ罎撃軌虻饺曛菖c自己為鄰。此語固然包含了難舍之意，但更能看到隨緣安處的心態(tài)。蘇軾在黃州時(shí)通過追求精神上的適意來消解貶謫生活中的悲苦，而廬山之行使他在此基礎(chǔ)上又有所提升。從因人生短暫而無暇計(jì)較出處窮達(dá)到不在意具體的出處分別，蘇軾的心態(tài)更趨坦然，這是他在廬山時(shí)受佛教影響使然。

另外，蘇軾離開廬山以后較在黃州時(shí)期更為注重自己的內(nèi)心，這同樣與他在廬山期間受佛教影響是分不開的。蘇軾在黃州時(shí)把佛教當(dāng)作精神寄托，《黃州安國寺記》中說到黃州后“舍館粗定，衣食稍給，閉門卻掃，收召魂魄，退伏思念，求所以自新之方”，希望通過“歸誠佛僧，求一洗之”，最終達(dá)到“焚香默坐，深自省察，則物我相忘，身心皆空，求罪垢所從生而不可得。一念清凈，染污自落，表里翛然，無所附麗”的狀態(tài)。結(jié)合具體語境可以看出，這里“洗垢”是針對(duì)“烏臺(tái)詩案”而言的，從表面上看是說要洗去自己的過失，但由于錯(cuò)誤并不在蘇軾，實(shí)際上是要把“烏臺(tái)詩案”帶來的影響徹底從心里洗刷干凈，盡快從陰影中走出來。蘇軾在廬山時(shí)所作的《余過溫泉，壁上有詩云……》一詩也涉及“洗垢”的問題，但此時(shí)說的“洗垢”與黃州時(shí)期有明顯不同，已經(jīng)超越了具體的事件或遭遇本身，所關(guān)心的是內(nèi)心世界的清凈，即不斷的自我修持和完善。這是廬山之行帶給蘇軾的又一改變。

以上分析可以看出，蘇軾離開廬山以后心態(tài)更加坦然，已徹底不為出處窮通問題所困擾，以隨緣安處的心態(tài)面對(duì)汝州之行和此后更為坎坷的人生旅途，而且更加注重內(nèi)心的完善和圓滿。蘇軾此后不久便輾轉(zhuǎn)于京城和杭州、潁州、揚(yáng)州、定州之間為官，雖然奔波勞苦，卻并不在意一己的得失榮辱，而是在仕宦中充分享受生活的安逸和內(nèi)心的寧靜。遠(yuǎn)貶惠州、儋州時(shí)，蘇軾所寫《定風(fēng)波·王定國歌兒曰柔奴……》一詞中的“此心安處是吾鄉(xiāng)”同樣可以在第一次到廬山所作的詩中找到發(fā)端。所以雖然蘇軾元豐七年的廬山之游時(shí)間并不長(zhǎng)，但這段經(jīng)歷對(duì)于他的意義不容小覷。

四、蘇軾其他廬山詩考論

紹圣元年蘇軾赴惠州貶所途中又一次經(jīng)過廬山，雖然此行無暇再登廬山，卻留下一首《過廬山下》：“亂云欲霾山，勢(shì)與飄風(fēng)南。群隮相應(yīng)和，勇往爭(zhēng)驂驔。可憐薈蔚中，時(shí)出紫翠嵐。雁沒失東嶺，龍騰見西龕。一時(shí)供坐笑，百態(tài)變立談。暴雨破坱圠，清飆掃渾酣。廓然歸何處，陋矣安足戡。亭亭紫霄峰，窈窈白石庵。五老數(shù)松雪，雙溪落天潭。雖云默禱應(yīng)，顧有移文慚?！边@首詩以寫景為主，風(fēng)格雄奇峻硬，結(jié)尾流露出未能及早歸隱而遭此劫難的愧悔之意。前文說過，早在元豐七年的廬山之行，蘇軾就已不在意出處窮通，所以通過這首《過廬山下》可以看出這次貶謫對(duì)蘇軾的影響之大——遭受遠(yuǎn)貶南荒的劫難正是未能及時(shí)退隱所致，于是對(duì)自己之前的選擇產(chǎn)生了質(zhì)疑。這個(gè)問題在隨后的儋州之貶得到徹底解決。

建中靖國元年蘇軾遇赦北歸途中再次經(jīng)過廬山，再次獲得了游廬山的機(jī)會(huì)。他在劉安世陪同下登上廬山，除了重訪昔日游廬山時(shí)的蹤跡，還拜訪了一些朋友。《與胡道師四首》其四云：“再過廬阜，俯仰十有八年，陵谷草木，皆失故態(tài)，棲賢、開先之勝，殆亡其半?；镁疤撏砉坍?dāng)爾?！?8年未見，廬山已經(jīng)不復(fù)當(dāng)年了。這固然不排除廬山發(fā)生了許多變化的因素，但更多的恐怕是心態(tài)使然。經(jīng)歷了為官、遠(yuǎn)貶的蘇軾，再次見到廬山時(shí)的心境肯定不似當(dāng)初。這使他又一次感覺到一切都是虛幻的。與元豐年間在黃州時(shí)相比，此時(shí)的蘇軾對(duì)“人生如夢(mèng)”的理解更加深刻。此次廬山之游作詩不多，主要以題贈(zèng)為主：《贈(zèng)詩僧道通》雖為贈(zèng)道通而作，但旨在論詩。蘇軾推崇“雄豪而妙苦而腴的風(fēng)格，而不喜歡賈島的詩歌?！稄埜?jìng)辰永康所居萬卷堂》一詩云：“君家四壁如相如，卷藏天祿吞石渠。豈惟鄴侯三萬軸，家有世南行秘書。兒童拍手笑何事，笑人空腹談經(jīng)義?！闭f張競(jìng)辰家徒四壁卻藏有數(shù)萬書籍、食不果腹卻與人高談經(jīng)義，調(diào)侃的語氣中分明可以看出羨慕之情。蘇軾還作了一首《劉壯輿長(zhǎng)官是是堂》：“閑燕言仁義，是非安可無。非非義之屬，是是仁之徒。非非近乎訕，是是近乎諛。當(dāng)為感麟翁，善惡分錙銖。抑為阮嗣宗，臧否兩含糊。劉君有家學(xué)，三世道益孤。陳古以刺今，紬史行天誅。皎如大明鏡，百陋逢一姝。鶚立時(shí)四顧，何由擾群狐。作堂名是是，自說行坦途。孜孜稱善人，不善自遠(yuǎn)徂。愿君置座右，此語禹所謨?！薄都o(jì)文達(dá)公評(píng)本蘇文忠公詩集》卷四十五中指責(zé)這首詩“太涉理路”，但仔細(xì)玩味方知此詩實(shí)非空洞乏味的說教之詞，而是蘇軾人生信念的真實(shí)反映。蘇軾此論出自歐陽修的《非非堂記》(《居士外集》卷十四)：“是是近乎諂，非非近乎訕，不幸而過，寧訕無諂?！碧K軾認(rèn)為在“是是”“非非”的問題上，或可以如孔子一樣明辨善惡是非，若不得已則可以效仿阮籍“口不臧否人物”(《晉書·阮籍傳》)。和歐陽修一樣，蘇軾對(duì)“是是”這種近乎阿諛的做法極不贊同。經(jīng)歷了九死一生的磨難后，內(nèi)心反而更加平和的蘇軾仍保持操守，一如既往地是非分明，這是非常可貴的。

除了上述幾次廬山之行外，蘇軾在元祐年間還曾寫過一些與廬山有關(guān)的作品。元祐三年在京城做翰林學(xué)士知制誥時(shí)，蘇軾寫過一首《送蹇道士歸廬山》：“物之有知蓋恃息，孰居無事使出入？心無天游室不空，六鑿相攘婦爭(zhēng)席。法師逃人入廬山，山中無人自往還。往者一空還者失，此身正在無還間。綿綿不絕微風(fēng)里，內(nèi)外丹成一彈指。人間俯仰三千秋，騎鶴歸來與子游。”這首詩為贈(zèng)別而作。詩中大量使用《莊子》中的典故，并將《莊子》的思想和禪理巧妙地結(jié)合。元祐六年蘇軾在杭州任職時(shí)寫了《次韻劉景文路分上元》，詩的最后寫道：“何時(shí)九江城，相對(duì)兩漁父?！弊宰⒃唬骸坝枧f欲卜居廬山，景文近買宅江州。”元豐七年游廬山對(duì)于蘇軾來說是一段美好的回憶，劉景文“買宅江州”難免勾起蘇軾對(duì)舊時(shí)廬山之游的記憶。適逢蘇軾對(duì)當(dāng)時(shí)的生活產(chǎn)生了倦意，所以忽然向往起廬山隱居。相對(duì)于元豐七年在廬山時(shí)便已不在意出處窮通的分別，可以看出此時(shí)蘇軾心態(tài)的變化。這在他元祐七年所作的另一首詩中可以得到印證，《送芝上人游廬山》云：“二年閱三州，我老不自惜。團(tuán)團(tuán)如磨牛，步步踏陳跡。豈知世外人，長(zhǎng)與魚鳥逸。老芝如云月，炯炯時(shí)一出。比年三見之，常若有所適。逝將走廬阜，計(jì)闊道愈密。吾生如寄耳，出處誰能必。江南千萬峰，何處訪子室?！碧K軾在兩年間先后經(jīng)歷了離開杭州被召還入京為翰林承旨，不久又出知潁州。他深感自己“團(tuán)團(tuán)如磨牛，步步踏陳跡”，于是發(fā)出“吾生如寄耳，出處誰能必”的感嘆，對(duì)輾轉(zhuǎn)奔波的生活產(chǎn)生了厭倦。兩年后蘇軾遭貶，陶淵明又開始頻繁出現(xiàn)在他的筆下，他還大量創(chuàng)作“和陶詩”，對(duì)陶淵明及其躬耕田園的隱逸生活有了更深的理解。這些都是蘇軾心態(tài)變化的體現(xiàn)。對(duì)以上三首詩的分析可以發(fā)現(xiàn)，雖然元豐七年的廬山之旅使蘇軾把出和處兩種原本不同的狀態(tài)視為人生中沒有差異的修行過程而不再加以分別，但是造化弄人，接下來的遭遇又把他的這種想法打破了。蘇軾又一次深切體驗(yàn)到仕宦的艱辛，這使他感到身心疲憊，于是出和處的矛盾又一次凸顯。這個(gè)矛盾在他遠(yuǎn)貶南荒的過程中才得到徹底解決，更大的打擊和磨難反而促成了蘇軾站在更高的角度重新審視出處窮通并實(shí)現(xiàn)了最終的解脫。

蘇軾還有幾首與廬山有關(guān)的詩同樣值得注意。首先是《贈(zèng)江州景德長(zhǎng)老》：“白足高僧解達(dá)觀，安排春事滿幽欄。不須天女來相試，總把空花眼里看?！标P(guān)于這首詩，查慎行《蘇詩補(bǔ)注》卷二十三“因地附編”于元豐七年，卻沒有更直接的證據(jù)說明確系作于這一年。孔凡禮《三蘇年譜》卷五十六以“軾最后一次過江州”之故將其編于建中靖國元年，也未提供更多證據(jù)。鑒于蘇軾元豐七年是五月離廬山，建中靖國元年是四月離廬山，都是“春事滿幽欄”的時(shí)節(jié)，我們無法據(jù)此判斷這首詩的寫作時(shí)間。但不妨從這首詩的思想內(nèi)容出發(fā)來做一些推測(cè)?！按菏聺M幽欄”的美景在蘇軾看來都是眼里的“空花”，蘇軾把它們都視為是虛幻不實(shí)的。蘇軾在黃州時(shí)把自己的不幸遭遇視為一場(chǎng)大夢(mèng)，是為了消解貶謫的痛苦并破除無謂的執(zhí)著，但《贈(zèng)江州景德長(zhǎng)老》中的“空”與此不同。離開黃州后，尤其是登上廬山后，蘇軾對(duì)“夢(mèng)”和“空”的理解有所加深。蘇軾元祐六年在潁州時(shí)寫了一首《六觀堂老人草書詩》：“物生有象象乃滋，夢(mèng)幻無根成斯須。方其夢(mèng)時(shí)了非無，泡影一失俯仰殊。清露未晞電已徂，此滅滅盡乃真吾?！边@首詩說只有超出對(duì)如夢(mèng)、如幻、如泡、如影、如露、如電(“六觀”)的認(rèn)識(shí)，一切滅盡才能認(rèn)清“真吾”，這比將現(xiàn)實(shí)世界視為夢(mèng)幻泡影的認(rèn)識(shí)又進(jìn)了一步。蘇軾晚年在《與宋漢杰二首》其一中也說過：“三十余年矣，如隔晨耳，而前人凋喪略盡，仆亦僅能生還。人世一大夢(mèng)，俯仰百變，無足怪者?！碧K軾在經(jīng)歷無數(shù)磨難后徹底認(rèn)清人生的本質(zhì)，進(jìn)而形成了寵辱不驚的人生態(tài)度。從對(duì)夢(mèng)幻的理解看，《贈(zèng)江州景德長(zhǎng)老》一詩大有看破一切的意味，與蘇軾晚年過廬山時(shí)的心境相符，這可以作為將該詩系于建中靖國元年的間接證據(jù)。

還有一首《登廬山》：“讀書廬山中，作郡廬山下。平湖浸山腳，云峰對(duì)虛榭。紅蕖紛欲落，白鳥時(shí)來下。猶思隱居勝，亂石驚湍瀉。”孔凡禮先生結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)推知“此詩可信為東坡作”，卻未指明作于何時(shí)?！白x書廬山中，作郡廬山下”顯然不是蘇軾本人。蘇軾在元豐七年和建中靖國元年兩次登廬山，陪他一起登山的既有方外之士了元，也有做南康令的葛道純以及一同遭貶的劉安世等，卻唯獨(dú)無法找到符合“作郡廬山下”這一條件的人，故仍存疑。該詩創(chuàng)作時(shí)間可能是建中靖國元年，原因有二：一是蘇軾對(duì)元豐七年登廬山所作的詩曾有明確說法，其中不見這首詩；二是建中靖國元年游廬山時(shí)所作的《張競(jìng)辰永康所居萬卷堂》和《劉壯輿長(zhǎng)官是是堂》等都與在廬山讀書有關(guān)，還把重修《三國志》的重任托付給劉羲仲，可見藏書、讀書、著書是此行的重點(diǎn)，這首《登廬山》亦涉及此內(nèi)容或許不是出于偶然。限于材料之不足，此說多是推測(cè)。

蘇軾一生中幾次經(jīng)過廬山，有緣兩度登上廬山，留下《題西林壁》《廬山二勝》等佳作為后人所傳誦。廬山伴隨著蘇軾度過了他生命中幾個(gè)重要的關(guān)頭，是他經(jīng)受無數(shù)艱辛苦難的見證者，更是他戰(zhàn)勝苦難并實(shí)現(xiàn)超越的見證者，故始終為蘇軾所牽念。

注

釋

[1]孔凡禮點(diǎn)?！短K軾文集》，中華書局1986年版。

[2] 王松齡點(diǎn)校《東坡志林》，中華書局1981年版。

[3] 題為《自記廬山詩》，個(gè)別字詞較《東坡志林》略有出入。詳見白石點(diǎn)校《東坡題跋》，浙江人民美術(shù)出版社2016年版，第120—121頁。

[4] 章培恒、徐艷《關(guān)于五卷本〈東坡志林〉的真?zhèn)螁栴}》，《南京師范大學(xué)文學(xué)院學(xué)報(bào)》2002年第4期。

[5](宋)胡仔纂集，廖德明校點(diǎn)《苕溪漁隱叢話》(前集)，人民文學(xué)出版社1962年版。

[6](宋)阮閱編著，周本淳校點(diǎn)《詩話總龜》(前集)，人民文學(xué)出版社1987年版。

[7] 王水照編《宋人所撰三蘇年譜匯刊》，中華書局2015年版。

[8] 孔凡禮《關(guān)于蘇軾生平的若干資料》，《文學(xué)遺產(chǎn)》，1989年第6期。

[9](宋)陸游撰，李劍雄、劉德權(quán)點(diǎn)?！独蠈W(xué)庵筆記》，中華書局1979年版。

[10](宋)釋惠洪撰，陳新點(diǎn)?！独潺S夜話》，中華書局1988年版。

[11](清)王文誥輯注，孔凡禮點(diǎn)?！短K軾詩集》，中華書局1982年版。

[12](清)紀(jì)昀《紀(jì)文達(dá)公評(píng)本蘇文忠公詩集》，道光十四年冬兩廣節(jié)署刊本。

[13](明)安磐《頤山詩話》，《四庫全書》本。

[14](清)仇兆鰲注《杜詩詳注》，中華書局1979年版。

[15](宋)胡仔纂集，廖德明校點(diǎn)《苕溪漁隱叢話》(后集)，人民文學(xué)出版社1962年版。

[16](清)趙翼著，霍松林、胡主佑校點(diǎn)《甌北詩話》，人民文學(xué)出版社1963年版。

[17](清)馮應(yīng)榴輯注，黃任軻、朱懷春校點(diǎn)《蘇軾詩集合注》，上海古籍出版社2001年版。

[18](宋)惟白輯，朱俊紅點(diǎn)校《建中靖國續(xù)燈錄》，海南出版社2011年版。

[19] 丁福?！斗饘W(xué)大辭典》，上海書店出版社2015年版。

[20](清)王文誥《蘇文忠公詩編注集成》(卷二十三)，浙江書局清光緒十四年刻本。

[21](清)郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校《莊子集釋》，中華書局1961年版。

[22] 朱孝臧編年，龍榆生校箋，朱懷春標(biāo)點(diǎn)《東坡樂府箋》，上海古籍出版社2009年版。

[23](宋)洪邁《容齋隨筆》，上海古籍出版社1978年版。

[24](清)何文煥輯《歷代詩話》，中華書局1981年版。

[25] 李逸安點(diǎn)?！稓W陽修全集》，中華書局2001年版。

[26](唐)房玄齡等《晉書》，中華書局1974年版。

[27](清)查慎行補(bǔ)注，王友勝校點(diǎn)《蘇詩補(bǔ)注》，鳳凰出版社2013年版。

[28] 孔凡禮《三蘇年譜》，北京古籍出版社2004年版。