《莊子》“夢”的哲學(xué)思想

汪玉琪

摘 要： 《莊子》一書出現(xiàn)不少“夢”，其實(shí)這些“夢”大都包含著莊子的哲學(xué)思想，通過“夢”，莊子形象地解釋他的思想和見解。這些“夢”，有些是借夢的虛幻性質(zhì)來質(zhì)疑人生的存在，有些以夢喻自由逍遙之境界，有些通過夢的形式來闡述理想。

關(guān)鍵詞： 《莊子》 夢 哲學(xué)思想

一提到夢，我們都會想到夢的虛幻性質(zhì)，從現(xiàn)代的科學(xué)角度來講，夢是一種精神現(xiàn)象或心理現(xiàn)象。然而在科學(xué)不太發(fā)達(dá)的古代，人們對于夢和夢境都有很多的臆想，并且將其與神話傳說聯(lián)系在一起，構(gòu)成非常神秘的一種現(xiàn)象。如中國古代人對后代的生育沒有科學(xué)的認(rèn)識，迷信夢中所夢之物會帶來子嗣，或者某位始祖人物、偉大人物要出現(xiàn)之時，其母會夢見某種特殊現(xiàn)象，其后便會懷孕，產(chǎn)子?！洞呵铩分杏涊d鄭文公之妾夢見蘭花而懷孕生下鄭穆公。《詩經(jīng)·斯干》亦有關(guān)夢和懷孕的記載：“乃寢乃興，乃占我夢。吉夢維何？維熊為羆，維虺維蛇。大人占之：維熊維羆，男子之祥；維虺維蛇，女子之祥?！倍凑宅F(xiàn)代的科學(xué)解釋，夢是睡眠中出現(xiàn)的一種生理現(xiàn)象，一般認(rèn)為睡眠時，如大腦皮層某些部位有一定的興奮活動，外界和體內(nèi)的弱刺激到達(dá)中樞與這些部位發(fā)生某些聯(lián)系時，就可以產(chǎn)生夢。[1]有關(guān)夢的性質(zhì)和意義，佛洛伊德提出，夢是人的潛意識的表現(xiàn)，是人的欲望的達(dá)成。[2]然而中國的思想家們早就認(rèn)識到夢與我們現(xiàn)實(shí)的生活緊密相連，人們經(jīng)常引用俗語“日有所思，夜有所夢”。東漢時期的王符即認(rèn)為“人有所思，即夢其到；有憂，即夢其事?！敝袊恼級魰吨芄鈮簟冯m然是迷信之書，但它也是把夢與現(xiàn)實(shí)生活密切聯(lián)系起來，生動形象地說明夢與現(xiàn)實(shí)有著千絲萬縷的聯(lián)系，盡管在今天看來這沒有太多的科學(xué)依據(jù)，但在很多偶然的情況下，現(xiàn)實(shí)的情況確實(shí)能夠驗(yàn)證夢境的所發(fā)生的事情。然而在思想家和哲學(xué)家的眼里，夢又有著不同的解釋，主要記載孔子的《論語》一書中“夢”這個字僅僅出現(xiàn)一次，《論語·述而》：“孔子曰：‘甚矣吾衰也！疑吾不復(fù)夢見周公！”作為儒家的開創(chuàng)者，孔子不語怪、力、亂、神，而對于夢他也沒有很多的討論?！墩撜Z》里這句話，孔子將夢不見周公作為“吾衰”的一種征兆，其實(shí)他是表達(dá)儒家所提倡的“學(xué)而優(yōu)則仕”，輔佐明君以實(shí)現(xiàn)“道”的理想。但孔子終其一生也沒能實(shí)現(xiàn)這一理想，當(dāng)他衰老將死之時，他的擔(dān)心在于不再夢見周公，可見輔佐成王的周公一直是他心中最崇高的理想，是其終身為之執(zhí)著奮斗的一種信念。

對于“夢”，莊子也有著和孔子不一樣的理解和感受。相比儒家的積極有為，莊子的處世哲學(xué)是無為而治，安時處順，其所謂的“道”與儒家所倡之“道”有很大的區(qū)別?！暗馈笔侨f事萬物的本源，也是一切事物所遵循的法則，它無所不包，同時也是無窮無盡的。所以老莊認(rèn)為在“道”的面前，人類所謂的“有為”，其實(shí)是違背和破壞規(guī)則的表現(xiàn)，萬物齊一，生死、是非等等其實(shí)在“道”的面前是沒有任何區(qū)別的，一切從“道”中而來，最終還是要?dú)w于“道”。因此對于夢，莊子有著更為深刻的哲學(xué)思考，主要表現(xiàn)在三個方面：

一、浮生若夢——存在與虛無的辨證

《齊物論》中長梧子對瞿鵲子說：“……夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也。而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。”不同的人會做不同的夢，昨夜夢見飲酒的快樂之人可能早上醒來發(fā)覺自己仍然一貧如洗或是傷心痛苦之人；而昨夜夢見自己痛哭流涕之人，早晨起來卻是可以打獵尋歡，無所顧忌?！洞笞趲煛奉伝嘏c仲尼討論孟孫才母死哭而無涕，仲尼說：“吾特與汝，其夢未始覺者邪？……且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒于淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？”人在做夢的時候不知道自己是在做夢，等到醒來的時候才知道自己是在做夢，這便是“覺”，然而世上的凡夫俗子，僅僅知道自己做夢之后會醒來這么一回事，卻不知道每個人在這個世界上的存在其實(shí)正如在做夢一般，我們所看見的事物，所聽到的聲音，所感受到的一切，都是如夢幻般的，不是真正的存在。這與佛教的“色空”觀有某些相似之處。佛教認(rèn)為，人所在的現(xiàn)世都是色相，是有形之物，所見之物，而這恰恰是表象，表象之外是空相，這才是事物的根本。色、空互為一體，不可分離，即“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色?！盵1]在莊子看來，一切都是從虛無中來，人所在的地方，所見所聞皆是暫時的一種虛幻存在，并非真實(shí)的存在。這與唯物論所認(rèn)為的世界上一切都是由物質(zhì)構(gòu)成相悖。對于人的生死，莊子在《知北游》中論述道：“人生天地之間，若白駒過郤。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之?！比说纳退蓝际琴亢鲋g的事情，生不由人，死亦不由人?！吨翗贰分绪俭t于夢中對莊子說：“死，無君之上，無臣于下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也?！睆那f子對待生死的問題上我們也可以看出莊子對人的存在是懷疑和否定的。與無邊無際的虛空相比，人的存在只不過是極為短暫極為渺小，甚至是可以忽略不計的。有限的人生反而要承受人間的種種痛苦磨難、尊卑上下，而死去則免卻了在人間的一切煩惱，他認(rèn)為是比南面稱王還要快樂幸福的事情。莊子的妻子死后，他鼓盆而歌，惠子責(zé)怪他，他卻說：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也……”生是從虛無而來，生而死，死的終極又是虛無。所以莊子把妻子的死看成是歸化于自然，歸化于“無”。也就是人類對于“人從哪里來，人又到哪里去”這一問題的追問，莊子給出的答案是：從“無”中來，又回到“無”中去。從這一角度來看，莊子對人生是持悲觀態(tài)度的，既然浮生若夢，人最終要回歸自然，人的一切故意之為都是徒勞的，正確的做法就是順從“道”的法則，自然而然，不去刻意改變，萬事萬物都將各歸其位。

二、莊周夢蝶——逍遙游的自由精神之途

在《齊物論》中最后用了一個寓言故事——莊周夢蝴蝶，來論證他的齊物論思想?！拔粽咔f周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化?！睘榱藢?shí)現(xiàn)等生死、齊是非，莊子用“夢”這樣一種現(xiàn)象來說明，這些在我們通?？雌饋怼氨赜蟹帧钡氖挛锲鋵?shí)本質(zhì)上是沒有區(qū)別的。馬其昶曰：“物有分，化則一也。至人深達(dá)造化之原，絕無我相，故一切是非、厲害、貴賤、生死，不入胸次；忘年、忘義，浩然與天地精神往來?！盵4]在夢中，不知蝴蝶夢見了莊周還是莊周夢見了蝴蝶，因?yàn)楹颓f周在夢中界限已經(jīng)被打破，他們互相融為一體。在《逍遙游》當(dāng)中大鵬鳥和列子都要借助風(fēng)才能飛起來，這就是“有待”的表現(xiàn)，而要實(shí)現(xiàn)“無待”則需要回歸到“道”中，最終超越生死、物我、是非，達(dá)到逍遙游的境界。人在現(xiàn)世中是永遠(yuǎn)都得不到自由的，而在夢中，人可以改變生死，把已經(jīng)死去的人復(fù)活，把在現(xiàn)實(shí)世界所認(rèn)為不可能的事情都變成可能的事情。在莊子看來，這是把所有事情都?xì)w于“道”，萬物齊一，融為一體，于是各種事物之間便相通相連。

要想達(dá)到逍遙游的境界，莊子認(rèn)為要認(rèn)清虛幻的現(xiàn)實(shí)，在要超越本身作為物的概念，把自身當(dāng)成自然大化中的一部分，這就是其價值的最佳顯現(xiàn)。那么對于人來說，只要人超越了肉體的禁錮，那么人的精神就能徜徉于自由之土。這也就是莊子所謂“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者。”把整個世界宇宙都同歸于“道”，按照“道”的法則順從自然，就可以在無窮無盡的宇宙之中逍遙任意，徜徉無阻。能夠做到這一點(diǎn)的人被莊子稱為“至人”，至人的一個特點(diǎn)就是“無己”。無己就是把自己消融進(jìn)萬事萬物，不再有主客觀的存在，不再有以我觀物的主體感受，而是消解物我之間的區(qū)別，用同等的眼光去看待萬事萬物。達(dá)到“無己”的境界，莊子提倡要通過“心齋”、“坐忘”來修煉?！度碎g世》仲尼曰：“若一志！無所之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物也。唯道集虛，虛者心齋也?！薄洞笞趲煛奉伝卦唬骸皦欀w，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！毙臒o雜慮、斷絕虛妄之念，忘記自身的肉體禁錮，忘記現(xiàn)實(shí)人生中的種種苦樂。在莊子夢見自己變身蝴蝶時他已經(jīng)忘記了自己，消融了自身。當(dāng)人類不再局限于自身的時候，在整個世界宇宙當(dāng)中或者在“道”之中來看待自身，于是人世的種種功名、富貴、是非、美丑、善惡等等都可以超越，精神在廣袤的宇宙之中自由翱翔，順隨自然登天游霧。

三、櫟社夢語——無為人間

《人間世》中匠石批評櫟社樹說：“散木也，以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽?！倍鴻瞪鐦鋭t在夢中為自己辯解道：“女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？夫柤梨橘柚果蓏之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”在世俗人眼中，尤其是在木匠的眼里，櫟樹雖然長得高大茂盛，但卻不能為人所用，不能被人利用所以就沒有價值。但在櫟樹自己看來，那些對人類有用的樹木都不能保其終年，中道而夭。唯獨(dú)它這棵在社中扎根的櫟樹，雖然遭受人類對它“無用”的譏諷嘲笑，但是卻能夠避免人類的無情傷害，無憂無慮地生長，煥發(fā)著蓬勃生機(jī)。對于人類來說，站在功利的角度去評判事物，以功利之心給事物定性，其實(shí)是很偏頗的。因?yàn)閮H僅看到了對人的有用而看不到對物自身的有用。物的“有用”在于能處在自然和順的狀態(tài)之下而避免受到破壞，對于人類的“無用”恰好就是物的“有用”?！跺羞b游》中惠子種大瓠，盛水漿卻堅不能自舉，剖為瓢則瓠落無所容?；葑诱J(rèn)為它大而無用。但在莊子看來，以大瓠為樽而浮乎江湖，豈不是能逍遙自在；將樗木“樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為之側(cè)，逍遙乎寢臥其下”，這不也是非常美妙的一件事情嗎？在現(xiàn)實(shí)中“無用”之物換一種思維考慮，換一個時空來看待，它們在人類眼中所沒有用的特點(diǎn)恰恰卻是最為寶貴的價值所在。用審美的心態(tài)來對待櫟社、大瓠和樗木，它們的價值就體現(xiàn)在超越功利的順處自然，無為而治。莊子借櫟社夢中之語這一形式表達(dá)了他對世間價值標(biāo)準(zhǔn)的懷疑和否定。在眾人眼中功用被奉為至高無上的地位，而在莊子的理想中，無為才是順應(yīng)自然，實(shí)現(xiàn)“道”的最好的方法。無用實(shí)為大用，無為實(shí)是更加明智的舉措。

綜上所述，莊子通過夢來說明他對人自身存在的懷疑和否定，從唯物論的角度來說，莊子的思想恰好是與唯物論相對立的唯心論，精神處于第一性，而人世間的一切都在精神之外。如果把人類的生當(dāng)作存在的話，那么人是從無到有再回到無，從虛空到實(shí)在再又返回到虛空。以存在為中心點(diǎn)，虛無從兩端延伸，無限延長，以無窮無盡的虛無來觀照人類的存在，實(shí)在渺小，可以忽略不計。而當(dāng)人看清了人類存在如夢，既短暫又虛幻之后，莊子又通過夢向我們闡明要想獲得自由，人必須要如同在夢中那樣“無己”，忘掉自身的一切，忘掉世間所有“有分”之物，消融物我之間的界限，齊萬物為一，這樣才能達(dá)到逍遙游的境界。在天地萬物都消融為一體的時候，人類刻意去作為其實(shí)就是在破壞自然的本真狀態(tài)，以功利的態(tài)度對待人世間的一切是違反“道”，違反天地的大法則。無為而治，以審美的眼光看待事物，具備超越的精神，人才能達(dá)到“道”，才能“獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不遣是非，以與世俗處?！?/p>

參考文獻(xiàn)：

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