戲兮武兮：安順地戲與武術(shù)相因相襲的關(guān)系

陳玉民

摘要：安順地戲是民間戲劇中儺戲的一種，主要分布于貴州安順一帶。由于該戲劇常以戲之名演軍武之實(shí)，很多研究都將其鑒定為我國(guó)西南戲典的“活化石”、元末明初軍事武術(shù)歷史印記保留完好的“活化石”。采用文獻(xiàn)資料、田野調(diào)查等方法，對(duì)安順地戲的創(chuàng)制源流、演練用意、武戲合一等進(jìn)行梳理，分析戲與武術(shù)相因相襲的密切關(guān)系及集戲曲形式與軍事武術(shù)演練形式于一體的戲武文化。

關(guān)鍵詞：安順地戲；武術(shù)；相因相襲

安順地戲目前仍舊流行于貴州以安順為中心的20多個(gè)縣市，關(guān)于它的由來(lái)普遍研究認(rèn)為是明初的“征南”與“填南”的軍屯、民屯、商屯三種屯駐形式的大規(guī)模的遷徒與移民所致，其后裔在繼承的基礎(chǔ)上與地方文化相融合，演化成現(xiàn)在人們眼中的戲劇形式。軍屯、民屯、商屯三者中以軍屯為最，這就奠定了安順地戲嚴(yán)肅的軍事武術(shù)特質(zhì)。

深邃的尚武術(shù)精神與高度的軍事化內(nèi)涵，賦予安順地戲與其他地方戲曲迥異的粗獷形制與奔放特質(zhì)。安順地戲的表演以黑巾罩頭，以木刻假面蓋臉，題材內(nèi)容以弘揚(yáng)英雄人物為主，武戲比例占絕大多數(shù)。20世紀(jì)80年代，該戲引起世人的關(guān)注，自此成為安順地方文化中的一大亮點(diǎn)。

1.戲武相因：安順地戲與武術(shù)的歷史淵源

“巫”“舞”“武”“戲”是人類(lèi)歷史長(zhǎng)河中密不可分的既相互依存又相互因循的門(mén)類(lèi)，而這四大門(mén)類(lèi)最終兩兩相因相襲，從而匯流成了發(fā)揚(yáng)至今的武術(shù)與戲曲兩大門(mén)類(lèi)。由此可見(jiàn)，武術(shù)與戲曲具有著先天的近親與血緣關(guān)系。據(jù)史料所載，早在西周時(shí)期就形成了由原始氏族的戰(zhàn)斗“巫舞”演化而來(lái)的已頗具系統(tǒng)化規(guī)模的“武舞”，“因舞之名，行武之實(shí)”已經(jīng)成為其時(shí)的“武舞”的固定形制。此后“武”與“舞”一直在并行與交互的發(fā)展過(guò)程中相互之間不斷地產(chǎn)生著某種影響與某些聯(lián)系。據(jù)我國(guó)有關(guān)學(xué)者的大量考證，安順地戲其實(shí)即由軍儺發(fā)展而來(lái)。據(jù)最早的可查文獻(xiàn)記載，安順地戲元末明初即隨軍屯植根于安順，從而由軍事演變?yōu)槊駣?，由武術(shù)演化為地戲，流傳及今已歷數(shù)百載。

“祭”“戰(zhàn)”“訓(xùn)”“娛”從來(lái)都是“武舞”的軍事武術(shù)實(shí)質(zhì)與“演武于舞”的本質(zhì)，安順地戲?qū)嶋H上兼具上述四大功能，是軍事演變與武術(shù)演化、民娛化的產(chǎn)物，最初為軍屯過(guò)程中軍事與武術(shù)不至生疏而強(qiáng)制演習(xí)操練，漸漸由“強(qiáng)制軍屯”而“自發(fā)民娛”，軍事武術(shù)亦由演習(xí)操練的流于形式而徹底轉(zhuǎn)化為純粹的娛樂(lè)功能，只是其中的軍事武術(shù)基因保留得十分完好，由軍屯士卒所帶來(lái)的安順地戲自其誕生之日起即被賦予了純正的軍事血統(tǒng)，同時(shí)，亦為安順地戲賦予了一種有別于其他任何地方戲種的較為濃重的尚武精神。這更充分顯示了明代軍屯士卒由“以武自?shī)省钡健耙晕渥鲬颉保儆伞耙晕渥鲬颉边M(jìn)而發(fā)展到“以武娛人”的由武而戲的歷史發(fā)展的整個(gè)歷程，這也是安順地戲中飽含濃郁的軍事思想與武術(shù)精神的根本原因所在。

1.1安順地戲與武術(shù)相因的文化源流

安順地戲最早見(jiàn)載于1827年，即清宣宗道光七年，劉祖憲所撰《安平縣志·風(fēng)土志》中即已有關(guān)于地戲的約略記載，“……有龍燈、獅子、花燈、地戲之樂(lè)……”。作為目前保存較完整的古儺戲，安順地戲與原始祭祀儀式中的歌舞幾乎是一脈相承的。“早期的武術(shù)形態(tài)已經(jīng)作為一種重要的元素參與到戲曲的進(jìn)化中，這種進(jìn)化首先和戲曲的早期形態(tài)‘儺密不可分，在漫長(zhǎng)的進(jìn)化過(guò)程中，儺的形式演變軌跡大致經(jīng)歷了儺祭—儺舞一儺戲的發(fā)展，其主題演變則經(jīng)歷了驅(qū)鬼-娛神-娛人的歷程”。

而安順地戲“由武而戲”的嬗變過(guò)程則充分體現(xiàn)了元末明初軍屯將士較高的文化素養(yǎng)與藝術(shù)追求，同時(shí)，也顯示了我國(guó)歷朝歷代軍屯過(guò)程中的文化攜帶性與文化可移植性，由“寓軍于農(nóng)、寓武于演”的訴求最終較好地實(shí)現(xiàn)了“武”與“戲”的較為完美的結(jié)合，也再次使得“徽班南下”與“徽班北上”分別造就了我國(guó)戲曲藝術(shù)史上一南一北的安順地戲與中國(guó)京劇的兩大藝術(shù)奇觀，安順地戲與中國(guó)京劇也分別為中國(guó)戲曲藝術(shù)史譜寫(xiě)了各自輝煌的篇章。雖然安順地戲的影響力與藝術(shù)化程度較京劇相對(duì)而言，客觀上來(lái)看的確要略遜一籌，但是從文化源流的發(fā)展視角而言，由明代將士與地方民間等非專(zhuān)業(yè)戲曲人才，將軍事武術(shù)與戲曲形式在演繹的過(guò)程中能夠達(dá)到如此之高的“武戲合一”境界的大融合，實(shí)屬難能可貴。

1.2安順地戲與武術(shù)相因的經(jīng)濟(jì)緣由

元末明初的“徽軍定黔”以及“徽兵軍屯”，為安順地戲帶來(lái)了文化攜帶與文化移植的優(yōu)異基因，所謂的軍屯實(shí)則是典型的“軍轉(zhuǎn)民”的經(jīng)濟(jì)行為，安順地戲借以根植于貴州的基底本身就是一種軍事向經(jīng)濟(jì)的大規(guī)模轉(zhuǎn)化行為。但由于當(dāng)時(shí)軍事戰(zhàn)爭(zhēng)基本結(jié)束，元朝統(tǒng)治被明軍幾乎全部擊潰，軍屯將士們最為根本的任務(wù)就變成了大力發(fā)展軍事經(jīng)濟(jì)，以保證大量將士在貴州大西南少數(shù)民族區(qū)域生活的自給自足。與此同時(shí)，為維持將士的軍事戰(zhàn)斗力，以戲曲形式對(duì)軍事武力加以包裝的安順地戲就應(yīng)運(yùn)而生了。

這一點(diǎn)我們也可從《續(xù)修安順府志》中得到佐證?！独m(xù)修安順府志》中有載“士卒習(xí)于安逸，積之既久，武事恐廢……借以演習(xí)武事，不使生疏，含有寓兵于農(nóng)之深意……”。由文中可知，武術(shù)與安順地方戲劇的疊加，是因?yàn)樵谲娡瓦^(guò)程中士卒所從事的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)其流程完全屬于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，與軍事大相徑庭，甚至可以說(shuō)是完全不相干，長(zhǎng)此以往，上至朝廷下至地方政府深恐士卒因“屯田”而荒廢了“武事”，故此才會(huì)將軍事武術(shù)置入戲曲這一文化噱頭之中，讓軍屯于此地的士卒能夠在經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)過(guò)程的間隙中經(jīng)常進(jìn)行軍事武術(shù)的演習(xí)操練，一旦出現(xiàn)戰(zhàn)事，這些士卒能夠“招之即來(lái)，來(lái)之能戰(zhàn)，戰(zhàn)之能勝”。

2.戲武相襲：安順地戲與武術(shù)的沿襲

2.1安順地戲與武術(shù)相襲的形式表達(dá)

研究表明，“古代的武舞是軍事、政治及宮廷需要的產(chǎn)物，它除具有軍事訓(xùn)練外，還可用來(lái)表達(dá)某一事件，具有一定的情節(jié)，因此具有一定的戲劇表演特征。正因?yàn)槲湫g(shù)在它的產(chǎn)生時(shí)期就有一定的程式、表意等戲劇特征，所以我們說(shuō)武術(shù)和戲劇在原始階段是統(tǒng)一的整體，它們之間聯(lián)系的紐帶就是武術(shù)本身”。詳細(xì)對(duì)照安順地戲與沿自西周的“武舞”，我們看到了許多驚人的相似之處。首先，西周的“武舞”不設(shè)舞臺(tái)在平地上進(jìn)行，同時(shí)表演者均非職業(yè)舞者，與旁觀者是一樣的身份，從這一點(diǎn)上來(lái)看與安順地戲幾乎完全吻合，既符合“演武”的軍事傳統(tǒng)，又符合地戲的不拘場(chǎng)地的自由形制特征；其次，西周的“武舞”者中的領(lǐng)舞者均頭戴木刻面具，且“武舞”進(jìn)行的整個(gè)過(guò)程中并無(wú)其他樂(lè)器隨奏，僅以敲擊的鼓點(diǎn)相伴，這一點(diǎn)也與安順地戲幾乎完全相符，安順地戲亦不著絲弦而僅以鑼鼓相伴，同時(shí)，安順地戲的領(lǐng)舞者與主要演舞者亦頭戴木刻面具；最后，也是最為重要的一點(diǎn)，那就是西周的“武舞”是“以舞蹈之名，演軍武之實(shí)”，全程均為與軍事操演類(lèi)似的步態(tài)運(yùn)動(dòng)與雙人技擊動(dòng)作。從我國(guó)目前流行于各地域中的戲曲來(lái)看，僅安順的地戲無(wú)論是步態(tài)運(yùn)動(dòng)還是雙人技擊動(dòng)作均與其幾乎完全雷同。

通過(guò)上述分析我們看到，普遍認(rèn)為源于元末明初的安順地戲，其與軍事武術(shù)相襲的源流實(shí)際上可以上溯的歷史可能遠(yuǎn)比元末明初更加久遠(yuǎn)；同時(shí)，我們也看到了安順地戲與西周“武舞”之間有著割舍不斷的血脈聯(lián)系；此外，從安順地戲的戲曲動(dòng)作中，我們也能觀察到其中歷經(jīng)數(shù)百年沿革乃至數(shù)千年弘傳仍然存在著的大量的軍事武術(shù)等的因襲痕跡與固化的保留成分，并且從橫向?qū)Ρ仍敿佑^察，我們也看到，安順地戲與其他地區(qū)戲劇的最大不同之處也恰恰在于其“戲即武也”。安順地戲中的戲劇舞蹈動(dòng)作經(jīng)過(guò)分解，實(shí)際上完全為武術(shù)方面的“手、眼、身、法、步”等基本要訣與技擊內(nèi)容，整個(gè)表演過(guò)程更是完全由武打形式貫穿始終，長(zhǎng)刀長(zhǎng)槍、短刃短戟的集體式兩相打斗與“武舞”極相類(lèi)似。由此可見(jiàn)，地戲完全承襲了傳統(tǒng)的冷兵器時(shí)代的軍事影響與武術(shù)源流。

2.2安順地戲以武術(shù)相襲的軍事痕跡

圍繞安順地戲所進(jìn)行的大量的專(zhuān)門(mén)研究，均對(duì)地戲與武術(shù)關(guān)系予以了較為充分的肯定，而且，針對(duì)安順地戲的種類(lèi)與形制所進(jìn)行的調(diào)查也充分證實(shí)，安順地戲所流傳至今的三百多堂戲中百分之百地全部為武戲，這也從戲曲內(nèi)容的內(nèi)因視角再次充分印證了安順地戲?qū)τ谲娛挛湫g(shù)的相襲性。同時(shí)，從安順地戲保存的完整性與其極少受外界干擾的嚴(yán)肅性來(lái)判斷，也更加印證并支持了其源于軍事武術(shù)的最初假設(shè)。因?yàn)槟軌蛉绱藝?yán)格地原原本本地恪守地戲這種尚武內(nèi)容與這種地戲的形制傳統(tǒng)數(shù)百年，只能是軍事武術(shù)的嚴(yán)肅的相因相襲才可能具備的強(qiáng)大素質(zhì)。綜觀安順地戲中的武打技法與武術(shù)場(chǎng)景，真實(shí)兵器的刀、槍、劍、戟等的格斗碰擊聲與鑼鼓聲共同交織而成并奏響于大西南少數(shù)民族區(qū)域的中華民族軍事武術(shù)千古昂揚(yáng)的交響。

在嚴(yán)格地恪守與近乎完整保留的安順地戲中，其與武術(shù)相襲的傳神之處亦有微觀方面的呈現(xiàn)。眾所周知，安順地戲中掃場(chǎng)術(shù)語(yǔ)叫法也與其他戲曲之中掃場(chǎng)叫法截然不同。安順地戲中的掃場(chǎng)叫做“帶兵回歸陣位”，這種叫法是典型的古代冷兵器時(shí)代的標(biāo)準(zhǔn)的“兵歸本陣”的叫法。由此可見(jiàn)，安順地戲?qū)τ谠催h(yuǎn)流長(zhǎng)的古代軍事武術(shù)的傳神的相襲演繹到了何種地步。同時(shí)，安順地戲中的演出時(shí)間也與古代軍事武術(shù)的戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)間相類(lèi)似。安順地戲的演出時(shí)問(wèn)通常時(shí)長(zhǎng)都在兩個(gè)小時(shí)至兩天不等。在我國(guó)古代的戰(zhàn)爭(zhēng)中，小戰(zhàn)兩個(gè)小時(shí)，大戰(zhàn)一至兩晝夜也是較為稀松平常的事情。從安順地戲中的武打動(dòng)作中，我們也能夠看到軍事武術(shù)相襲之下的沖天氣魄與傳神表達(dá)，仔細(xì)觀察安順地戲就會(huì)發(fā)現(xiàn)，其中的“手、眼、身、法、步”等一招一式亦完全以武術(shù)中的標(biāo)準(zhǔn)化架式構(gòu)成，武術(shù)中的標(biāo)準(zhǔn)化架式直接成為安順地戲的主要內(nèi)容支撐單元。

安順地戲中打斗過(guò)程中的集體列隊(duì)形式，與我國(guó)自西周以來(lái)的冷兵器軍事標(biāo)準(zhǔn)化的陣列形式極相類(lèi)似，并且安順地戲中的戲曲進(jìn)行過(guò)程也與古代冷兵器時(shí)代戰(zhàn)爭(zhēng)過(guò)程中的戰(zhàn)陣交戰(zhàn)過(guò)程極相類(lèi)似，都是先各以一將對(duì)打，逐漸增加為多將對(duì)打，最后變成兵將對(duì)打：地戲中的打斗技巧與格斗技法也與我國(guó)古代的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)存在著一定程度的關(guān)聯(lián)。此外，黑紗蒙面也是古已有之且在元末明初尤為流行的一種較為典型的軍隊(duì)夜行與軍事戰(zhàn)斗風(fēng)格，而且安順地戲中一成不變的一唱眾合更是完全與元末明初軍事戰(zhàn)爭(zhēng)之前的戰(zhàn)前列陣的一喝眾和的宣教鼓舞完全相符。

如果我們進(jìn)一步針對(duì)安順地戲的木刻面具加以深入的審視，其實(shí)還會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)令人十分費(fèi)解且又令人十分疑惑的事實(shí)，那就是木刻面具中的人物形象既與安順本地人的形象特征完全不相符合，又與元末明初出土的人物形象有著極大的不同，那么，這種人物形象的塑形依據(jù)究竟是由何處而來(lái)呢？其背后的真相又是如何？針對(duì)這種木刻面具形象所表現(xiàn)出來(lái)的怪現(xiàn)象，我們查閱了大量的西周出土的青銅器物等的影印文獻(xiàn)與大量的相關(guān)研究資料，并最終從中找到了較為理想的答案。安順地戲的木刻面具無(wú)論是形制還是形象均與西周出土的“武舞”記錄中的面具形制與形象較為類(lèi)似，這就進(jìn)一步驗(yàn)證了安順地戲與沿自西周以來(lái)的“武舞”的相因相襲的軍事猜想與假設(shè)方向的正確性，同時(shí)，也更加印證了安順地戲中以武術(shù)形式相襲的軍事痕跡的由來(lái)與沿革。

2.3安順地戲中的戲武合一

“武乃戲之源，戲?yàn)槲渲??！卑岔樀貞蛞詫?duì)軍事武術(shù)的相因相襲成就了既獨(dú)具少數(shù)民族地域特色，又獨(dú)具少數(shù)民族民俗風(fēng)骨的獨(dú)特的戲曲形式與軍事武術(shù)演練形式，在安順地戲以戲曲形式得益于軍事武術(shù)的同時(shí)，軍事武術(shù)也在與戲曲形式的相因相襲以及一脈相承的過(guò)程中得以保留、傳承與弘揚(yáng)。軍事武術(shù)與戲曲形式的武戲合一在我國(guó)文化藝術(shù)史上本就并不鮮見(jiàn)，我國(guó)大西南少數(shù)民族區(qū)域的這場(chǎng)軍事武術(shù)與戲劇的“武戲合一”式的大融合，也為我國(guó)文化藝術(shù)寶庫(kù)中增添了不可或缺的閃耀于少數(shù)民族地域的安順地戲瑰寶，安順地戲也正在與其他成熟的戲曲形式一樣，沿著其獨(dú)特的戲曲文化發(fā)展之路，不斷地向著“武戲合一、武戲融合、武戲相益”的目標(biāo)遞進(jìn)式地發(fā)展著。

“戲兮，武之所棲；武兮，戲之所寓。”安順地戲是一種軍事武術(shù)實(shí)質(zhì)與戲曲表演藝術(shù)形式大融合的典型文化現(xiàn)象，這種獨(dú)特的文化現(xiàn)象，無(wú)論是從文化的視角還是軍事武術(shù)的視角來(lái)看，實(shí)質(zhì)上都是“武”與“戲”的最完美的大融合。安順地戲同時(shí)也是少數(shù)民族區(qū)域發(fā)揮民族智慧的一種民間娛樂(lè)形式與軍事武術(shù)之間最完美的聯(lián)姻，更是一種民間娛樂(lè)與軍事武術(shù)之間基于藝術(shù)的大綜合與文化創(chuàng)新，這種綜合與創(chuàng)新恰與未來(lái)的武術(shù)發(fā)展、文化發(fā)展、藝術(shù)發(fā)展乃至于人文發(fā)展相符，由此亦可見(jiàn)，我國(guó)少數(shù)民族區(qū)域文化藝術(shù)的科學(xué)發(fā)展與可持續(xù)發(fā)展的先進(jìn)性。同時(shí)，地戲與武術(shù)大融合這種良好的繼承與發(fā)展也為我國(guó)文化藝術(shù)與其他學(xué)科的綜合、創(chuàng)新、融合、發(fā)展指明了一條前景廣闊的發(fā)展之路。

3.結(jié)語(yǔ)

安順地戲是“以戲曲之名，演軍武之實(shí)”的一種保留較為完整的由元末明初的安徽軍屯，植入大西南少數(shù)民族區(qū)域，而其根源更是可以上溯至西周“武舞”的文化善本的極其珍貴的遺存。安順地戲無(wú)論是其創(chuàng)制的目的還是其流傳的用意，都滿滿地充斥著尚武精神與中華武魂，數(shù)百年乃至數(shù)千年以來(lái)，安順地戲與軍事武術(shù)一直相因相襲及今，軍事武術(shù)的嚴(yán)肅性使安順地戲得以最大限度、最為完整地保留下來(lái)。安順地戲的“武里”與“戲表”最終能夠武戲合一，既說(shuō)明了我國(guó)古代軍事武術(shù)的先進(jìn)性與傳承性，又說(shuō)明了我國(guó)文化藝術(shù)與軍事武術(shù)之間的可交融性與可演繹性，更說(shuō)明了我國(guó)戲曲與軍事武術(shù)二者之問(wèn)密不可分的相因相襲特質(zhì)。從宏觀的文化視閾而言，安順地戲已經(jīng)成為世界上原型化因循最好的軍事武術(shù)遺存。