《易經(jīng)》的價值在于修德避害

鄭華棟，黃鵬

（中央民族大學少數(shù)民族語言文學系，北京100000）

《易經(jīng)》的價值在于修德避害

鄭華棟，黃鵬

（中央民族大學少數(shù)民族語言文學系，北京100000）

歷代研究《易經(jīng)》的著作無外乎從兩個方面予以闡釋：一是從推往知來講其象數(shù)的神奇和玄奧，一是從孔子的十翼講修身養(yǎng)性的義理和深刻，僅此而已。但二者的針對性卻一直被遮蔽著。其實，《易經(jīng)》并不神秘，它恰恰與為人子女及為人父母所受授的最初教育有著一致的精神——即避害與修德。

易經(jīng)；避害；修德

《易》是我國最古老的典籍之一，在《漢書·藝文志》及其之后的許多重要書目中都被列為群經(jīng)之首。它之所以受到文化界的高度重視，乃是由于它首先確立了我國文化的修德避害性質(zhì)，成為治國理政、修身養(yǎng)性的基本準則。

一、卜筮避害

《易》本來是一部記錄卜筮的書，后來又由于周文王、孔子的增益，就變成了一部講修德的書，即現(xiàn)在的《周易》。《系辭下》曰：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”[1]89其所憂患者，無非遠害與去害，遠古人認為避害最有效的辦法，就是占卜問卦。占卜問卦靈驗了的，就記錄在《易》這本書上。占卜問卦的依據(jù)即推往知來，是相信古今往來的變化有一個明確的定勢，如四季的更替，五行的生克，陰陽的往返，等等，都是建立在純粹的觀察與經(jīng)驗積累的前提上的?！断缔o下》曰：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”[2]這就準確地概括了我國民族文化的無神論性質(zhì)。盡管是占卜問卦，也沒有神的任何位置，其依據(jù)完全是觀察與經(jīng)驗。誠然，占卜問卦的成功率非常低，很多人都明白，“天有不測風云，人有旦夕禍福?！闭疾返某晒哂袠O大的偶然性，不能作為治國理政的依據(jù)。但卜筮仍然作為我國民族文化的一部分，被歷代的書志著錄，雖然只是作為數(shù)術(shù)的一支?！稘h書·藝文志》評道：“蓍龜者，圣人之所用也?！稌吩唬骸陝t有大疑，謀及卜筮?！兑住吩唬骸ㄌ煜轮獌?，成天下之亹亹者，莫善于蓍龜?！枪示訉⒂袨橐?，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此！’及至衰世，解于齋戒，而屢煩卜筮，神明不應(yīng)。故筮瀆不告，《易》以為忌；龜厭不告，《詩》以為刺?！盵3]1771這就是說，卜筮也是一種極其謹慎恭敬的儀式，稍微的玩弄是絕對不行的?！疤煜轮辆保呛懿蝗菀鬃龅降氖虑?。卜筮效果不理想，還在于“史官之廢久矣，其書既不能具，雖有其書而無其人”,即“茍非其人，道不虛行”[4]?！端鍟そ?jīng)籍志》對數(shù)術(shù)的流傳也是持如是態(tài)度。

二、修德避害

卜筮對于避害既不易行，亦不可靠，于是人們便另外尋求一條易行而可靠的避害道路——修德。修德的本質(zhì)，是充分和諧地融入人類社會，以避免社會及文化對人本身的傷害?！渡袝ぬ字小吩唬骸疤熳髂酰q可違；自作孽，不可逭?！盵5]164這就是說，在古人的心中，社會及文化對人本身的傷害遠比自然災(zāi)害對人類的傷害大得多。于是，古人就更加看重修德對避害的作用。《周易正義·系辭下》曰：“是故履，德之基也?！蓖蹂鲎ⅲ骸盎?，所蹈也。”孔穎達疏：“正義曰：以為憂患，行德為本也。六十四卦悉為修德防患之事，但與此九卦，最是修德之甚，故特舉以言焉，以防憂患之事。”[6[7]2727行善和行仁義是一個道理，都是要為人避害去害，這種積累，就是行善和行仁義?！兑住だぁの难浴吩唬骸胺e善之家，必有馀慶。積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也?！兑住吩唬骸乃獔员痢?，蓋言順也?！盵8]這就是說，做好事的結(jié)果一定是好結(jié)局，做壞事的結(jié)果一定沒有好下場。至于什么是壓壞駱駝的最后一根稻草，不僅卜筮不知道，而且神仙也不知道。即使知道也毫無意義。顧炎武在《日知錄》中說：“善夫，不恒其德，或承之羞。子曰：‘不占而已矣?！莿t圣人之所以學《易》者，不過庸言，庸行之間，而不在乎圖書象數(shù)者也。今之穿鑿圖象以自為能者，畔也?！庇终f：“《易》六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰‘不恒其德，或承之羞’。夫子之所以思，得見夫有恒也；有恒然后可以無大過?！盵9]27

修德的第一個方面即注意自己的言行。言行于人于事都有巨大的影響，不可不加以注意?！兑住は缔o上》曰：“子曰：‘君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？’”[10]即是說，治國理政、全身遠害的關(guān)鍵在于自身的言行如何。惡言惡行則是惹禍的關(guān)鍵，這是不容置疑的?！墩撜Z·述而》曰：“加我數(shù)年，言五十以學《易》，可以無大過矣?！盵11]101無過，則遠害矣。

修德的另一個方面就是順應(yīng)自然，順應(yīng)人事。這個順應(yīng)是否要通過學習來實現(xiàn)，儒道二家的分歧很大，甚至意見相反?？鬃又鲝垖W習是“下學而上達”。什么叫“下學而上達”呢？《論語·堯曰》曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也?！盵12]學習純粹是個人的事情，并且是從有限到無限的過程。朱熹則主張學習“為天地立心，為生民立道，為去圣繼絕學，為萬世開太平”。[13]48學習則取消了它的有限性，變成了無限的社會需要。理學家是把學《易》作為了解自然的鑰匙，相信《易》描述了自然世界的數(shù)學模態(tài)。（參見《近思錄》中的幾條：“一陽復(fù)于下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？”[14]“天下之理，終而復(fù)始，所以恒而不窮。恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時變易，乃常道也。天下常久之道，天下長久之理，非知道者，孰能識之？”[15]“動靜無端，陰陽無始，非知道者。孰能識之？”[16]）從朱子非常自信的口氣可知，理學家是知道了自然的密碼。其實，不僅古人，就是當代的人，也很難說就掌握了自然的密碼。殊不知列為群經(jīng)之首的《易》只是講修德的《周易》，而不是講陰陽五行的講卜筮的各種《易》。理學家講象數(shù)，似乎偏離了《易》的要義——避害，把《易》當做了“格物致知”的臺階或工具，顯然有極大的偏頗。

三、老莊對《易經(jīng)》避害思想的繼承與發(fā)展

道家也講學習，但不講為社會需求服務(wù)，也不講認識分別自然，似乎與修德無關(guān)。但道家把避害之道發(fā)揮得淋漓致盡。先說老子的避害。第一，和光同塵?！独献印の迨隆吩唬骸按炱滗J，解其紛，和其光，同其塵，是謂‘玄同’，故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴?！盵17]280說一個人應(yīng)當同他所生活的人群保持高度的一致性，而不是有棱有角、給別人制造麻煩；這樣，人們會自然會來親近你，給你好處，也就自然的避免了許多不可預(yù)料的害處。這同《周易》的說法是一致的?！兑住は缔o上》曰：“方以類聚，物以群分，吉兇生矣?！蓖蹂鲎ⅲ骸胺接蓄?，物有群則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉；乖其所趣，則兇。故吉兇生矣。”[18]第二，謙下守弱?！端氖隆罚骸胺凑叩乐畡?，弱者道之用”?！度隆吩唬骸叭崛鮿賱倧姟保@是老子的發(fā)明。他說：“知其雄，守其雌，為天下溪。常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸?！盵19]人們喜歡占強，他寧愿守弱；人們喜歡明白，他寧愿糊涂；人們喜歡榮耀，他寧愿恥辱；所以他可以得到意想不到的成功。即所謂以退為進?！兑住ぶt》：“亨。君子有終?！笨追f達曰：“謙者，屈恭下物，先人后己，以此待物，則所在皆通，故曰亨也。小人行謙則不能長久，唯君子有終也。”[20]第三，清心寡欲。老子告訴人們：“五色令人目盲,五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。”文化和自身的欲望，容易給自身帶來巨大的傷害，很容易被人忽略，這在倡導(dǎo)各種文化的時代，是很有警示意義的。而老子多從利害禍福等角度看問題，雖然深刻，但難免給人以權(quán)謀家的感覺，不及《周易》來得光明正大?！吨芤住繁芎κ且浴柏矇鄄毁E，二修身以俟命”為指歸的，所以光明正大。老子是把避害和修德看成一體的。

再看莊子的避害。第一，喜歡無用。《莊子·逍遙游》說：“今子有大樹，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下？不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉！”[21]18以后的《人間世》、《山木》中常提到這種大而無用的樹。無用之用，即能避免諸多無謂的爭斗和傷害，做到終其天年，壽終正寢。這是有用之物難以做到的。再則，無用之用比人們認識到的有用之用廣大深遠得多，很難說，今天的無用之用會變成明天的有用之用，不僅僅只是能全身避害。無用，并非毫無用處，是除了自身之外沒有另外的用處，也不用去追求別的用處。是那些刻意超越自我的人需要注意的。第二，出于性情的忘我，充分的融入到自己所生存的環(huán)境中去?！度碎g世》主要是講伴君之事，是通過孔子敦諄諄告誡即將去衛(wèi)國輔佐國君的顏回，講述了莊子關(guān)于避免伴君之害的道理。為人臣子是人們不可避免的命運之一，必須認真對待，不能回避，不能馬虎。孔子告誡的要領(lǐng)是“心齋”，即“形莫若就，心莫若和”的道理。孔子說：“為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至于悅生惡死！”[22]并且“事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其莫可奈何而安之若命，德之至也”。[23]關(guān)鍵在于“行事之情而忘其身”，不能執(zhí)著，“入則鳴，不入則止”[24]。“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達之入于無疵”[25]，能與國君打成一片。隨波逐流要懂得出于性情，要“己所不欲，勿施于人”，才能達到無疵的境地，無疵即是無過的境界，無過既能全身，又能養(yǎng)性。如果由于伴君猶伴虎狼，就隱退去而躲避人臣的命運。在這點上，莊子對儒家是有大功的。

總之，古老的經(jīng)典與人類對于孩子最初的教誨在精神上是一致的。天下的父母總是希望自己的子女能夠最大限度地避免各種傷害，總是殷切的叮囑孩子這也不能、那也不能，即進行避害的教育；然后也都期望自己的兒女能夠最充分地、最和諧地融入到社會的生活中去，總是殷切的叮囑孩子應(yīng)該這樣而不應(yīng)該那樣，即進行修德的教育。所以，聆聽歷史老人的教誨或閱讀民族的經(jīng)典同接受父母的教育有著同樣的價值，意義也是一樣的。當然，這種聆聽和接受，都必須帶著真誠和孝心，才能夠直切了當，有所獲益。

［1］［2］［6］［8］［10］［18］［20］王弼等注，孔穎達正義.十三經(jīng)注疏·周易正義［M］.北京：中華書局，1980.

［3］［4］班固撰，顏師古注.漢書［M］.北京：中華書局，1962.

［5］孔安國傳，孔穎達疏.十三經(jīng)注疏·尚書正義［M］.北京：中華書局，1980.

［7］趙岐注，孫奭疏.十三經(jīng)注疏·孟子注疏［M］.北京：中華書局，1980.

［9］顧炎武撰，黃汝成集釋，泰克誠點校.日知錄集釋［M］.長沙：岳麓書社，1994.

［11］［12］朱熹.四書章句集注［M］.沈陽：遼寧教育出版社，1998.

［13］［14］［15］［16］朱熹、呂祖謙撰，斯彥莉譯注.近思錄［M］.北京：中華書局，2011.

［17］［19］陳鼓應(yīng).老子注譯及評介［M］.北京：中華書局，1984.

［21］［22］［23］［24］［25］郭象注，成玄英疏.南華真經(jīng)注疏［M］.北京：中華書局，1998.

（責任編輯 史素芬）

I206

：A

：1673-2014（2017）01-0032-03

2016—08—12

鄭華棟（1990—），男，河北張家口人，在讀博士研究生，主要從事古典文獻學研究。黃鵬（1954—），男，四川資中人，副教授，碩士生導(dǎo)師，主要從事唐宋文學研究。