淮北花鼓戲的境遇與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)

顧鵬

摘 要 我國傳統(tǒng)民間藝術(shù)淮北花鼓戲有著鮮明的藝術(shù)特色，在我國文化歷史中留下了輝煌的腳步，隨著網(wǎng)絡(luò)文化的飛速發(fā)展，淮北花鼓戲的傳承和演繹逐漸受到冷漠。國家為了傳承和保護(hù)淮北花鼓戲，對(duì)其進(jìn)行了一定的保護(hù)措施，并將淮北花鼓戲列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，在保護(hù)工作中，需要將民族精神和文化價(jià)值融入到保護(hù)工作中去，從而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以更好的傳承。

關(guān)鍵詞 淮北花鼓戲 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 境遇 保護(hù)

Abstract China's traditional folk art of Huaibei Flower Drum Opera has a distinctive artistic characteristics， left a brilliant pace in the Chinese cultural history， with the rapid development of network culture， inheritance and interpretation of Huaibei Flower Drum has been cold. In order to protect and inherit Huaibei Flower Drum Opera， some protective measures were conducted. And the Huaibei Flower Drum Opera included in the national intangible cultural heritage in the protection work， to the national spirit and cultural value into the protection work， so as to better the inheritance of intangible cultural heritage.

Keywords Huaibei Flower Drum Opera； intangible cultural heritage

1 淮北花鼓戲

1.1 淮北花鼓戲的發(fā)展和特點(diǎn)

淮北花鼓戲是起源于明初，發(fā)源于淮北地區(qū)的一種當(dāng)?shù)厮囆g(shù)表演形式，通過花鼓作為主要伴奏工具，男角在上場時(shí)使用花鼓作為表演道具，因此得名淮北花鼓戲?；幢被ü膽蚱鸪跏寝r(nóng)業(yè)勞動(dòng)人民在閑暇時(shí)進(jìn)行娛樂的小型歌舞，后來經(jīng)過逐漸發(fā)展，表演場地從農(nóng)田搬到了舞臺(tái)，在發(fā)展過程中吸收了許多其他藝術(shù)表演形式的特技或動(dòng)作，其中甚至還包含民間雜技中所含的“頂碗”和“墊子功”等?；幢被ü膽虿粌H舞蹈和表演受到其他藝術(shù)形式的影響，在唱詞方面也融合了許多民族曲藝的精華，淮北花鼓戲有著豐富的唱腔曲調(diào)，通過將當(dāng)?shù)氐姆窖耘c其他藝術(shù)唱腔和唱詞的融合，形成了淮北花鼓戲獨(dú)特的唱詞系統(tǒng)和豐富的劇本目錄。由于淮北花鼓戲發(fā)跡于農(nóng)田，有著較為原始的唱腔和唱調(diào)，女角唱腔低回婉轉(zhuǎn)、如泣如訴，跌宕起伏、哀傷纏綿，男角唱腔原始洪亮、滄桑嘶啞，不失為我國傳統(tǒng)民間曲藝藝術(shù)的一朵奇葩，表演別具一格，富有個(gè)性。同時(shí)，淮北花鼓戲在舞臺(tái)表演時(shí)較為完整地保留了當(dāng)初在農(nóng)田時(shí)自由、原始的狀態(tài)，對(duì)演員性別要求十分寬松，男女演員可以自由改變表演行當(dāng)，甚至可以進(jìn)行反串表演。并運(yùn)用當(dāng)?shù)鼐用穹窖赃M(jìn)行唱詞，使表演更加深入人心，更受大眾喜愛，同時(shí)表演內(nèi)容取材于生活而高于生活，反映淳樸勞動(dòng)人民的工作和生活，飽含著濃郁的鄉(xiāng)土氣息，有著其特有的魅力，因此成為全國聞名的曲藝藝術(shù)形式。

1.2 淮北花鼓戲的現(xiàn)狀和時(shí)代境遇

二十世紀(jì)中葉，淮北花鼓戲的發(fā)展達(dá)到其頂峰時(shí)期，由周欽全老先生所開創(chuàng)的淮北花鼓戲表現(xiàn)形式已深入人心，成為當(dāng)時(shí)盛極一時(shí)的曲藝藝術(shù)形式。但隨著時(shí)代的發(fā)展，到了二十世紀(jì)末，淮北花鼓戲由于不能很好地跟隨時(shí)代的腳步，對(duì)傳統(tǒng)的表現(xiàn)形式和劇目過于依賴，導(dǎo)致其漸漸被時(shí)代拋棄。直到2005年，老藝術(shù)家周欽全先生所帶領(lǐng)的淮北花鼓戲劇團(tuán)被迫解散，從此以后淮北花鼓戲漸漸被人們所淡忘。淮北花鼓戲在2006年時(shí)被列入省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2008年被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。雖然在國家的大力保護(hù)下，淮北花鼓戲不至于被人遺忘和拋棄，但淮北花鼓戲逐漸被人淡忘的原因是由于其本身的不足。淮北花鼓戲的傳授方式大多是由口傳心授，沒有系統(tǒng)的教學(xué)方式和課程，而很多優(yōu)秀的劇目由于不受大眾喜愛，從而導(dǎo)致這類劇目長期沒有進(jìn)行演出，而老藝術(shù)家在教學(xué)過程中，對(duì)于此類較為冷門的劇目的教授也有所疏忽，隨著對(duì)淮北花鼓戲有著頗深研究的諸多老藝術(shù)家相繼辭世，導(dǎo)致這類劇目和唱腔面臨失傳的危險(xiǎn)。

隨著我國經(jīng)濟(jì)建設(shè)的高速發(fā)展，大眾對(duì)于藝術(shù)的審美口味發(fā)生了巨大的變化，許多新興藝術(shù)形式的涌現(xiàn)和民間通俗音樂的流行，使我國傳統(tǒng)曲藝表演形式受到?jīng)_擊，淮北花鼓戲也位列其中。同時(shí)，淮北花鼓戲由于采用方言作為唱詞，進(jìn)行演出的對(duì)象有很大的局限性，導(dǎo)致觀眾日漸稀少，失去了與現(xiàn)代藝術(shù)形競爭的資本。面臨目前淮北花鼓戲面臨失傳的衰敗景象，無論是淮北花鼓戲演員還是文化傳承部門，甚至是整個(gè)中國曲藝界，都應(yīng)該承擔(dān)起保護(hù)、傳承淮北花鼓戲的重任。

2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國發(fā)展歷史中，各族人民在生活和工作中提煉出來的傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式，其中包括曲藝形式、手工藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)與技能以及各類手工制品和制作工藝等多種形式，由于文化發(fā)展有其優(yōu)勝劣汰的規(guī)律，文化的內(nèi)容會(huì)隨著歷史的進(jìn)程不斷更新?lián)Q代，通過這種自然規(guī)律，可以將優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化在歷史的長河中保存下來。但隨著進(jìn)入網(wǎng)絡(luò)信息時(shí)代，快節(jié)奏的發(fā)展使人們沒有時(shí)間靜下來欣賞這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)藝術(shù)，只能通過網(wǎng)絡(luò)在有限的時(shí)間里接收有限的信息，所以快餐文化的出現(xiàn)漸漸埋沒了我國傳統(tǒng)藝術(shù)文化的光芒。所以為了防止我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的失傳，需要對(duì)其采取相應(yīng)的保護(hù)措施。

2.1 去其糟粕，取其精華

雖然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在我國歷史長河中受到了洗滌和進(jìn)步，但其中仍然有許多不健康、不可取的缺點(diǎn)，對(duì)于此類缺點(diǎn)，我們需要在保護(hù)過程中加以修改和更新，必要時(shí)可以對(duì)其進(jìn)行干涉，保證其傳承和表演方式能被當(dāng)今社會(huì)大眾所接受，同時(shí)也應(yīng)當(dāng)對(duì)某些性質(zhì)特殊的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行合理管理，比如麻將、牌九等，所以在選擇需要保留和保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)需要大量的研究分析和實(shí)地考察，并對(duì)其進(jìn)行相應(yīng)的改造。所以在對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)和傳承的時(shí)候不能一味地生搬硬套，應(yīng)當(dāng)根據(jù)具體項(xiàng)目的性質(zhì)和當(dāng)下的環(huán)境對(duì)傳統(tǒng)文化項(xiàng)目進(jìn)行優(yōu)化和挑選。

2.2 融入新文化

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，有很多表現(xiàn)形式單一的藝術(shù)形式，早已不符合當(dāng)今社會(huì)的藝術(shù)審美。在新興文化中，雖然傳統(tǒng)藝術(shù)形式已經(jīng)過時(shí)，但因?yàn)槠鋼碛袩o可替代的精神遺產(chǎn)，在對(duì)這種傳統(tǒng)文化進(jìn)行保護(hù)的時(shí)候需要將其精神和主題保留下來，并且在我們現(xiàn)代社會(huì)重新構(gòu)筑其藝術(shù)形式。在保留其精神、觀念、靈魂的同時(shí)，大力創(chuàng)新和發(fā)展，使傳統(tǒng)文化在新時(shí)代中發(fā)光發(fā)亮。

2.3 從大眾做起

我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)的主體大多是由藝術(shù)的形式展現(xiàn)給世人，在某種意義上，民間傳統(tǒng)文化的受眾也是傳統(tǒng)文化的參與者，所以要想通過對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)和傳播，需要從人民大眾做起。藝術(shù)來源于生活而高于生活，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是我國歷史上勞動(dòng)人民寶貴的產(chǎn)物，具有很強(qiáng)的民間性質(zhì)，將保護(hù)的重心轉(zhuǎn)移到民間，才能更有效地對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行保護(hù)。通過大眾的集思廣益，發(fā)揮大眾的創(chuàng)造力和想象力，使大眾在傳統(tǒng)文化上加以修改，使其不僅符合現(xiàn)代社會(huì)，同時(shí)也符合大眾的審美觀。現(xiàn)代京劇樣板戲就是我國對(duì)傳統(tǒng)文化修改創(chuàng)造的新型京劇表演方式，不僅結(jié)合了我國現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展，同時(shí)還引入了西方的藝術(shù)形式，對(duì)于此類的大膽創(chuàng)新，需要在對(duì)其肯定的同時(shí)學(xué)習(xí)其創(chuàng)新的寶貴經(jīng)驗(yàn)，將這種方式應(yīng)用到更多傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新中去。

3非物質(zhì)文化遺產(chǎn)淮北花鼓戲的保護(hù)手段

結(jié)合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點(diǎn)和淮北花鼓戲的特性，對(duì)淮北花鼓戲的保護(hù)需要從淮北花鼓戲的精神和靈魂入手，通過對(duì)其表演形式的修改和唱腔的創(chuàng)新才能使淮北花鼓戲更好地傳承下去。

3.1 對(duì)其唱詞和唱段進(jìn)行修改

淮北花鼓戲作為起源于農(nóng)田上的藝術(shù)形式，受到方言的影響，在傳播和演出上都有著很大的局限性，對(duì)于這種不利因素的存在，可以通過召集淮北花鼓戲的老藝術(shù)家，對(duì)淮北花鼓戲的唱調(diào)和語言進(jìn)行修改，使其容易被大眾所理解和接受，同時(shí)將一些優(yōu)秀的曲目加以保存，將某些不為大眾所接受的曲目進(jìn)行修改或刪除，結(jié)合現(xiàn)代社會(huì)創(chuàng)造新的表演劇目，通過演出的方式使現(xiàn)代大眾了解和認(rèn)識(shí)新一代淮北花鼓戲的魅力。

3.2 創(chuàng)造教育系統(tǒng)

淮北花鼓戲的傳統(tǒng)傳承方式一般是由老藝術(shù)家對(duì)學(xué)徒進(jìn)行口傳心授的方式，導(dǎo)致在傳承過程中可能會(huì)有所遺忘。同時(shí)淮北花鼓戲眾多老藝術(shù)家出身農(nóng)田，文化水平較低，不能很好地表達(dá)傳統(tǒng)花鼓戲表現(xiàn)的意義。對(duì)于這種傳承障礙，需要通過創(chuàng)造現(xiàn)代的教育系統(tǒng)，通過譜曲的形式將花鼓戲的唱調(diào)和唱腔保留下來，并對(duì)遺留劇目進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，并建立系統(tǒng)的培訓(xùn)模式，加強(qiáng)對(duì)新學(xué)員的培養(yǎng)，使傳承方式更加現(xiàn)代化、多元化，避免在傳承過程中對(duì)傳統(tǒng)文化的遺漏和丟失。

4 總結(jié)

淮北花鼓戲作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的一員，其中所包含的民族特點(diǎn)、文化價(jià)值和精神理念十分重要，也是淮北花鼓戲在表演中所一直堅(jiān)持的核心?；幢被ü膽蛲ㄟ^對(duì)農(nóng)業(yè)生活的總結(jié)，將農(nóng)業(yè)生活帶到了表演藝術(shù)中，保留了我國淮北務(wù)農(nóng)人員樸實(shí)、粗獷、奔放和自由的精神，同時(shí)通過豪放的唱腔將淮北務(wù)農(nóng)人員的熱情淋漓盡致地展現(xiàn)出來。

淮北花鼓戲?yàn)槲覀兞私饣幢蔽幕罱艘蛔鶚蛄?，通過對(duì)淮北花鼓戲進(jìn)行研究，可以發(fā)現(xiàn)淮北文化在歷史的發(fā)展中所缺失的珍貴資料。為了將我國傳統(tǒng)文化的生命力得以延續(xù)和發(fā)展，需要將傳統(tǒng)文化中所遺留的精神和靈魂加以提煉，融入到現(xiàn)代藝術(shù)形式中去，以維系民族傳統(tǒng)的生命線，對(duì)我國傳統(tǒng)文化的保護(hù)就是對(duì)民族精神追求的保護(hù)。

在信息時(shí)代，傳統(tǒng)藝術(shù)表演形式需要得到大眾的認(rèn)同，為傳承和創(chuàng)新創(chuàng)造群眾基礎(chǔ)條件。因此，為了保證非物質(zhì)傳統(tǒng)文化的生命力，最關(guān)鍵的是要通過激發(fā)藝術(shù)形式的創(chuàng)新能力，應(yīng)適當(dāng)保留傳統(tǒng)文化中的有利部分，同時(shí)接納新時(shí)代的新興產(chǎn)物，才能適應(yīng)新的生存環(huán)。吐故納新、順應(yīng)同化，充分進(jìn)行自我調(diào)節(jié)，這樣才有了對(duì)傳統(tǒng)文化保護(hù)的意義，無論是淮北花鼓戲還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都需要做到對(duì)自我進(jìn)行創(chuàng)新，才能更好地適應(yīng)和延續(xù)。

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