壯族原生態(tài)舞蹈《棒棒燈》與《南詔奉圣樂》的關(guān)系探究
——兼論《棒棒燈》舞是祭拜唐王的傳說

恩榮澤，龍 符

（1.文山學(xué)院 少數(shù)民族文化傳承研究創(chuàng)新中心，云南 文山 663099；2.文山學(xué)院 圖書館，云南 文山 663099）

壯族原生態(tài)舞蹈《棒棒燈》與《南詔奉圣樂》的關(guān)系探究
——兼論《棒棒燈》舞是祭拜唐王的傳說

恩榮澤1，龍 符2

（1.文山學(xué)院 少數(shù)民族文化傳承研究創(chuàng)新中心，云南 文山 663099；2.文山學(xué)院 圖書館，云南 文山 663099）

從田野考察和有關(guān)史料記載及舞蹈表演形式來看，壯族原生態(tài)舞蹈《棒棒燈》與唐代《南詔奉圣樂》有相互影響的關(guān)系，壯族民間舞蹈《棒棒燈》中的“棍舞”受到宮廷藝術(shù)《南詔奉圣樂》中“兵舞”的影響，《南詔奉圣樂》之“羽舞”應(yīng)源自于壯鄉(xiāng)民間，或者說就是對《棒棒燈》中“羽舞”的借鑒吸納。而《南詔奉圣樂》進(jìn)獻(xiàn)唐王演出成功則演化出《棒棒燈》舞是祭拜唐王的傳說。

棒棒燈；南詔奉圣樂；羽舞；棍舞；辟四門

云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄的《棒棒燈》舞是流行于云南省文山壯族苗族自治州壯族地區(qū)的原生態(tài)民族民間舞蹈，以硯山縣者臘鄉(xiāng)批灑村的表演及傳承最為全面①。該舞蹈是壯族先民驅(qū)魔鎮(zhèn)妖、祈福平安、祭祀祖先、保佑自身的一種融宗教、文藝、體育、娛樂于一體的民間藝術(shù)活動，極具民族風(fēng)格和地方特色。其內(nèi)容傳說優(yōu)美，故事動人，歷史悠久；其表演舞步雄健，感情細(xì)膩，風(fēng)格古樸，場面熱烈，生動活潑，變化和諧，栩栩如生。具體形式體現(xiàn)為：以敲打棒棒為主，左右打棒，高舉打棒、轉(zhuǎn)棒。男演員動作大方開放，具有夸張性，全身上下每個關(guān)節(jié)都有大幅度扭動和擺動踝、膝、臀、腰等部位動作，隨著棒棒對打撞擊而帶有彈性的跳動，具有“棍舞”的特征；而女演員的動作優(yōu)雅、細(xì)膩、含蓄、內(nèi)斂，顯然是古代中國百越地區(qū)廣為流布的“羽舞”?，F(xiàn)存文獻(xiàn)已無從準(zhǔn)確考證《棒棒燈》舞的源流，但根據(jù)田野調(diào)查，批灑村的傳承人代代傳說該舞蹈是祭拜唐王的，說明其形成的時間最晚應(yīng)該在唐朝②。這就產(chǎn)生了一個問題：當(dāng)時屬南詔國偏遠(yuǎn)地區(qū)（硯山縣）的壯族怎么會創(chuàng)作出專門祭拜中央王朝皇帝的舞蹈并流傳到現(xiàn)在呢？這明顯不符合藝術(shù)創(chuàng)造和流布規(guī)律，應(yīng)該有更復(fù)雜的歷史因素造成這一傳說。課題組通過查閱文獻(xiàn)，的確發(fā)現(xiàn)了一條重要線索，那就是唐朝德宗年間的《南詔奉圣樂》晉京。據(jù)《舊唐書·卷二十八·志第八·音樂一》記載：“貞元十六年正月，南詔異牟尋作奉圣樂舞，因韋皋以進(jìn)?！盵1]710《南詔奉圣樂》是南詔王異牟尋“供奉唐朝”“誓為漢臣”“永不離貳”的心愿表達(dá)。公元800年，南詔國的龐大使團(tuán)到達(dá)長安，向唐德宗晉獻(xiàn)《南詔奉圣樂》，節(jié)目因民族特色濃郁，表演氣勢磅礴，一時轟動朝野。之后《南詔奉圣樂》的曲目被留在宮中，成為了唐朝14部國樂之一。唐德宗讓宮里的“太常工人”傳習(xí)演奏，并經(jīng)常在宮廷里表演，“殿庭宴則立奏，宮中則坐奏”。這是一件象征民族團(tuán)結(jié)的藝術(shù)史實，也是探究《棒棒燈》與《南詔奉圣樂》關(guān)系，揭開《棒棒燈》祭拜唐王之謎的切入點。課題組認(rèn)為，壯族民間舞蹈《棒棒燈》與宮廷藝術(shù)精品《南詔奉圣樂》有相互影響的關(guān)系，《棒棒燈》中的“棍舞”受到《南詔奉圣樂》中“兵舞”的影響，而《南詔奉圣樂》之“羽舞”應(yīng)源自于壯鄉(xiāng)民間，或者說就是對《棒棒燈》中“羽舞”的借鑒吸納。而正是這一層關(guān)系，使《棒棒燈》舞的源流附上了祭拜唐王的傳說。

一、《南詔奉圣樂》的民間歌舞元素與《棒棒燈》的關(guān)系

《南詔奉圣樂》是集歌、舞、樂為一體的大型節(jié)目，屬于宮廷藝術(shù)，加上進(jìn)獻(xiàn)唐王的政治目的，其陣容之豪華，藝術(shù)之精美肯定是南詔政權(quán)編排該節(jié)目時竭力追求的。但凡宮廷藝術(shù)，并非憑空創(chuàng)造，都會借鑒吸收大量的民間藝術(shù)，就如《詩經(jīng)》《楚辭》多來自民間采風(fēng)一樣。《南詔奉圣樂》也不例外，其音樂舞蹈就有當(dāng)時南詔大地的許多民間（包括少數(shù)民族）音樂舞蹈成分，如越人舞蹈鳥羽舞，歌曲《天南滇越俗》等。

首先考察相關(guān)文獻(xiàn)對《南詔奉圣樂》中“羽舞”的記載。馬曜《云南民族舞蹈的傳統(tǒng)及其發(fā)展》一文載：《南詔奉圣樂》舞蹈有“群舞、獨舞，或徒手，或執(zhí)羽毛”[2]。李昆聲教授在《云南藝術(shù)史》一書里有對《南詔奉圣樂》中“舞者16人，手執(zhí)鳥羽，以4人為一列”的描述[3]，與《舊唐書》“舞人十六，執(zhí)羽翟”的記載一致[1]708?！吨袊贁?shù)民族舞蹈史》則認(rèn)為《南詔奉圣樂》不僅有“揖羽稽首”，而且有“漢樂舞文化成分”。當(dāng)然最權(quán)威的記載當(dāng)屬唐代史書，據(jù)《新唐書·南蠻列傳》載，南詔派大型歌舞去長安宮廷演出《南詔奉圣樂》舞，演員穿“南方朝天子服，絳色七節(jié)襦袖，有青縹排衿，以象鳥翼”，“裙褥畫鳥獸草木花紋，手拿羽翟跳舞”[4]。這些記載都突出了《南詔奉圣樂》中舞蹈的兩個特點：著鳥衣，跳羽舞。從歌舞本身和舞蹈服飾來講，“羽舞”就是典型的越歌僚舞，是古代壯族人創(chuàng)造的民間舞蹈。這從考古學(xué)上是得到有力印證的：出土的開化銅鼓、廣南銅鼓、西林銅鼓的紋飾都刻著相似的越人羽人舞、手巾舞。史書記載也證明古代的“羽舞”是當(dāng)時稱“尾濮人”的壯族創(chuàng)造的。因為“羽舞”和“鳥舞”源于“羽國”。“《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》云：‘羽民國……其人長頭，身生羽?！痘茨献印嬓斡?xùn)》云：‘自西南至東南結(jié)胸民，羽民……’許慎注：‘羽民，南方羽國之民’ 。《太平寰宇記·四裔徼內(nèi)南蠻》：‘尾濮國，—名木濮，漢魏以后在興古郡，今云南郡西南千五里徼外……’據(jù)《說文解字》‘尾’字注：‘古人或飾系尾，西南夷亦然。’”③所以“鳥衣”就是壯族最傳統(tǒng)的民族服裝。所謂“尾濮”，是古代濮越人衣著上有“尾”的裝飾。所以“其人有尾”，原是古代壯族先民的羽衣形制和美飾。壯族是一個崇拜鳥的民族，早期的鳥崇拜文化遺跡，至今還保留為穿鳥衣著鳥尾的傳統(tǒng)。著鳥尾服飾的壯族女性，在云南儂支系的壯族村寨，還隨處可見。另外，舞樂不分，跳“羽舞”不僅著“鳥衣”，還必然配以“羽樂”，“羽舞”樂器顯然也有越人銅鼓，因為從西漢以來，“滇人樂舞中最重要的兩大類——‘銅鼓樂舞’和‘葫蘆笙踏歌’流傳兩千多年，直到今天還有較強(qiáng)的生命力”，作為藝術(shù)精品的《南詔奉圣樂》中有銅鼓樂器及銅鼓舞就是自然而然了。由此可知，《南詔奉圣樂》借鑒吸收了不少百越音樂舞蹈，有“夷中歌曲”，有“越人銅鼓”，有“羽舞”，還有歌曲《天南滇越俗》四章，就舞蹈形式而言，尤以“羽舞”最為突出。

其次再考察《南詔奉圣樂》民間歌舞與壯族舞蹈《棒棒燈》的關(guān)系。上述這些民間藝術(shù)元素在《棒棒燈》舞中都存在，只是文獻(xiàn)缺失而不清楚《南詔奉圣樂》是直接吸納還是間接借鑒了《棒棒燈》舞的這些元素，也許兩者皆有。本課題組的判斷是直接吸納的可能性更大。因為《棒棒燈》舞是祭拜唐王的傳說透露了一個重要信息，就是《棒棒燈》舞與《南詔奉圣樂》有莫大的關(guān)系，要么是《棒棒燈》舞藝人直接參與了《南詔奉圣樂》的創(chuàng)作、排練和演出，要么是《棒棒燈》舞的元素甚至某一舞段或樂章被《南詔奉圣樂》直接吸納采用。這個問題雖有待于挖掘材料進(jìn)一步考證，但不論是哪種情形，都說明《南詔奉圣樂》吸收了《棒棒燈》舞的藝術(shù)精華。只有這樣才能解釋《棒棒燈》舞是祭拜唐王的傳說——《棒棒燈》舞藝人參與《南詔奉圣樂》的創(chuàng)作，還是《棒棒燈》舞的精華被《南詔奉圣樂》吸收，都會使《棒棒燈》舞藝人產(chǎn)生自豪感，最終演化出祭拜唐王的傳說。其邏輯路徑是這樣的：《南詔奉圣樂》吸收了《棒棒燈》的某些元素，《南詔奉圣樂》長安演出成功，轟動一時，《棒棒燈》及其藝人皆以為自豪和榮耀。這是極其正常的心理反應(yīng)。就當(dāng)時的社會條件看，作為偏遠(yuǎn)地區(qū)壯族原生態(tài)舞蹈的《棒棒燈》不可能被直接送往長安皇宮演出而成為祭拜唐王節(jié)目。從史地時空條件來講，上述推論也是可能的。《句町國史》記載，宛溫是“南詔國通海都督府轄地”。當(dāng)時南詔國與大唐帝國關(guān)系比較友好，這必然促進(jìn)文化上的交流?！赌显t奉圣樂》到長安演出引起轟動應(yīng)該是兩個王朝之間文化交流的典型事例（當(dāng)然“奉圣”二字也微妙地顯現(xiàn)出“蠻夷”之邦與中央帝國之間的心理定位差異）。但不管怎樣，《南詔奉圣樂》晉京這樣的文化盛事，南詔國子民肯定多有參與，能歌善舞的壯族也概莫能外，貢獻(xiàn)自己傳統(tǒng)的“羽舞”就是理所當(dāng)然了。

二、《南詔奉圣樂》中“兵舞”對《棒棒燈》中“棍舞”的影響

“棒棒燈”的壯語意思就是“揮舞棍棒”，即“棍棒舞”，其舞蹈形態(tài)明顯具有以武術(shù)為主，文武兼?zhèn)涞奶攸c。從其舞陣和內(nèi)容看，講究攻防兼?zhèn)?，進(jìn)退有序，具有戰(zhàn)陣美和儀式美，并完整表現(xiàn)了戰(zhàn)爭的“整隊、閱兵、點隊、證實、匍匐、圍攻、一戰(zhàn)、二戰(zhàn)、全勝、收場”的全過程，是記錄中國古代排兵演練過程的武舞。從表演效果看，其氣勢恢弘不凡，有張馳力，讓人震撼。這不是民間草根所能編創(chuàng)出來的，因為批灑村至今才有224戶997人，這樣的偏遠(yuǎn)村落，不可能創(chuàng)造出這樣的戰(zhàn)陣場面，更何況在一千多年前。不可能的事卻成為事實，本課題組經(jīng)過調(diào)研分析認(rèn)為，《棒棒燈》雖然是壯族民間原生態(tài)舞蹈，但在發(fā)展過程中借鑒吸收了其他舞蹈藝術(shù)，其“棍舞”受到《南詔奉圣樂》中“兵舞”的較大影響。

首先，《棒棒燈》作為壯族民間原生態(tài)舞蹈，應(yīng)是古代壯族生產(chǎn)生活的產(chǎn)物。事實上，壯族《棒棒燈》的源頭“棍棒舞”，早在句町國時代就在滇東南的壯族地區(qū)盛行。壯族銅鼓上的圖案，包括“羽人舞”“干鉞舞”“戈舞”“弓矢舞”“刀舞”等舞蹈，在著名壯學(xué)家何正廷所著《句町國史》[5]中已有詳實生動、深入全面的記載和描述，從圖像音樂學(xué)角度來講，壯族“棍棒舞”在唐代以前就存在，其歷史悠久、源遠(yuǎn)流長。精神產(chǎn)品與人的物質(zhì)生產(chǎn)生活等有關(guān)聯(lián)，藝術(shù)的產(chǎn)生總是與功利有關(guān)。壯族“棍棒舞”以及后來的《棒棒燈》就源自古代壯族村民自衛(wèi)武裝的平時操練，與古代壯族“博版”軍事武裝有密切的關(guān)系。據(jù)王明富、江子揚著《文山州壯族文化遺產(chǎn)及壯語研究》一書載：“硯山縣批灑村有祭祀唐王和跳唐王舞的習(xí)俗?！盵6]84《棒棒燈》表演時，必有“弄婭歪”表演（即牛頭舞），而“弄婭歪”必須伴有武術(shù)表演，表演道具就是棍棒和用牛皮制成的水牛頭面具，矛與盾的攻防表演，顯然既是軍事武術(shù)操練，也是生活娛樂表演。所以早期壯族社會自衛(wèi)的需要產(chǎn)生了武術(shù)隊，而武術(shù)隊平時操練逐漸演變?yōu)閵蕵返摹芭獘I歪”表演，最終形成“棍棒舞”。另外，這些武術(shù)隊剛出現(xiàn)時確實是自衛(wèi)武裝，但后來就逐漸變成亦兵亦民的“民兵”武裝了。據(jù)宋蜀華先生在《中國民族學(xué)理論探索與實踐》一書中所說：南詔地區(qū)的傣族，要為地方政權(quán)南詔服兵役，應(yīng)召兵員都得自備武器。每年十一、十二月農(nóng)事畢，例須操練，“集人試槍、劍、甲胄、腰刀，翻須犀利，一事闕即有罪”[7]。由此推知對壯族地區(qū)也應(yīng)是同樣的要求，更何況壯傣本來就是同一族群演變而成的兩個分支，屬同源民族。據(jù)王明富編著《文山州壯族文化遺產(chǎn)及壯語研究》一書載：“廣南儂氏土司府，以36營48歪（牛）劃分轄區(qū)，48牛也就是48支“弄婭歪”武裝隊伍，一旦發(fā)生戰(zhàn)爭，土司會調(diào)動‘弄婭歪’武術(shù)隊出征?！盵6]84清末，文山州大的壯族村落，都保留有“弄婭歪”武術(shù)隊這類傳統(tǒng)軍事武裝；如今，廣南縣城內(nèi)，乃有“兵田”之地名，乃“弄婭歪”式亦兵亦民的兵役制痕跡。故《棒棒燈》正是此傳統(tǒng)文化的反映，同時也是對“前戈后舞”古代戰(zhàn)爭形制的最佳注釋。

其次，《棒棒燈》的“棍舞”與《南詔奉圣樂》中“兵舞”的關(guān)系。馬克思說過：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是，他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，而是在直接碰到的，既定的，從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”③。前面已述，《棒棒燈》以“棍舞”為主并記錄了古代排兵演練的全過程，舞陣構(gòu)圖宏大，表演舞姿剛健，不是當(dāng)時社會條件下民間草根可以創(chuàng)造的。從《棒棒燈》的“棍舞”與《南詔奉圣樂》中“兵舞”的比較中，我們認(rèn)為是《棒棒燈》在發(fā)展過程中借鑒吸收了其它舞蹈藝術(shù)，其“棍舞”受到《南詔奉圣樂》中“兵舞”的較大影響。因為官方排練的舞蹈容易做到“兵舞”對戰(zhàn)爭的完整再現(xiàn)，并顯現(xiàn)宏偉博大的氣勢，民間村寨，人單勢弱，難以做到。對于這個問題，我們試從三個角度加以闡述和推測。一是《南詔奉圣樂》中有群舞謂之《辟四門》，而硯山批灑村《棒棒燈》舞中也有《辟四門》，并且其表現(xiàn)形式與《南詔奉圣樂》的《辟四門》基本相同。這說明《南詔奉圣樂》對《棒棒燈》舞產(chǎn)生過較大影響。所以《棒棒燈》“棍舞”的完整性應(yīng)該源自于對《南詔奉圣樂》“兵舞”的學(xué)習(xí)借鑒。二是《南詔奉圣樂》對《棒棒燈》產(chǎn)生過較大影響，為什么不是反過來呢？我們只能進(jìn)行理論推測：文化藝術(shù)的相互影響是常態(tài)，但先進(jìn)文化對落后文化的影響要大于落后文化對先進(jìn)文化的影響，藝術(shù)亦然，這也是常識。那么《南詔奉圣樂》和《棒棒燈》兩相比較，前者是南詔政權(quán)精心打造的“獻(xiàn)禮”作品，后者只是民間自娛自樂的原生草根舞蹈，其藝術(shù)含量就不能相提并論。二者在交流碰撞中，前者對后者的影響會占絕對優(yōu)勢。三是《南詔奉圣樂》長安“獻(xiàn)禮”轟動朝野，并成為唐朝皇宮保留節(jié)目，南詔政權(quán)自然會大力宣傳這個成功節(jié)目，而轟動效應(yīng)也會大大增加該節(jié)目在民間的影響力。兩者疊加，《南詔奉圣樂》在南詔大地所產(chǎn)生的影響就可想而知了，從《棒棒燈》祭拜唐王的千年傳說就略見一斑?！埃ǐI(xiàn)）《南詔奉圣樂》而得唐德宗厚賜”，“南詔治國，禮樂興，大雅絲竹教斯民?！偈走z曲傳世聲”，“南詔遺音，獨創(chuàng)一代風(fēng)韻”就是當(dāng)時情景的生動寫照。在爭相傳頌、學(xué)習(xí)、模仿的氛圍下，《棒棒燈》主動借鑒吸收《南詔奉圣樂》的長處，就是順理成章的事情。

本文只是對壯族原生態(tài)舞蹈《棒棒燈》的研究開了一個很小的口子，而且因缺少文獻(xiàn)資料可查，導(dǎo)致所論多為推測，證據(jù)不足，僅作為一家之言，供相關(guān)學(xué)者參考。至于這個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵、審美價值，與其他古代藝術(shù)的源流關(guān)系等問題，有待課題組和同行的深入研究。我們將在田野調(diào)查、占有資料的基礎(chǔ)上努力出更好的成果。

注釋：

① 根據(jù)中共文山學(xué)院黨委、文院黨發(fā)2015〔34〕號“精準(zhǔn)扶貧”通知精神，由文山學(xué)院少數(shù)民族文化傳承研究創(chuàng)新中心牽頭成立“棒棒燈”項目研究團(tuán)隊，團(tuán)隊由恩榮澤、張建林、何正廷、雷麗、龍符、王焱、李錦發(fā)、林遠(yuǎn)高、周光常組成。

② 田野調(diào)查過程中，雖然對舞蹈描述版本不同，但反饋給我們最多的還是：“我們祖祖輩輩都跳這個舞，有上千年的歷史了，是祭唐王的?！蔽覀兊牟稍L對象——84歲高齡的非遺傳人沈國凡說：“他從小就跳‘棒棒燈’了”。先是看他爺爺跳，爺爺走后他成人了，他接著跳。由此看來，該支舞蹈有上千年的歷史是可信的。

③ 轉(zhuǎn)引自楊德鋆《云南民族舞蹈論集》中《南方羽舞》一文，云南人民出版社，1990年版，第59頁。

[1]（后晉）劉昫，等.舊唐書[M].北京：中華書局出版社，1999.

[2]馬曜.云南民族舞蹈的傳統(tǒng)及其發(fā)展[C]//云南民族舞蹈論集.昆明：云南人民出版社，1990：6.

[3]李昆聲.云南藝術(shù)史[M].昆明：云南教育出版社，2001：254.

[4]（宋）歐陽修，等.新唐書·南蠻列傳[M].北京：中華書局出版社，1999：4783.

[5] 何正廷.句町國史[M].北京：民族出版社，2011：334.

[6]王明富，[美]江子揚.文山州壯族文化遺產(chǎn)及壯語研究[M].昆明：云南民族出版社，2008.

[7]宋蜀華.中國民族學(xué)理論探索與實踐[M].北京：中央民族大學(xué)出版社，1999：302.

（責(zé)任編輯 婁自昌）

A Study on the Relationship Between Zhuang People’s Original Ecology DanceBangbang LanternandNanzhao Music to the Emperorand the Legend thatBangbang LanternPays Respect to the Emperor of Tang Dynasty

EN Rongze1, LONG Fu2
(1.Inheritance and Innovation Center for Minority Cultures, Wenshan University, Wenshan Yunnan 663099, China;2.Library, Wenshan University, Wenshan Yunnan 663099, China)

Seeing from the field investigation, historical records and dancing forms, Zhuang people’s original ecology danceBangbang LanternandNanzhao Music to the Emperorin Tang Dynasty influence each other. Stick Dance in Zhuang folk danceBangbang Lanternis influenced by Soldier Dance in Nanzhao Music to the Emperor. Feather Dance inNanzhao Music to the Emperororiginates from Zhuang folk dance or uses Feather Dance inBangbang Lanternfor reference and the legend thatBangbang Lanternpays respect to the emperor of Tang dynasty evolves from the successful performance of Nanzhao Music to the Emperor.

Bangbang Lantern;Nanzhao Music to the Emperor; Feather Dance; Stick Dance; Pi Si Men

J722.2

A

1674 - 9200（2017）05 - 0045 - 04

2016 - 12 - 05

恩榮澤，男，壯族，云南馬關(guān)人，文山學(xué)院少數(shù)民族文化傳承研究創(chuàng)新中心講師，主要從事民族音樂研究；龍符，男，壯族，云南硯山人，文山學(xué)院圖書館助教，主要從事當(dāng)代文學(xué)藝術(shù)、壯學(xué)及云南地方歷史文化研究。