任鵬程
(山東大學 儒學高等研究院,山東 濟南,250100)
試論中華傳統(tǒng)文化的現代性轉化
任鵬程
(山東大學 儒學高等研究院,山東 濟南,250100)
中華傳統(tǒng)文化;現代性;馬克思主義;市場經濟;民族復興
現代化是實現中華民族偉大復興中國夢的必然選擇。文化現代性能夠為現代化提供重要的理論支撐。中華傳統(tǒng)文化是中華民族獨特的理論資源,然而,它卻具積極、消極兩重性特點,文化現代性轉化只能是其優(yōu)秀部分。同時,選擇馬克思主義作為中國走向現代化的理論武器并不意味著徹底拋棄、丟掉中華傳統(tǒng)文化。所以,這便要求我們堅持以馬克思主義科學理論為指導綱要,深刻結合市場經濟的現實特征,推動和實現中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與時代精神的雙向互動融合發(fā)展,從而為中華民族偉大復興中國夢提供堅強的精神保障和智力支持。
中華傳統(tǒng)文化是中華民族獨特的身份標識,它深刻影響著人們的價值觀念、生活方式、處事習慣等等。然而,一個不容忽視的事實是,隨著改革開放日益深入以及經濟全球化趨勢與日加深,與之伴隨的是,各國之間思想文化領域的溝通交流逐日頻繁。毋庸置疑,文化與政治和經濟相互交融的態(tài)勢日益顯著,甚至可以說,文化已經成為目前衡量國家綜合國力的重要標志之一。面臨新的歷史境遇和挑戰(zhàn),黨和政府十分重視中華傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展,特別提出建設社會主義文化強國的重要戰(zhàn)略部署,明確指出社會主義現代化建設要扎根和立足于中國傳統(tǒng)文化,著重強調“中華文明源遠流長,……今天依然是我們推進改革開放和社會主義現代化建設的強大精神力量。”[1]因此,對我們而言,正確認識和做好中華傳統(tǒng)文化的現代性轉化這一課題極具理論和現實意義。本文便對這一問題進行探討和思索。
現代,是相對于傳統(tǒng)而言。然而,中華傳統(tǒng)文化的現代性轉化之路卻極具特色,這是因為它是伴隨著近代中國現代化之路而發(fā)展起來的。眾所周知,傳統(tǒng)中國社會長期以農耕經濟為經濟基礎,這種經濟基礎孕育出博大精深的中國傳統(tǒng)文化。反過來,在中華傳統(tǒng)文化的影響和主導下,古代中國社會的經濟長期居于世界領先地位。據學者統(tǒng)計:“在 1800 年的世界工業(yè)生產中,中國占全球 1/3 的份額;在 1820 年的世界 GDP 總量中,中國占 28.7% 的份額,比排名第二至四位的國家的總和 26.6% 還要多?!盵2]由此觀之,中華傳統(tǒng)文化是古代社會經濟持續(xù)繁榮的重要理論資源和秘密武器,也無怪乎晚清帝王面臨西方科技的涌入和沖擊以自大心態(tài)傲視自居,存有“貶夷尊夏”、“萬邦朝服”的觀念。因為,在他們看來,洋人們是未開化的落后群體,我們所擁有的文化比洋人們先進,而對文化的這股自信則源于國家經濟長期保持持續(xù)繁榮穩(wěn)定的勢態(tài)。
然而,自從西方各國歷經工業(yè)革命之后,為了保持資本高額利潤的增長,他們紛紛把商品市場輸出的目的地瞄向東方中國,但是他們所采取的手段卻是極其不文明的,即戰(zhàn)爭挑釁。1840年英國向中國發(fā)動鴉片戰(zhàn)爭,然而,戰(zhàn)爭卻最終以清帝國失敗告終,泱泱大國,何以敗在外夷之手,舉國賢士無不震驚,誠如馬克思所言:“清王朝的聲威一遇到不列顛的槍炮就掃地以盡,天朝帝國萬世長存的迷信受到了致命的打擊,野蠻的、閉關自守的、與文明世界隔絕的狀態(tài)被打破了?!盵3]割地賠款等戰(zhàn)爭所造成的沉重負擔加劇了政府財政危機,內部朝野身處經濟疲憊之境,國家外部面臨列強侵入,故,內憂外患成為近代中國社會的基本特征。因而,如何救亡圖存,振興中華也就成為先進有志之士終生奮斗的目標。
至此,一批思想先進的早期中國知識分子開始思考帝國戰(zhàn)敗的原因,進而抵御外辱謀求國家富強的現代化之路。在某種程度上說,中國的現代化是“在面臨外部現代性挑戰(zhàn)的情況下強行啟動,是對外部現代性刺激或挑戰(zhàn)的一種有意識的積極的回應?!盵4]或者叫做“后發(fā)外生型的現代化”。最先對此做出明確行動的是地主階級洋務派。以奕、李鴻章為代表的官僚士大夫在華夏大地掀起了“洋務運動”,明確提出“師夷長技以制夷”,其最終目的是主張學習中國傳統(tǒng)所沒有的西方先進技術用來抵制外國侵略,捍衛(wèi)民族尊嚴。然而,不幸的是甲午戰(zhàn)爭之中北洋水師的戰(zhàn)敗徹底宣告了洋務運動的破產,地主階級的良苦用心付之流水。技術層面的變革沒有改造中國舊有的社會面貌,維新派順之而起。以康梁為代表的資產階級改革派試圖從制度層面上改造中國,進而謀求現代化之路。但是,由于其自身階級的局限性和復雜的國內外社會環(huán)境,維新變法僅僅是曇花一現,建立新制度、新國家的愿景最終并沒有實現。之后,以孫中山為代表的資產階級革命派深刻認識到必須徹底推翻帝制才能建立新制度,民族和國家才會有希望。他所領導的辛亥革命成功推翻了帝制,但是,辛亥革命勝利的果實被袁世凱竊取,現代政府、民主國家依然沒有在中華大地上建立起來。
通過早期現代化之路的探索,國人最終選擇馬克思主義作為中國邁向現代的理論武器,并漸漸認識到只有進行文化意義上的創(chuàng)造革新才是民族復興的必然之路。然而,馬克思卻認為,“無產者沒有什么自己的東西必須加以保護,……如果不炸毀構成官方社會的整個上層,就不能抬起頭來,挺起胸來。”[7]這便容易導致人們對于傳統(tǒng)的誤解,即中華傳統(tǒng)文化作為保守的象征,它與現代性毫無瓜葛,它是一種必須被徹底拋棄的東西。然而,另有學者主張中國在邁向現代之路中,傳統(tǒng)文化不能丟失。因此便帶了一個問題:作為華夏民族智慧結晶的中華傳統(tǒng)文化,在中國走向現代的路途之中何去何從?這是必須解決和回答的極為迫切的理論問題。換言之,馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化之間的關系問題便成為一個擺在世人面前的棘手課題,中華傳統(tǒng)文化想要現代性轉化,這一問題必須有明確的解答。
值得我們注意的是,“中國共產黨自成立之日起,就既是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實傳承者和弘揚者,又是中國先進文化的積極倡導者和發(fā)展者。”[8]毛澤東曾說:“我們是馬克思主義的歷史主義者,我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山,我們應當給以總結,繼承這一份珍貴的遺產?!盵9]1956年,他又提出“百花齊放,百家爭鳴”的“雙百”方針,為新時期傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新奠定了理論基石。改革開放以后,鄧小平提出精神文明與物質文明要齊發(fā)展,文化建設要“堅持百花齊放、推陳出新、洋為中用、古為今用的方針?!盵10]江澤民提出“必須繼承和發(fā)揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)而又充分體現社會主義時代精神,立足本國而又充分吸收世界文化優(yōu)秀成果。”[10]胡錦濤指出:“中華民族偉大復興必然伴隨著中華文化繁榮興盛。”[10]習總書記指出:“一個國家、一個民族的強盛,總是以文化興盛為支撐的,中華民族偉大復興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件。對歷史文化特別是先人傳承下來的道德規(guī)范,要堅持古為今用、推陳出新,有鑒別地加以對待,有揚棄地予以繼承?!盵11]這些論斷既肯定了中華傳統(tǒng)文化在新時代的地位和作用,也昭示我們中華傳統(tǒng)文化是中華民族的精神家園和生命底色,它已成為社會主義現代化建設的深厚的精神土壤,為中國現代化事業(yè)的繁榮發(fā)展提供豐富理論滋養(yǎng)。換而言之,中華傳統(tǒng)文化是我們文化建設的源頭活水和精神支撐,我們應該合理地對其進行開發(fā)和利用,而不能對其徹底排斥和遺棄、割裂和對峙。
因此,就中國的歷史發(fā)展經驗而言,我們說,繼承和弘揚中華傳統(tǒng)文化已經成為社會主義文化戰(zhàn)略部署的重要組成部分,又或者說,發(fā)展馬克思主義并不是意味著徹底排斥傳統(tǒng)的繼承,中華傳統(tǒng)文化和馬克思主義可以相互兼容。正如楊翰卿所說:“以馬克思主義或發(fā)展著的馬克思主義之為指導對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)哲學文化的批判繼承、開發(fā)利用,是中國共產黨幾代領導集體推進文化創(chuàng)新的成功經驗?!盵9]另外,“綜觀中國革命、建設和改革的奮斗歷程,正是有了馬克思主義,中華文化注入了先進的思想內涵,中國人民獲得了科學的思想武器,煥發(fā)出創(chuàng)造新的歷史、推動社會進步的精神力量?!盵12]歷史發(fā)展的事實也昭示我們,中華傳統(tǒng)文化從未脫離出社會主義現代化建設體系之外,它始終是社會主義現代化建設之中的關鍵一環(huán),更不能被我們所忽視的是,中華傳統(tǒng)文化至今仍然深刻地影響著我們每個人的生活習慣、價值觀念、行為方式等等。
“文化是一個民族在全球化進程中的名片、身份證和識別碼,是一個民族的靈魂和血脈,是一個民族的集體記憶和精神家園。”[13]反觀當前的社會局勢,伴隨著中國經濟勢力的日益崛起,國家的國際影響力日益劇增,中國逐步掌握了世界的話語權,國際舞臺出現了更多的中國聲音,由此帶來一個令人可喜的局面,即,中華傳統(tǒng)文化發(fā)展迎來了青春煥發(fā)之際。中華傳統(tǒng)文化是中華民族崛起的精神力量,面對嶄新的歷史新境遇,這要求我們必須時刻保持清醒冷靜的頭腦,堅決立足于社會主義現代化建設的實際需要,積極以馬克思主義科學理論為指導綱要,有針對性、選擇性地對中國傳統(tǒng)文化進行改造和吸收,這不僅是確保中華傳統(tǒng)文化活力再現的正確抉擇,也是促進國家經濟社會實力的重要舉措。簡言之,中華傳統(tǒng)文化是社會主義現代化發(fā)展的精神基石,中華傳統(tǒng)文化已成為古老中國走向現代文明的橋梁。
中華傳統(tǒng)文化是中華民族發(fā)展的精神命脈,同時它也是中國走向現代文明不可缺少的理論資源。隨著中國社會向現代化逐步邁進,中華傳統(tǒng)文化如何向現代性轉化這一問題便被提上日程。對這一問題的解答,要求我們首先必須明確中華傳統(tǒng)文化的基本內涵以及現代性的基本特征。學者陳嘉明說:“現代性具有如下三個特征:首先,它標志著從傳統(tǒng)到現代的轉變,表現為與某些傳統(tǒng)的斷裂;其次,自由構成現代性的核心,人的各種權利的保障構成現代性的前提;第三,現代性表現為建立起競爭機制與合理的規(guī)范,即競爭的理性化過程?!盵14]那么,中華傳統(tǒng)文化的基本內涵是否與現代性的基本特征相契合呢?
為此,我們有必要對中華傳統(tǒng)文化進行本質意義上的考察,我們知道,中華傳統(tǒng)文化孕育于以農為本的傳統(tǒng)農耕社會,所以,中華傳統(tǒng)文化本質上乃是一種農耕文明,或者說是,農業(yè)文化。然而,21世紀的中國,正在經歷著由農業(yè)社會向工業(yè)社會的逐步轉進的歷史征程,由此便帶來了一個問題,即,中華傳統(tǒng)文化正在逐日失去其原來所滋生的溫潤土壤,與之伴隨的是,中華傳統(tǒng)文化自身的各種特點也逐漸展現,日益明朗。一個不容忽視的事實是,現代文明對中華傳統(tǒng)文化的沖擊和挑釁比以往任何時候都要顯著,都要深刻,中華傳統(tǒng)文化對此必須做出回應,而不能不顧不問,閉門造車。
如果我們仔細考究中華傳統(tǒng)文化就會發(fā)現,一方面,中華傳統(tǒng)文化本身有相當的弱點和不足,或者說是消極性,例如三綱五常、男尊女卑等道德規(guī)范,講求等級上下關系,這與鼓吹平等自由的時代倫理有所沖突。厚古薄今、因循守舊的民族心理,尊崇向往古代之治,這與號召改革創(chuàng)新的時代精神相違背。逆來順受、輕視個性的民族性格,講求聽話順從,這與主張個性張揚自我的時代風氣不相契合。重農抑商、忽視欲求的歷史傳統(tǒng),倡導杜絕追求利欲,這與宣揚經濟效益至上的現代經濟理性精神有所不同。等等諸例,難以盛舉,這就要求我們,必須結合時代精神通過對中華傳統(tǒng)文化進行審視和甄別,進而對其加以時代改造和革新,甚至對一些不符合時代發(fā)展的東西要徹底拋棄。但是,另一方面,我們也應該十分清醒地看到,中華傳統(tǒng)文化并不是現代化進程的絆腳石,中華傳統(tǒng)文化其所具備的優(yōu)良特質仍然具有很強的社會價值,諸如中華傳統(tǒng)文化注重仁義禮智信,向往仁義之道,它倡導以和諧作為人們行為處事的圭臬和法寶,這有利于緩和市場經濟所帶來的緊張性、對抗性的人際交往風氣,促進群體成員之間的信任和團結。中華傳統(tǒng)哲學信奉人與自然的和平共生,追尋天人合一之境,排斥人類是自然的主宰,這種思維對改造和整治當今各種生態(tài)環(huán)境問題有所啟發(fā)和裨益。進而言之,強調自然、社會、人際之間的和諧共生則一直是傳統(tǒng)文化所倡導和遵循的,這些精華或智慧我們必須加以繼承和弘揚,賦予時代新義,使之活力再展。
因此之故,我們說,中華傳統(tǒng)文化本身便具有兩重性特點,正如吳潛濤先生說:“傳統(tǒng)文化既有精華,也有糟粕;既有積極、進步、革新的一面,也有消極、保守、落后的一面?!盵15]所以,中華傳統(tǒng)文化的現代性轉化所要做的工作便是轉化中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?!八^中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,就是中華民族長期發(fā)展過程中形成的、有著積極的歷史作用、至今具有重要價值的思想文化?!盵16]中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的民族之根,也是華夏兒女共有的精神家園,它“凝結著中華民族最深層次的精神追求,包含著中華民族最根本的精神基因,呈現著中華民族獨特的精神標志,支撐、促進著中華民族歷經風險磨難、飽嘗艱辛困苦而永葆旺盛生命力?!盵15]對之,我們要持正確的態(tài)度,結合新時期的時代精神和特征,賦予中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以時代新義。唯有如此,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的活力和智慧才能在現代化建設之中得以發(fā)揮和施展。立足于社會主義現代化建設的偉大實踐,以馬克思主義科學理論為指導綱要,歷史與邏輯相結合地去理解中華傳統(tǒng)文化的內涵和特質,是我們當前對中華傳統(tǒng)文化取舍的標準和依據,這足以引起我們的重視。
3)合理修剪。梨園要適度密植,通過合理修剪改善通風透光條件,對減輕病害發(fā)生非常重要。修剪時要剪除密擠、冗長的內膛枝,疏除外圍過密、過旺、直立生長枝條,對發(fā)病較重的樹要適當重剪。同時調整好負載,以提高樹體抗性。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之所以能夠與時代有效結合,進行現代性轉化,同時與其自身所具有的獨特的優(yōu)秀文化特質,或者說是文化個性密切相關。一方面,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具備開放性和兼容性的特點。眾所周知,華夏中國擁有形式各異的民族文化,各民族文化融匯而成中華文化,形成你中有我,我中有你的局面。幾千年來雖然歷經時代變遷,然而中華兒女卻始終團結在一起,共同編織著中華民族的富強夢,這背后的根本原因就是中華文化的向心力與凝聚力。開放性允許多種文化形態(tài)的存在,杜絕各種文化之間的相互打壓和排擠,兼容性又使得各種文化和平共促,相互借鑒,為文化的創(chuàng)新發(fā)展提供了有效保障。身處全球化浪潮下,面臨多元文化的涌入與碰撞,這種獨特的文化特質為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的革新創(chuàng)造提供了前提基礎。另一方面,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有經世精神和再生功能。我們知道,傳統(tǒng)文化講究學以致用、知行合一,注重解決和關心現實問題,或者說是,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有濃厚的人文主義情懷,這便是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的經世精神。同時,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化又能夠汲取時代精神,整合各種優(yōu)秀理論資源,科學合理地汲取外來文化的有益成果,做到為我所用以便進行文化創(chuàng)新和變革,從而適應本土社會的發(fā)展,這便是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的再生功能,諸如禪宗就是汲取異域文化再創(chuàng)的產物。簡言之,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所具有的獨特的優(yōu)秀文化特質為它自身進行現代性轉化提供了前提和基礎。
所以說,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要實現現代性轉化這一趨勢不僅是勢在必行,不可避免的,而且,它也是可行的,可能的。我們必須清醒地認識到,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化雖然孕育形成于古代農耕文明時期,然而,它卻并非當前社會建設的絆腳石和攔路虎,這是因為它“凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富,是發(fā)展社會主義先進文化的深厚基礎,是建設中華民族共有精神家園的重要支撐,代表著中華民族最獨特的精神標識,深刻影響著我國文化的未來發(fā)展?!盵10]中國的現代化之路必然離不開對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源的繼承和汲取,根據時代特點和現實國情給予其選擇性繼承和開發(fā),是我們當前文化順利發(fā)展的必然之路。循著此路而行,社會主義現代化建設才會有光明的前景。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現代性轉化不僅是一個理論層面的問題,哲學范疇的思考。同時這也是一個極為迫切的現實問題,形而下層面的建構。特別是改革開放近40年以來,西方各種文化思潮、價值觀念等等逐漸伴隨經濟交流浸入我國,一方面,多種文化相互碰撞的局面既豐富了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展的環(huán)境,另一面,這也挑戰(zhàn)和沖擊著我國國家的文化安全。因此,我們說,身處全球化時代浪潮背景之下,要想實現文化強國的宏偉戰(zhàn)略目標,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現代性轉化難以割舍對時代精神的密切關注。
我們知道,自從改革開放之后,中國社會逐步由農業(yè)社會走向工業(yè)社會,歷經三十多年的發(fā)展,經濟結構也發(fā)生著轉變,即,社會主義市場經濟體制在我國逐步確立起來,學人普遍以為,“社會主義與市場經濟兼容成了中國理論界的主流觀點?!盵17]歷史發(fā)展的經驗也證明社會主義市場經濟體制正逐步建立和完善,它將成為我國經濟未來發(fā)展的走向。由此便帶來一個問題,衍生傳統(tǒng)文化的溫床正在瓦解。所以,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要得以繼續(xù)生存繁衍,其自身必須做出改變從而與當今的經濟基礎相適應。正如學者吳潛濤所說:“對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實現創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展我們的依據和目標主要就是國家經濟、政治、文化、社會生活等建設的基本要求,使傳統(tǒng)文化與現代社會相適應進行一些內容和形式的轉化?!盵18]這也就是說,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要得以繁榮發(fā)展,它自身必須密切關注時代特征,即,要與社會主義市場經濟這一社會潮流趨勢相適應,相契合。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與市場經濟緊密結合的結果之一便是社會主義文化產業(yè)和文化市場的空前繁榮。郭建寧認為,“文化產業(yè)著眼于文化市場,著眼于人民群眾的精神需要,是推進文化建設的生力軍。大力發(fā)展文化產業(yè),有利于建設共有的精神家園?!盵13]由此可見,文化產業(yè)和文化市場不僅為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生機再現提供了一種新的思路,也關乎億萬群眾的日常生活和切身利益。社會主義市場經濟的高效協(xié)調運轉對我國文化的發(fā)展提出了新的訴求,即文化市場,或者說,文化產業(yè)應該成為我國經濟發(fā)展的推動器。與此同時,隨著中西經濟交流的日益頻繁,“西方文化商品不斷沖擊著中國市場,有意無意地控制發(fā)展中國家的媒介系統(tǒng)和文化生活,出現一種‘文化霸權’、‘文化殖民’的傾向?!盵10]西方國家試圖通過文化產業(yè)商品市場占據或控制我國的文化話語權,主導人們的價值觀念、生活方式、意識形態(tài)等等,這尤其值得我們關注和警惕。所以,黨和國家便提出積極發(fā)展文化事業(yè)和文化產業(yè)的重要戰(zhàn)略舉措,相繼出臺一系列重要文件、綱領和決策,總結我國文化發(fā)展的歷史經驗和教訓,做出深化文化體制改革,推動社會主義文化繁榮發(fā)展等重要戰(zhàn)略部署。這足以說明,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的角色和作用發(fā)生了新的歷史轉變,它不僅是社會主義現代化建設的重要組成部分,更為重要的是,它已經成為推動我國經濟有效發(fā)展,抗擊外來文化價值觀念不良侵襲,維系國家民族文化安全的有效理論武器。
所以,我們可以看到,我國近年來在社會主義市場經濟體制的運作模式之下,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化開始作為一種商品和產業(yè)得以發(fā)展,并逐漸呈現出規(guī)模不斷擴大,形式不斷多變,內容不斷豐富的特點,甚至傳統(tǒng)文化產業(yè)開始進軍國外市場,優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產業(yè)市場的發(fā)展趨勢可謂是如日蒸天,這便對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現代性轉化提出了新的具體要求。
一方面,中華傳統(tǒng)文化的現代性轉化要堅持廣泛惠及群眾的原則,要采取人民群眾喜聞樂見的方式,堅持以“現代化、生活化、社會化、教育化、網絡化”[13]為主要路徑渠道,“以科學技術為中介,必須以配套措施為依托,必須以提高全民族的思想道德素質和科學文化素質為歸宿?!盵13]從而推動傳統(tǒng)文化的現代性轉化。諸如將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化元素融入商品的生產和電影電視節(jié)目的制作,以及打造歷史城、民俗村、文化名人故居等等,這不僅拉動了國民經濟的高速持續(xù)增長,更為重要的是,這些舉措滿足了廣大人民群眾日益高漲的文化需求,提升了民眾對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歸屬感和認同感,增強了民族的凝聚力、向心力。
另一方面,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現代性轉化要積極講好中國故事,積極向外傳播中國文化,塑造良好的國家形象。改革開放以來,“隨著中國的崛起及國際影響力的增強,世界把關注的目光都投向中國,更熱衷探索中國發(fā)展背后的文化因素、文化力量,中華文化在全球贏得了尊重和肯定,這對我們宣揚自己的文化和價值、提高文化軟實力、增強中華文化的影響力、為中國發(fā)展創(chuàng)造更加有力的國際環(huán)境提供了千載難逢的機遇?!盵13]借此機遇,我們要“著力推進國際傳播能力建設,創(chuàng)新對外宣傳方式,精心構建對外話語體系,創(chuàng)新對外話語表達,打造融通中外的新概念新范疇新表述,……努力爭取國際話語權?!盵8]以此增強整個國家和民族的文化自信,建構起富有中國特色的話語體系,從而實現提升國家文化軟實力的戰(zhàn)略目標,達到維系鞏固國家文化安全的訴求。
所以說,社會主義市場經濟的發(fā)展為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的革新和建設帶來了與以往不同的嶄新空間,積極做好優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承弘揚與社會主義市場經濟繁榮之間的良性循環(huán)互動發(fā)展,不僅是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現代性轉化的現實重要舉措,更是實現文化強國偉大戰(zhàn)略,助推中華民族偉大復興中國夢的必然要求。
實現現代化,追求國家富強是近代以來仁人志士所共同的奮斗目標。歷史發(fā)展的事實告訴我們,想要實現中華民族的偉大復興,除了現代化別無選擇。在這個過程中,文化現代性能夠為實現現代化提供理論支撐和智力支持。如我們所知,中華傳統(tǒng)文化是中華民族獨特的身份標識,同時也是中華兒女共同的精神財富。所以說,中華傳統(tǒng)文化的現代性轉化是引領民族之復興、順應時代發(fā)展的必然要求。
但另一方面,中華傳統(tǒng)文化本身具有兩重性特點。這便要求我們在對傳統(tǒng)文化現代性轉化之前必須對它進行審視和甄別,篩選出符合時代發(fā)展的精華,徹底拋棄部分內容,轉化中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。同時,馬克思主義科學理論能夠與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實現良好地融合與互動。因此,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現代性轉化便是要以馬克思主義科學理論為指導綱要,切實結合當前社會主義市場經濟的現實時代特征,努力推動傳統(tǒng)文化與時代精神的雙向互動和融合,以此助推中華民族偉大復興中國夢的早日實現。
要言之,中華傳統(tǒng)文化孕育于過去,昌盛活躍于當下,必將造福于未來。
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OnModernTransformationofChineseTraditionalCulture
REN Peng-cheng
(Advanced Institute of Confucian Studies, Shandong University, Jinan Shandong 250100, China)
Chinese traditional culture; modernity; Marxism; market economy; national renaissance
Modernization is the inevitable choice for the realization of the great renaissance of the Chinese nation. Cultural modernity can provide important theoretical support for modernization. Chinese traditional culture is the Chinese nation’s identity and valuable resources, but it has positive and negative characteristics, only the good part of culture can be modernity transformation. Choosing the Marxism as the theoretical weapon for China’s modernization does not mean to abandon and discard the traditional culture. So, this requires us to take the theory of Marxism as a guide, combined with the characteristics of market economy, to promote the excellent traditional culture and the era interactive integration, achieve the modern transformation of Chinese traditional culture, providing a strong spiritual and intelligence support for the Chinese nation’s great renaissance of the Chinese dream.
2095-2708(2017)06-0020-06
G122
A