摘 要:縱觀《紅樓夢》中與寧榮二府交往密切的一眾僧道,不難看出他們耽于情色、利欲熏心、攀附權(quán)貴的世俗化傾向。作者用犀利尖銳的筆調(diào)繪出這樣一幅僧尼道士群像,體現(xiàn)了對佛道的世俗化的批判,表達了對社會的幻滅感以及在這種困惑中的掙扎。
關(guān)鍵詞:紅樓夢;明清時期;宗教世俗化
明清時期佛教和道教的世俗化程度大大加強,這在當(dāng)時的文學(xué)作品中反映頗多?!都t樓夢》一書中充滿了佛道的色彩,傳統(tǒng)研究大多討論《紅樓夢》體現(xiàn)的的三教合一或者佛道思想,對書中所表現(xiàn)出來的明清時期佛道的世俗化現(xiàn)象討論較少。事實上,《紅樓夢》真實地體現(xiàn)了明清社會中宗教顯著的世俗化特征。除去虛構(gòu)的幻境和具有神話色彩的一僧一道,作者對現(xiàn)實世界中佛教和道教人物為非作歹、不守清規(guī)的不正行為下筆頗多,可以說,在大觀園的世界里,佛道具有趨丑化的傾向。本文試從這個角度重讀紅樓,并對由此體現(xiàn)的文化和社會心理現(xiàn)象進行解讀。
一
世俗化是一個和神圣化相對的概念,所謂宗教的世俗化一般認(rèn)為是指“宗教逐漸消除了他們作為宗教的神圣性和哲學(xué)的哲理性,將超脫塵俗的修行目的轉(zhuǎn)移到當(dāng)下世俗利益的滿足”[1]。在我國封建社會,從佛教的禪宗、凈土宗和道教的正一教、全真教就能看出,為了更好被人民所接受,佛道的世俗化一直存在。明清時期,由于統(tǒng)治者的扶植和商品經(jīng)濟的沖擊等原因,佛道的世俗化更加強烈,成為佛道文化的顯著特點:這主要體現(xiàn)在佛道徒眾的世俗化,也就是說本應(yīng)該清心寡欲、尋求真理和本性的他們和世俗之人一樣追逐錢財和權(quán)利,貪于紅塵的各種誘惑,清凈門風(fēng)敗壞,更有一些僧道走向庸俗化和無恥化。
《紅樓夢》中描述了兩個宗教世界,一個是以“太虛幻境”和一僧一道、甄士隱為代表的理想的宗教世界,一個是以鐵檻寺、清虛觀、水月庵等為代表的世俗的宗教世界。這兩個宗教世界前者是虛幻,后者是寫實。從佛道世俗化的角度看,這一虛一實之間的鮮明對比有著作者的批判,仔細看來,隱約也有作者強為之解的自我安慰??v覽全書,《紅樓夢》中常見的寺廟道觀以及其中代表人物和代表事件、出現(xiàn)回目如表1(排列順序以第一次出現(xiàn)代表事件的先后次序為準(zhǔn))。需要說明的是,小說中還有一些社會上的道婆、游方道士、術(shù)士等,如寶玉的干娘馬道婆(蒙騙賈母供奉海燈、作法害寶玉鳳姐,事見第25、81回)、毛半仙(見102回)等,并不在表之列。另外,表中并沒有把佛寺和道觀區(qū)分列出,這是因為《紅樓夢》中佛道是相混的,小說中很多地方并不能夠分清究竟是佛寺還是道觀,很多人究竟是尼姑還是道姑。
二
可以看出,在世俗的宗教世界里,佛道的代表人物或者耽于情色行有違清規(guī)之事、或者趨炎附勢巴結(jié)權(quán)貴、或者坑蒙拐騙只為滿足私欲,更有甚者因為私欲插手人間之事、邪魔作亂,他們的所作所為都是佛道世俗化的表現(xiàn)。
佛道世俗化的第一個表現(xiàn)就是羨慕紅塵。智能、妙玉和水月庵的沁香、鶴仙等是情欲未凈的代表。智能和寶玉、秦鐘等世家子弟相熟,甚至對秦鐘起了愛慕之心,兩人尋得機會居然在水月庵的房中就云雨起來。妙玉是一個比較特殊的形象,她帶發(fā)修行卻又有嬤嬤、丫頭服侍;自詡清高卻對寶玉另眼相看,因為寶玉的一句無心之語走火入魔。曹雪芹對她的評價“欲潔何曾潔,云空未必空”是何等的貼切。水月庵的沁香、鶴仙等女尼與水月庵的管事賈芹勾搭,“一個男人多少女,窩娼聚賭是陶情”[2],簡直褻瀆神佛。明清時期僧尼淫逸的事情屢見不鮮,這在當(dāng)時的文學(xué)作品中都有所表現(xiàn)。
封建時代佛道的發(fā)展和政治是密切相關(guān)的。佛道世俗化的第二個表現(xiàn)就是對權(quán)勢的阿諛和勾結(jié)。《紅樓夢》中許多情節(jié)都映射出這一點。第四回賈雨村應(yīng)天府新上任,正是滿腔熱血準(zhǔn)備斷薛蟠搶女之案,是昔日葫蘆廟的小沙彌阻止了他,還給出一張護官符,攛掇賈雨村徇私枉法。二十九回,清虛觀的靜虛出言為寶玉做媒,插手人間婚事,并且從一眾道士那里搜羅來許多金銀物件呈送給寶玉,趨炎附勢之心何其勢利。小說還有許多道士尼姑進府請安的字眼,可見當(dāng)時僧道和世俗的關(guān)系。有財有勢自然巴結(jié)得緊,如果缺錢少勢呢?馬道婆對屬于賈府統(tǒng)治者的賈母和賈府弱勢群體的趙姨娘態(tài)度截然不同,一個恭敬,一個卻隨便甚至越禮,坑銀子絲毫不手軟幾近強盜。一百一十回賈母去世,因為銀錢吝嗇,那些僧道們就都不肯踴躍,草草了事。僧道竟也有世態(tài)炎涼和人情冷暖。
明代以來商品經(jīng)濟的發(fā)展使得佛道也有了經(jīng)濟之心,許多僧尼道士打著宗教的幌子充實自己的私囊?!都t樓夢》中的佛道徒大部分都是為滿足私欲而四處坑蒙拐騙的宗教教徒。在第二十五回,王道婆利用賈母疼愛小輩的心理誘惑賈母點海燈祈福,表面慈悲,實為蒙騙。天齊廟的王一帖專一在江湖上賣膏藥,他胡謅妒婦方給賈寶玉:“實告你們說,連膏藥也是假的。我有真藥,我還吃了作神仙呢。有真的,跑到這里來混?”[3]除了蒙騙錢物,這些僧道還問賈府要錢、要人。清虛觀的張法官和水月庵的靜虛都不時向賈府求要東西,水月庵的智通和地藏庵的圓心聽說芳官等有意出家,遂拐走當(dāng)做活的勞力。有時,他們?yōu)榱怂接踔吝€做出邪魔歪道的事情。第十五回,水月庵的靜虛求王熙鳳插手張李兩家的情事糾紛,逼得有情人雙雙自殺,自己卻中飽私囊。第二十五回,馬道婆收了趙姨娘許多銀子以及五百兩欠契,絲毫不管自己是寶玉的掛名干娘,就要置寶玉和鳳姐于死地!事畢之后又百般催逼趙姨娘還銀子,簡直可惡。
紅樓所描寫的世俗世界中的佛道人物或貪錢財,或貪情色;有趨炎附勢、巴結(jié)權(quán)貴者,更有心狠手辣、邪魔歪道者。紅塵的種種誘惑讓他們世俗化、庸俗化,佛道的清規(guī)戒律竟成虛設(shè)?!都t樓夢》的這些描寫是社會中佛道世俗化的真實反映,體現(xiàn)了作者對佛道世俗化、庸俗化的批判和厭惡。實際上,在明清時期的文學(xué)作品中,小到清言小品、詩歌俚語,大到戲曲、小說,都有著對佛道世俗化的反映。明代張潮的《幽夢影》是一本頗具美感的清言小品,書中有這樣一句話:“詩僧時復(fù)有之,若道士能詩者,不啻空谷足音,何也?”時人必右方評論說:“僧、道能詩,亦非難事;但惜僧、道不知禪玄耳!”尤謹(jǐn)庸評論說:“僧家勢利第一,能詩次之。”[4]可見當(dāng)時文人對佛道世俗化的嘆息和憎惡。在明清時期的歌謠、話本、小說中也屢見僧尼道士世俗化甚至趨丑化的形象,可見佛道在當(dāng)時的發(fā)展?fàn)顩r以及明清文人對佛道世俗化的痛心和厭惡。
三
有趣的是,在紅樓的世界中,僧尼道士已然不堪,但現(xiàn)實中的人在經(jīng)歷了人生的苦痛后,還是只能皈依佛道才能獲得解脫。妙玉是一個例子,她在出家前是一位大家小姐,因為“自小多病,買了許多替身皆不中用”,[5]到底是自己入了空門方才好了。這其中有多少無奈又不可知的緣故在里面,也正因此才有了妙玉這一形象。再如甄士隱和柳湘蓮,他們在出家之前一個愛女如寶,一個風(fēng)流俊俏,最后都在經(jīng)歷了變故后棄紅塵而去。他們的出家是心如死灰后尋求的解脫。最可嘆的是惜春小姐,在出家前她已看慣了佛門勾當(dāng)?shù)囊姴坏萌酥帲欢詈筮€是選擇了皈依佛門,到了這個骯臟、虛偽、黑暗之處。對堪破三春的她來說,她的選擇是無異于死亡的,是在看透了現(xiàn)實的虛幻和佛道的虛偽之后對人生幻滅最終的反抗和掙扎。“可憐繡戶侯門女,獨臥青燈古佛旁?!盵6]這既是對現(xiàn)實的批判,也包含了對佛門的否定。
作者的這種一邊批判佛道的世俗化,一邊又將佛道作為走出人生和心靈困境的唯一途徑,用宗教解釋世間悲喜劇因果的做法在明清時期是比較普遍的?!缎咽酪鼍墏鳌分屑扔袑Ψ鸬朗浪谆拿枥L和批判,也有對宗教的信仰?!段饔斡洝分杏袑Ψ鸬佬晾钡闹S刺,也有宣揚三教合一的成分??傊?,作者對佛道的這種態(tài)度有著深刻的時代烙印,體現(xiàn)了作者對社會和世風(fēng)深沉的幻滅感以及在這種彷徨和困惑中的掙扎和執(zhí)著,有著深刻的文化意義。以下從兩個方面說明。
其一,明清文人的幻滅感。明清時期是封建文化走向末路的時期。明末清初禮樂崩壞,文人對社會有一種幻滅感,他們一面放浪形骸,一面也不停地尋求心靈寄托,寄希望于宗教。讓文人們失望的是,明清時期佛道的世俗化使得宗教失去了神圣性和莊嚴(yán)性,已然衰敗和墮落。宗教也不能免俗,難以承擔(dān)起他們想要重建新理想的愿望,這更加劇了文人的幻滅感,于是佛道就成了文人筆下著力批判的對象。
其二,對生存的掙扎和執(zhí)著。既然世俗的宗教不能拯救人生的困境,文人們就試圖創(chuàng)造出一個超現(xiàn)實的宗教世界來消解現(xiàn)世痛苦——明清時期的文學(xué)大多有一種宗教、神力的色彩。這不僅體現(xiàn)了文人對宗教部分哲理的接受,更反映了他們對人生的思索和探求,對生存的掙扎和執(zhí)著。然而文人們自己明白,這種做法無異于精神麻醉,只能讓人們在文學(xué)欣賞中得到片刻的解脫,他們虛構(gòu)的一切永遠無法實現(xiàn)。
四
文學(xué)是社會的一面鏡子,通過文學(xué)作品不僅可以看到文人的心態(tài),更能一窺當(dāng)時的社會文化環(huán)境。《紅樓夢》表現(xiàn)世俗宗教人物及活動的情節(jié)影射了明清佛道世俗化的現(xiàn)象,小說對佛道的雙重態(tài)度表達了作者對生命的體驗和對人生哲理的深沉思考。有史以來,文人對生存困境的探討一直沒有終止,到今天仍有超越時空的價值。對于文學(xué)作品我們不能一味進行考證和索隱,而應(yīng)該把思考的角度更多地放到社會文化的層次,去建構(gòu)我們的新文化。畢竟,我們的時代雖然是文化繁榮的時代,卻也是某種程度的文化災(zāi)荒時代。
參考文獻:
[1]彭勃.從明代小說的僧道形象解讀佛、道世俗化——以“酒色財氣”為考察中心[D].西南大學(xué),2009:序言頁.
[2][3][4][6][清]曹雪芹,高鶚. 紅樓夢[M].北京:中華書局,2014:630;553;52;36.
[5][清]漲潮著,劉如溪點評.幽夢影[M].青島:青島出版社,2002:119.
作者簡介:
徐小娜,鄭州大學(xué)文學(xué)院2014級碩士研究生。研究方向:漢魏六朝文學(xué)文獻學(xué)習(xí)與研究。