《論語(yǔ)譯注》考辨四則

李韻妍

摘 要： 《論語(yǔ)譯注》具有非常高的學(xué)術(shù)價(jià)值，但是在編譯中也有解釋不盡如人意的地方，作者通過(guò)各種集釋和別解對(duì)同一句話進(jìn)行比較翻譯，提出修正意見。

關(guān)鍵詞： 《論語(yǔ)譯注》 楊伯峻 修正

《論語(yǔ)譯注》是楊伯峻先生的代表作，是一部學(xué)術(shù)成就很高、影響很大的一部《論語(yǔ)》譯注類著作。但是書中有些注釋仍然有可商榷和修改的地方，接下來(lái)筆者針對(duì)以下四句可商榷之處提出修改意見，分別為：“民可使由之，不可使知之”、“主忠信”、“人不間于其父母昆弟之言”、“民免而無(wú)恥”。

一、“民可使由之，不可使知之”解

在《論語(yǔ)·泰伯篇》中“民可使由之，不可使知之”①楊伯峻先生的譯文為：“孔子說(shuō)：‘老百姓，可以使他們照著我們的道路走去，不可以使他們知道那是為什么?！边@樣理解就反映了孔子愚民主義思想，但似乎和孔子啓民智和整體的思想體系不符合。楊先生還在注釋中詳細(xì)列舉了其他語(yǔ)例：“這兩句與‘民可以樂(lè)成，不可與慮始（《史記·滑稽列傳補(bǔ)》所載西門豹之言，《商君列傳》作‘民不可與慮始，而可與樂(lè)成）意思大致相同，不必深求。后來(lái)有些人覺得這種說(shuō)法不很妥當(dāng)，于是別生解釋，意在為孔子這位‘圣人”迥護(hù)，雖煞費(fèi)苦心，反失孔子本意。如劉寶楠《正義》以為‘上章是夫子教弟子之法，此民字亦指弟子。不知上章‘興于詩(shī)三句與此章旨意各別，自古以來(lái)亦曾未有以‘民代‘弟子者?；马埂墩撜Z(yǔ)稽》則云：‘對(duì)于民，其可者使其自由之，而所不可者亦使知之。或曰，與論所可者則使共由之，其不可者亦使共知之。則原文當(dāng)讀為‘民可，使由之；不可，使知之。恐怕古人無(wú)此語(yǔ)法。若是古人果是此意，必用‘則字，甚至‘使下再用‘之字以重指‘民，作‘民可，則使（之）由之；不可，則使（之）知之，方不致晦澀而誤解?！?/p>

在《論語(yǔ)集釋》中：“由，用也?！薄墩撜Z(yǔ)傳注》中：“子產(chǎn)治鄭，都鄙有章，鄭民始怨而后德之。故使之行其事可也，而欲使明其事則勢(shì)有不能。是不可知者，即其所可由者。”同時(shí)引用孟子的“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義?！薄墩撜Z(yǔ)傳注》還提到：“由之且欲之知之兮，則樣豈不更善？先王之時(shí)，婦人褥子皆知禮義，教使然也。以此為由，何不可知之有？”《集釋》更多從意理的角度闡述此句句讀所存在的問(wèn)題。

孔子這句話的問(wèn)題在于楊先生認(rèn)為，這段話應(yīng)讀為“民可使由之，不可使知之”。這句話在句讀上的解讀歷來(lái)成為各家所爭(zhēng)議的焦點(diǎn)所在。從全篇論語(yǔ)的思想來(lái)看，從孔子的身世、言行等方面考慮，孔子并沒有愚民主義思想，更多的是提倡德政、重視民眾、體貼人民、教育民眾等方面的言論。因此，筆者更主張孔子的這段話應(yīng)斷句為：“子曰：‘民可使，由之；不可使，知之?！眲t可以理解為：人民可役使（有智慧的），聽由他們?nèi)プ觯徊豢梢凼梗ㄈ狈χ腔鄣模?，?yīng)開啟他們的智慧，使他們變得有智慧的。通過(guò)不同的斷句的相比較，似乎這樣的理解比較符合孔子的整體思想。

二、“主忠信”解

《論語(yǔ)·學(xué)而篇》中：“君子不重，則不威；學(xué)則不固。主忠信。無(wú)友不如己者。過(guò)則勿憚改?！雹凇爸髦倚拧?，楊先生譯為“要以忠和信兩種道德為主”，即把“主”訓(xùn)為“以……為主”整句的翻譯為：君子，入過(guò)不莊重，就沒有威嚴(yán)；即使讀書，所學(xué)的也不會(huì)鞏固。要以忠和信兩種道德為主。不要跟不如自己的人交朋友。有了過(guò)錯(cuò)，就不要怕改正。這樣翻譯整體句意不太通順。儒家重視忠信之德，但是在孔子的思想里，是以“仁”和“禮”為主，而忠孝相對(duì)較為次之。

《論語(yǔ)·學(xué)而》：“有子曰：‘其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”③在此處，有子點(diǎn)出孝悌是“仁”的核心，但是在總體孔子思想體系中還是以“仁”和“禮”為主。李澤厚先生指出：“‘忠、‘信又是兩個(gè)重要范疇，既關(guān)系乎情感，又塑造乎人格。但其位置仍次于‘仁、‘孝?！雹?/p>

因此，這里的“主”解釋為“以……為主”，有點(diǎn)不太合適?！爸鳌弊衷诠艜辛x項(xiàng)很多，諸如“主張”、“掌管”等義，因此，要明確這句話更加準(zhǔn)確的意思，必須對(duì)“主”的含義進(jìn)行梳理?！墩撜Z(yǔ)義疏》中，“君子既須威重，又忠信為心，百行之主也”⑤。楊先生所解本于此。鄭玄《論語(yǔ)注》：“主，親也。”⑥按此解，“主忠信”當(dāng)譯為“親近忠信之人”?！度航?jīng)平議》：“主”與“友”對(duì)?！洞蟠饔洝ぴ又蒲云吩唬骸霸娱T弟子或?qū)⒅畷x，曰：‘吾無(wú)知焉。曾子曰：‘何必然，往矣！有知焉謂之友，無(wú)知焉謂之主?！贝宋摹爸鳌弊至x與彼同，言所主者比忠信之人，所友者無(wú)不若已之人?？鬃又黝?zhàn)囉?，主四成貞子，即是“主忠信”之謂?！爸鳌庇?xùn)為“親、親近”多家從之。焦循《論語(yǔ)補(bǔ)疏》亦曰：“親忠信之人，無(wú)友不如己之人。兩相呼應(yīng)?！雹哙嵱?xùn)“主”為“親”，義也可通。因此，筆者認(rèn)為“主”當(dāng)訓(xùn)為“親，親近”。

三、“人不間于其父母昆弟之言”解

《論語(yǔ)·先進(jìn)篇》中，子曰：“孝哉閔子騫！人不間于父母昆弟之言?！睏钕壬选伴g”的意義譯為異議，在這里混淆了間的語(yǔ)法作用?！伴g”字應(yīng)該理解為“間隔、空隙、遠(yuǎn)”的意思。這句話的翻譯是“別人和閔子騫的父母兄弟的語(yǔ)言沒有間隙”，即大家異口同聲地一致認(rèn)為閔子騫是一個(gè)孝子。或者翻譯成大家的說(shuō)法都很接近，沒有什么出入和差異。錢穆《論語(yǔ)新解》間，如“禹吾間然矣”之“間”，非議義⑧?！墩f(shuō)文解字注》：“間，隙也。隙者。壁際也。引申之，凡有兩邊中有中者皆謂之隙?！薄睹献印罚骸捌溟g不能以寸?！薄妒酚洝す荜虃鳌罚骸皬拈T間而窺其夫?！薄肚f子·養(yǎng)生主》：“彼節(jié)者有間?！薄蹲髠鳌る[三年》：“石碏曰：‘遠(yuǎn)間親，新間舊?！币馑季褪钦f(shuō)遠(yuǎn)離有間隙的親戚，新和舊之間是有間隙的。

在《論語(yǔ)集注》中，《亢倉(cāng)子·順道篇》：閔子騫問(wèn)孝于仲尼，退而事之于家，三年人無(wú)間于父母昆弟之言⑨。在考證中，確實(shí)有這一件事情，人們不會(huì)去離間他們。程樹德的翻譯是別人對(duì)于他爹娘兄弟稱贊他的言語(yǔ)沒有異議⑩。在前文并沒有提到父母對(duì)閔子騫的評(píng)價(jià)，因此若是翻譯成對(duì)父母對(duì)閔子騫的評(píng)價(jià)則沒有異議，似乎不妥。

在《集釋》{11}中，陳（群）曰：“言閔子騫為人，上事父母，下順兄弟，動(dòng)靜盡善，故人不得有非間之言也。”《論語(yǔ)別解》中，解釋道：“孔子稱其孝，兼言兄弟，正指此事，是所謂“動(dòng)靜盡善”也。后母之酷可以間，兒子之獨(dú)棉纊可間，父不能察后妻可間。一諫而全家感化，父母不失其慈，兒子不失其悌，使可間化而為無(wú)可間?！贝颂巹t是解釋為彼此之間有間隔，有間隙，無(wú)法和諧相處之意?！笆且蚤g作非間解，其源甚古”。

筆者認(rèn)為此處間應(yīng)該解釋為：間隔，離間，使分開之意。

四、“民免而無(wú)恥”解

《論語(yǔ)·為政篇》，子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”{12}“民免而無(wú)恥”、“有恥且格”的解釋，其中最大的爭(zhēng)議是關(guān)于“免”和“格”的理解?！懊狻?，楊伯峻先生認(rèn)為“免一般都是‘免罪、‘免刑、‘免禍的意思?！眥13}“格”則被解釋為“人心歸服”{14}“免”在上古文獻(xiàn)中一般被解釋為“茍免”、“茍免于罪”等，正如楊伯峻先生所言：“先秦古書若單用一個(gè)‘免字，一般都是‘免罪、‘免刑、‘免禍的意思?！?/p>

在《禮記·緇衣》中，：“夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遁心。故君民者，子以愛之，則民親之；信以結(jié)之，則民不倍?！边@段話可以看做是對(duì)這句話最早的參照注釋?！抖Y記·緇衣》中的“格心”和“遁心”正好和此句中的“格”和“免”對(duì)應(yīng)。因此，正確理解了《禮記·緇衣》中“格心”和“遁心”的含義。《孟子·離婁上》：“得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。”《孟子·公孫丑下》：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之?！薄墩f(shuō)文解字》：“遁，逃也?！薄岸菪摹奔刺与x之心，因此“格心”就是歸服之心。

在《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中，亦出現(xiàn)“免”，“子生三年，然后免于父母之懷”{15}?！懊狻弊鳌半x開”解，從其他書證中也可以得知，“免”應(yīng)該是離開、逃離之意。

注釋：

①楊伯峻.論語(yǔ)譯注.第80頁(yè).

②楊伯峻.論語(yǔ)譯注.第6頁(yè).

③楊伯峻.論語(yǔ)譯注.第2頁(yè).

④李澤厚.論語(yǔ)今讀.第36頁(yè).

⑤⑥⑦程樹德.論語(yǔ)集釋.第40頁(yè).

⑧錢穆.論語(yǔ)新解.第259頁(yè).

⑨{11}程樹德.論語(yǔ)集釋.第861頁(yè).

⑩程樹德.論語(yǔ)集釋.第110頁(yè).

{12}楊伯峻.論語(yǔ)譯注.第11頁(yè).

{13}{14}楊伯峻.論語(yǔ)譯注.第12頁(yè).

{15}楊伯峻.論語(yǔ)譯注.第186頁(yè).

參考文獻(xiàn)：

[1]楊伯峻.論語(yǔ)譯注.中華書局，2009.

[2]錢穆.論語(yǔ)新解.生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005.

[3]黃懷信.論語(yǔ)新校釋（上下冊(cè)）.三秦出版社，2006.

[4]李澤厚.論語(yǔ)今讀.安徽文藝出版社，1998.

[5]程樹德.論語(yǔ)集解.中華書局，2010.

[6]朱熹.四書章句集注.中華書局，2013.