溫州畬族民間藝術(shù)及其文化透視

邱國(guó)珍

（溫州大學(xué) 社會(huì)學(xué)民俗學(xué)研究所，浙江 溫州 325035）

溫州畬族民間藝術(shù)及其文化透視

邱國(guó)珍

（溫州大學(xué) 社會(huì)學(xué)民俗學(xué)研究所，浙江 溫州 325035）

《專題：溫州民間工藝與民俗研究》編者按 溫州傳統(tǒng)民間工藝有著悠久和輝煌的歷史，是全國(guó)傳統(tǒng)民間工藝重要產(chǎn)地之一，素有“百工之鄉(xiāng)”的美譽(yù)。由于溫州人口眾多，農(nóng)耕資源稀少，長(zhǎng)期以來，傳統(tǒng)民間工藝作為人們的另一種生存方式，代代相傳，延續(xù)至今。緣于區(qū)域自然與人文環(huán)境的獨(dú)特，溫州傳統(tǒng)民間工藝與當(dāng)?shù)厝藗兊纳蠲芮腥诤?，并滲透于精神信仰、生產(chǎn)方式、生活需求等各個(gè)層面。本期專題由溫州民間文藝家協(xié)會(huì)協(xié)辦，溫州市民間文藝家協(xié)會(huì)名譽(yù)主席、溫州市民俗學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、溫州市工藝美術(shù)行業(yè)協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、溫州市評(píng)論家協(xié)會(huì)副主席潘一鋼主持。本期專題的4篇論文，分別從溫州畬族民間藝術(shù)特色、民間工藝展示、溫州民間工藝應(yīng)用、溫州民間工藝美學(xué)傳統(tǒng)四個(gè)不同視角進(jìn)行了有益的探討，為推進(jìn)更深入地研究區(qū)域民間工藝拋磚引玉。

畬族民間藝術(shù)以口頭、表演和圖形的形式記印著本民族的歷史及文化，反映了不同時(shí)代畬族人民的生產(chǎn)、生活狀態(tài)及其審美意識(shí)。溫州畬族民間藝術(shù)，如織帶、剪紙、刺繡和雕刻等，是畬族文化性格的鏡像，也是畬漢文化互動(dòng)的載體，具有性別角色突出的特色，并具有鮮明的實(shí)用性、寓意性和形象性。

溫州；畬族；民間藝術(shù)；民俗文化；文化性格

畬族是我國(guó)統(tǒng)一多民族大家庭中的一員，總?cè)丝?0多萬人［1］，主要分布于閩、浙、贛、粵、皖、湘、黔7省100多個(gè)縣（市）。畬族有自己的語言，但沒有記錄本民族語言的文字，其文化傳承主要靠言傳身教，這就孕育了一代代的民間藝人，創(chuàng)造了富有民族特色的民間藝術(shù)。畬族民間藝術(shù)以口頭、表演和圖形的形式記印著本民族的歷史及文化，反映了不同時(shí)代畬族人民的生產(chǎn)、生活狀態(tài)及其審美意識(shí)。畬族民間藝術(shù)是畬族民俗文化的有機(jī)組成部分，其民歌、舞蹈、工藝美術(shù)都承載并折射著畬族民俗文化。從題材和內(nèi)容看，畬族民間藝術(shù)充分表現(xiàn)了鮮明的山地民族特點(diǎn)。作為一個(gè)歷史上遷徙不定的民族，一個(gè)以山地游耕、采樵為主輔以狩獵的民族，畬族人民用歌喉發(fā)出民族的聲音，用雙手創(chuàng)造被后世譽(yù)為“藝術(shù)”的物品。無論是悅耳動(dòng)聽的畬歌，還是色彩斑斕的服飾；無論是法師的舞步，還是工匠的手藝，無不彰顯民族歷史的脈絡(luò)，昭示鮮明的民族特色［2］。

畬族是溫州遷入最早、分布最廣的一個(gè)少數(shù)民族。經(jīng)數(shù)百年繁衍變遷，畬族遍及溫州山山水水。從雁蕩山麓到甌江、鰲江、飛云江畔，各族人民雜居共處。據(jù)2010年第六次全國(guó)人口普查統(tǒng)計(jì)，溫州市少數(shù)民族人口30.17萬人，其中畬族人口49 070人［3］。溫州市現(xiàn)有2個(gè)畬族鎮(zhèn)和5個(gè)畬族鄉(xiāng)，分別為蒼南縣鳳陽畬族鄉(xiāng)、岱嶺畬族鄉(xiāng)，平陽縣青街畬族鄉(xiāng)，泰順縣司前畬族鎮(zhèn)、竹里畬族鄉(xiāng)，文成縣西坑畬族鎮(zhèn)、周山畬族鄉(xiāng)。本文以大量調(diào)查研究為基礎(chǔ)，對(duì)溫州畬族民間藝術(shù)及其文化進(jìn)行深入研究，揭示溫州畬族民間藝術(shù)特色。

一、溫州畬族民間藝術(shù)研究的意義

畬族民間藝術(shù)是農(nóng)耕社會(huì)的產(chǎn)物。今天，畬族民間藝術(shù)隨著社會(huì)的發(fā)展而漸行漸遠(yuǎn)。但作為畬族民間藝術(shù)的重要組成部分，畬族民間藝術(shù)可以從多個(gè)角度去審視。一是畬族民間藝術(shù)是傳統(tǒng)文化的重要組成部分，研究畬族民間藝術(shù)，從某種意義上說，就是研究畬族傳統(tǒng)文化。研究畬族傳統(tǒng)文化，此前多從族源、遷徙、語言、音樂、人生儀禮等角度進(jìn)行，對(duì)畬族民間藝術(shù)的研究有所涉及，但缺乏全面系統(tǒng)的研究。二是畬族民間藝術(shù)在藝術(shù)人類學(xué)或人類學(xué)的藝術(shù)研究中，對(duì)于現(xiàn)當(dāng)代的中國(guó)學(xué)術(shù)有著不可替代的意義。比起那些職業(yè)藝術(shù)家的個(gè)性化創(chuàng)作，民俗學(xué)者似乎更加關(guān)注和傾向于研究少數(shù)族群、民間、民俗或鄉(xiāng)土的藝術(shù)。三是畬族民間藝術(shù)是手工制作，古人崇尚格物致知，認(rèn)為只有接觸了事物，才能獲得真知。今天，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)喚醒了人們對(duì)手工藝的情感記憶。手工藝的價(jià)值，體現(xiàn)在手工造物的整體行為中。即便在現(xiàn)代化浪潮裹挾的今天，人們也意識(shí)到，手工是對(duì)時(shí)間的尊重與敬畏。當(dāng)代人在生活理念上的返璞歸真，就是把手工藝與“詩意生活”等理想概念聯(lián)系起來。留住手藝，樂在其中，成為當(dāng)今人們的共識(shí)。四是畬族民間藝術(shù)，一旦走出大山，走向市場(chǎng)，將有力地促進(jìn)畬族地區(qū)旅游事業(yè)的發(fā)展，成為畬族人民發(fā)展民族經(jīng)濟(jì)、推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步的寶貴資源。原本在全球化和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮的沖擊下面臨失傳和瀕于滅絕危機(jī)的畬族民間工藝美術(shù)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)語境下，將如同鳳凰涅槃，再現(xiàn)迷人風(fēng)采。

二、溫州畬族民間工藝

日本著名民藝?yán)碚摷伊趷傊赋觯骸耙话闱闆r下，工藝與美術(shù)是相對(duì)應(yīng)的，它們最大的不同點(diǎn)就在于：美術(shù)是為了欣賞而作的作品，而工藝是為了實(shí)用的作品，或者也可以認(rèn)定二者分別是‘看的藝術(shù)’和‘用的藝術(shù)’?！保?］但本文涉及的畬族民間工藝和美術(shù)，并無涇渭分明的區(qū)別。事實(shí)上，工藝和美術(shù)同為空間藝術(shù)，歷史上二者之間有著密切的聯(lián)系，隨著時(shí)間的推移和時(shí)代的發(fā)展而逐漸被分割開來。

如果說民間藝術(shù)是民眾生活和民俗的藝術(shù)，是經(jīng)濟(jì)和文化的雙重載體，那么，畬族民間藝術(shù)就是該民族傳統(tǒng)文化、信仰、傳說、民俗等方面的形象反映，是畬族手藝人和工匠源于物質(zhì)生活需要和精神需要而創(chuàng)造和制作出來的。民間工藝是手藝活。在傳統(tǒng)農(nóng)耕文明社會(huì)，手工藝關(guān)涉到千家萬戶的生產(chǎn)、生活，是社會(huì)最重要的技術(shù)力量。學(xué)手藝首先是為了生計(jì)，為了養(yǎng)家糊口。“家有良田千頃，不如薄技在身”是漢族的俗語，也為畬族所認(rèn)同。據(jù)文成縣黃坦鎮(zhèn)培頭村的田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，木工、縫紉（刺繡）、打石、打銀等技藝，不僅使部分畬民的生活有了改善，也從整體上提升了該村的經(jīng)濟(jì)地位和社會(huì)地位。溫州畬族民間工藝的種類主要有編織（織帶、竹編、草編）、剪紙、刺繡、雕刻（石雕、木雕）等。

1.織帶

織帶作為一種工藝，普遍流傳于我國(guó)漢族和其他一些民族中。畬族傳統(tǒng)彩帶的神奇之處，在于它承載著遠(yuǎn)古時(shí)代畬族先民的祈福信息，一成不變地保留了數(shù)千年前原始的“意符文字”，成為一種至今還“活”著的畬族“文物”。由于畬族婦女的代代傳承，這類彩帶嚴(yán)格保留了遠(yuǎn)古時(shí)期的原始織紋風(fēng)貌，保留了遙遠(yuǎn)深沉的文化內(nèi)涵，成為畬族古代歷史文化研究的重要見證。

畬族女性大多會(huì)織彩帶，如平陽縣青街鄉(xiāng)朱山村的李菊花、蒼南縣岱嶺鄉(xiāng)的藍(lán)瑞桃、文成縣黃坦鎮(zhèn)培頭村的雷美秀，都是遠(yuǎn)近聞名的織帶能手。李菊花12歲就開始跟著母親學(xué)習(xí)編織畬族彩帶，平時(shí)到山里干活，休息時(shí)，用繩子把彩帶的一頭固定在樹上或竹子上，隨時(shí)隨地就可以開始編織；在家里，她喜歡把彩帶綁在窗欞上，一邊曬太陽一邊編彩帶［5］。這樣的場(chǎng)景，普遍存在于畬族村之中。

2.剪紙

從內(nèi)容和功能上區(qū)分，畬族剪紙有服飾剪紙、禮儀剪紙和信仰剪紙三種。一是服飾剪紙。服飾剪紙為刺繡做花樣，這類剪紙有裁縫師傅剪的，也有畬族姑娘跟隨母親或祖母學(xué)習(xí)剪的。姑娘們出嫁時(shí)的嫁衣，有的就是自己利用農(nóng)閑時(shí)間繡制的。刺繡前，她們要先剪繡樣，繡樣用薄而韌的白紙剪制，置于需要刺繡的位置；繡完后刺繡絲線覆蓋其上，看不見也取不出。在一張紙面上畫一次花樣可以多層紙疊加，剪出多個(gè)相同的花樣，便于婦女之間交流和傳播不同的花樣。二是禮儀剪紙。除了用于刺繡底圖，剪紙還用于婚禮和壽誕等人生禮儀場(chǎng)合，常見的有禮花、喜花。如婚禮、出生禮、壽誕禮，通常都是剪刻喜慶、吉祥的圖案，采用與漢族相同的比擬、諧音手法，表達(dá)人們美好、祥瑞的愿望。如“團(tuán)花”“龍鳳雙喜”“富貴鴛鴦”“喜上眉梢”“年年有魚（余）”“五子登科”“人丁興旺”“上下平安”等吉祥喜慶圖案，表達(dá)創(chuàng)作者的美好祝福。三是信仰剪紙。杜甫詩中有“暖水濯我足，剪紙招我魂”的句子，表明剪紙招魂的風(fēng)俗在唐代就已流傳民間。溫州畬族舉行傳師學(xué)師儀式和老人死后做功德時(shí)，法師以五色紙書寫懸掛大廳的聯(lián)詞頂端，都用尖刀鑿刻八卦形花紋，以增加聯(lián)詞美觀，工藝十分精致。

文成縣西坑村的剪紙能手鐘彩柳，第一次剪紙，就與民間信仰有關(guān)。2 0世紀(jì)6 0年代初的三年自然災(zāi)害期間，身為裁縫師傅的鐘彩柳夫婦來到福建省建甌縣小鄉(xiāng)村，偶然一次機(jī)會(huì)幫廟會(huì)道士剪驅(qū)妖辟邪的門神，一幅幅線條明晰、風(fēng)格細(xì)膩、纖巧的門神等剪紙備受稱贊，從此與剪紙結(jié)緣。

3.刺繡

畬族刺繡又稱為“做花”或“繡花”，是一種土生土長(zhǎng)的民族民間傳統(tǒng)藝術(shù)，歷經(jīng)漫長(zhǎng)的歷史歲月。這一大山深處的民間手工藝，猶如深谷中的幽蘭，默默盛開。畬族刺繡工藝源于畬族女性服飾的制作，也用于祭祀和人生禮儀。明清時(shí)期，畬族婦女穿花邊衫，花邊一般為自繡，但復(fù)雜的動(dòng)植物圖案刺繡，則由畬族裁縫師傅完成。畬族裁縫師傅不但要成衣，而且要精于刺繡，其手藝之高下，不但取決于做衣手藝，更決定于刺繡技藝。

畬族刺繡的手工藝品種類繁多，除在衣裙上繡花之外，還在帳簾、肚兜、鞋面、童帽、煙袋等上繡花。畬族刺繡有明顯的區(qū)域差異。廣東、江西、安徽和浙江的多數(shù)畬族地區(qū)刺繡都比較簡(jiǎn)單，而浙南、閩東靠近溫州的畬族刺繡則十分復(fù)雜。這大概受溫州甌繡的影響，也與該地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化相對(duì)發(fā)達(dá)有關(guān)。

畬族刺繡的民族性特點(diǎn)之一是“男繡”。舊時(shí)，畬族從事刺繡者以男性居多，精美的刺繡幾乎都出自男性之手。這與過去畬族刺繡傳承方式有關(guān)。畬族有“男繡女織”的傳統(tǒng)，即刺繡多為男性，織帶基本為女性。傳統(tǒng)時(shí)代，畬族刺繡的傳承，一般是男性拜師學(xué)藝，有的也在父子、叔侄之間傳承。平陽縣青街鄉(xiāng)的雷順儉，是溫州畬族有名的“男繡”。舊時(shí)，女性學(xué)習(xí)刺繡，多隨母親或祖母學(xué)習(xí)；現(xiàn)在，傳統(tǒng)“男繡”越來越少，女性越來越多參與刺繡。如蒼南縣岱嶺鄉(xiāng)的藍(lán)瑞桃，刺繡手藝源于其丈夫的爺爺。

4.雕刻

（1）石雕。畬族石雕工藝，源于“打石”。“打石”，畬族稱之為“打石頭”，實(shí)際包括采石、切石、砌石等多種工藝。畬族身居大山，“打石”很早就成為農(nóng)耕、狩獵之外的副業(yè)。地處浙南的泰順縣、文成縣的畬鄉(xiāng)，都有“打石”技藝傳承。

在“打石”基礎(chǔ)上發(fā)展起來的石雕技藝，起初依然為實(shí)用。如文成縣黃坦鎮(zhèn)培頭村的石雕，在墳?zāi)菇ㄔ焐细裢馔怀觥Ｋ麄儗⒛贡⑹{子，梅、蘭、竹、菊，如意、方勝等石雕技藝用于祖先的墳?zāi)?，將墳?zāi)寡b點(diǎn)得氣派不凡。

崇宗敬祖的文化心理，還表現(xiàn)在文成縣黃坦鎮(zhèn)培頭村的祠堂建設(shè)上。鐘氏祠堂是該村的代表建筑之一。祠堂始建于清乾隆戊子年（1768年），嘉慶癸酉年（1813年）間予以拓寬修建，屬二進(jìn)合院式古建筑，占地面積約400m2。經(jīng)過兩百多年風(fēng)雨的洗禮，這座祠堂顯得格外滄桑。祠堂正門上掛著一塊牌匾，上題“鐘氏祠堂”四個(gè)大字；祠堂正門門梁下方，雕刻著一只展翅欲飛的鳳；祠堂前有八個(gè)長(zhǎng)方形石雕旗桿基座，可以安放四根旗桿，基座上的“咸豐戊午年”幾個(gè)字依稀可見。祠堂布局完整，做工考究，原汁原味精美木雕和古樸石雕相映成趣。

更難能可貴的是，畬族石雕工藝傳承后繼有人。鐘懷超、鐘松孟父子是文成縣黃坦鎮(zhèn)培頭村石雕工匠的代表，鐘懷超是溫州市“畬族祭祀傳承人”。文成縣的雷盛鋒（1977年出生）謀生之余，常常沉迷于雕刻。泰順縣的雷順凱（1972年出生）是一位專門從事石雕的畬族工匠，他是畬族新一代石雕工匠的代表，技藝高超，還發(fā)表過系列論文。雷順凱現(xiàn)在在青田縣從事石雕，榮獲麗水市首屆“工藝美術(shù)大師”稱號(hào)，還是青田縣石雕行業(yè)重點(diǎn)培養(yǎng)人才、石雕名師。他不僅自己靠石雕手藝安身立命，還把弟弟雷順長(zhǎng)帶到青田學(xué)藝，在弟弟面前，他既為兄長(zhǎng)，又是師傅，這位從泰順大山里走出來的年輕人，已成為畬族新一代優(yōu)秀工藝人才。

（2）木雕。畬族木雕是流傳于浙閩一帶、歷史悠久的民間工藝，其中既有中國(guó)傳統(tǒng)木雕的龍飛鳳舞，又融入了畬族民間獨(dú)特的圖案花紋，是我國(guó)民族工藝中的瑰寶。但如今隨著歲月的流逝和時(shí)代的變遷，懂這項(xiàng)技法的人已寥寥無幾。

畬族木雕源于木工技藝，在清代、民國(guó)期間，這些技藝大大改善了畬村的居住條件，使畬族群眾逐步告別“草寮”（茅草房），逐漸住上了磚木結(jié)構(gòu)的瓦房，房屋內(nèi)的家具也一應(yīng)俱全。在浙江文成縣黃坦鎮(zhèn)培頭村，具有二百多年歷史的雕梁畫棟的呈山底老屋及許多村民家中保留的清代式樣的家具就是該類技藝的見證。

畬族木雕還包括根雕。根雕，我國(guó)傳統(tǒng)雕刻藝術(shù)之一，是以樹根（包括樹身、樹瘤、竹根等）的自生形態(tài)及畸變形態(tài)為藝術(shù)創(chuàng)作對(duì)象，通過構(gòu)思立意、藝術(shù)加工及工藝處理，創(chuàng)作出人物、動(dòng)物、器物等藝術(shù)形象作品。

文成縣黃坦鎮(zhèn)培頭村的鐘其寬，曾從事“打石”多年，工作之余，到野外尋尋覓覓，挖樹根、竹兜，從事根雕創(chuàng)作。在他家中，幾十件根雕作品雖然略顯粗糙，卻也栩栩如生，趣味盎然。在2015年該村第八屆三月三慶典期間，鐘其寬的根藝作品和木雕作品擺放在“民俗一條街”，圍觀的畬漢群眾絡(luò)繹不絕，人們欣賞之余，紛紛拍攝留念。

三、溫州畬族民間藝術(shù)的文化透視

1.民間藝術(shù)：畬族文化性格的鏡像

民族文化性格的差異，主要因民族的生產(chǎn)、生活方式和所處的政治體制不同而產(chǎn)生。世界上的源頭文化大致有游牧文化、農(nóng)耕文化、商業(yè)文化三種類型。歷史上的畬族是游耕民族、遷徙民族。游耕、遷徙是畬族歷史畫廊的主要圖景。刀耕火種兼狩獵，輔之以采薪，這種游耕遷徙方式是由社會(huì)生產(chǎn)力決定的，而這種生產(chǎn)、生活方式又賦予畬族剛?cè)嵯酀?jì)的文化性格?！皠偂?，忠勇頑強(qiáng)、豁達(dá)率真、民族尊嚴(yán)大于天；“柔”，溫良友善、以歌代言、天下畬族一家親。剛?cè)嵯酀?jì)是畬族文化性格的基調(diào)，畬族民間藝術(shù)正是畬族文化性格的鏡像。

如果說，歷史上畬族忠勇頑強(qiáng)的文化性格主要體現(xiàn)在反抗斗爭(zhēng)上，那么，今天，忠勇頑強(qiáng)的文化性格則表現(xiàn)在對(duì)民族文化藝術(shù)的正本清源和保護(hù)傳承上。昔日，畬族婦女艱苦中未忘審美，她們“戴布冠，綴石珠”；今天，畬族人民在歌聲里，在織帶時(shí)，在刺繡、剪紙及雕刻的過程中，淋漓盡致地展示了本民族的溫馨和浪漫。千年山哈創(chuàng)造的民族民間藝術(shù)，歷經(jīng)滄桑，受到后人的尊崇和傳承。在文成縣黃坦鎮(zhèn)培頭村、西坑鎮(zhèn)西坑村，在無數(shù)個(gè)畬族村落，民族民間藝術(shù)的守望者和傳承者，構(gòu)成了當(dāng)代畬鄉(xiāng)最美麗的一道風(fēng)景。

2.文化互動(dòng)：民間藝術(shù)在畬、漢兩個(gè)民族之間

民間藝術(shù)是畬、漢民族交往、文化互動(dòng)的見證，一部畬族民間藝術(shù)史，幾乎就是畬、漢兩個(gè)民族的互動(dòng)史。歷史上畬族遷徙不定，顛沛流離。加之畬族有語言無文字，民間藝術(shù)難以留存和傳播。明清以來，隨著畬族定居，畬、漢兩個(gè)民族互動(dòng)頻繁。在打撈本民族歷史文化碎片的同時(shí)，畬族采借其他民族尤其是漢族文化藝術(shù)。從某種意義上說，今天，畬族民間藝術(shù)是畬、漢兩個(gè)民族深度互動(dòng)的結(jié)果。

畬、漢兩個(gè)民族文化互動(dòng)，在民間工藝方面也烙下了痕跡。以織彩帶為例，畬族女性除了在彩帶上織各種花紋和圖案，還織漢字。據(jù)蒼南縣、文成縣的田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，畬族女同胞在織帶時(shí)，都有一邊織漢字一邊學(xué)文化的經(jīng)歷。

在傳承畬族民間藝術(shù)的過程中，也有漢族有識(shí)之士的一份功勞。如文成縣的雷盛鋒，跟隨漢族師傅學(xué)石雕。泰順縣的雷順凱，高中畢業(yè)后去仕陽職業(yè)高中石雕班學(xué)習(xí)石雕技藝，當(dāng)時(shí)，該校專門從青田請(qǐng)了幾位石雕師傅授課，其中一位是省級(jí)工藝大師陳小甫；從職業(yè)學(xué)校畢業(yè)后，雷順凱到泰順石雕廠工作了一段時(shí)間，后通過陳小甫引薦來到青田。

更有趣的是，畬族民間藝術(shù)的守望過程中，既有“畬家女兒漢族養(yǎng)”的趣話，也有“漢家女兒山哈人”的故事。今天，畬、漢兩個(gè)民族通婚已是一種常態(tài)。兩個(gè)民族你中有我、我中有你，真正是畬漢一家親。畬族民間藝術(shù)印證了畬、漢兩個(gè)民族長(zhǎng)期以來的互動(dòng)和友好，畬漢同胞正攜手傳承畬族民間藝術(shù)。

3.性別角色：畬族民間藝術(shù)傳承人

畬族民間藝術(shù)研究，無論資料的梳理，還是田野調(diào)查，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人都是繞不開的話題。畬族民間藝術(shù)傳承人中女性居多。如織帶均為女性傳承人，畬族民歌傳承人也多為女性。當(dāng)然，畬族民間藝術(shù)有一些門類，女性無法介入。如祭祀舞蹈，只有男性傳承人，主要因?yàn)楫屪宸◣熅鶠槟行浴４汤C，傳統(tǒng)時(shí)代的師徒傳承只限于男性，以至于畬族“男繡”被人視為“畬族發(fā)展史活化石”。可見，畬族民間藝術(shù)制作、展演和傳播中的性別角色，值得關(guān)注。

性別角色是社會(huì)學(xué)中根據(jù)性別而規(guī)定的一種行為及思維模式［6］。從歷史上看，原始社會(huì)，男性從事狩獵和戰(zhàn)斗，女性進(jìn)行采集和養(yǎng)育子女。農(nóng)業(yè)社會(huì)，人們則過著男耕女織的生活。一般而言，在封建時(shí)代，婦女受到禮教的約束，活動(dòng)大多限制在家庭內(nèi)，男性則有更多的社會(huì)交往自由，人們廣為稱道的是“賢妻良母”“男兒志在四方”的行為模式。不同社會(huì)文化對(duì)不同性別理想行為的要求和期望是不同的，隨著社會(huì)的發(fā)展，性別角色的行為模式則隨社會(huì)文化和男女兩性社會(huì)分工的變化而演變。畬族民間藝術(shù)制作、展演和傳播中的性別角色，正是遵循這一規(guī)律。

明清以來，定居后的畬族，性別角色因受漢文化影響有所變化，但總體上還保留其民族特點(diǎn)，這表現(xiàn)在畬族女性在生產(chǎn)勞動(dòng)中的不讓須眉。除了農(nóng)副業(yè)生產(chǎn)和家務(wù)勞動(dòng)，畬族女性在民間藝術(shù)方面的成就同樣引人矚目。對(duì)歌時(shí)，她們活潑可愛，縱情高歌；在織帶、刺繡、剪紙等諸多方面，她們成為能工巧匠。

在畬族民間藝術(shù)入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的今天，其傳承人多為女性。據(jù)浙、閩兩省的田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，有不少畬族女性傳承人頗有影響。以溫州為例，蒼南縣的藍(lán)瑞桃、藍(lán)梅英，文成縣的鐘彩柳、雷美秀、雷聰蓮等，她們或織帶，或剪紙，或刺繡，成為畬族民間藝術(shù)傳承的中堅(jiān)和主體。尤其值得一提的是，她們出身農(nóng)家，卻多才多藝。藍(lán)瑞桃以織帶而聞名遐邇，她刺繡的技藝也很精湛。雷美秀不僅織帶是高手，在黃坦鎮(zhèn)培頭村的民俗活動(dòng)中都能聽見她的歌聲，看見她的舞姿。鐘彩柳的剪紙更是一絕，同時(shí)也擅長(zhǎng)刺繡。她們?cè)谏降匦燎趧谧鞯耐瑫r(shí)，用歌喉與雙手表達(dá)內(nèi)心豐富的情感。

畬族男性在本民族民間藝術(shù)中的角色定位，更是值得探究。源于祭祀的畬族舞蹈，源于“男繡女織”傳統(tǒng)的裁縫師傅和繡師，其主角都是男性。如果說，民間藝術(shù)是畬族女性一種特殊的言說方式，那么，民間藝術(shù)的性別角色也是畬族文化的一大特色。

4.千年山哈：畬族民間工藝的功能和特點(diǎn)

千年山哈在開發(fā)祖國(guó)的東南山區(qū)做出了杰出貢獻(xiàn)，其民間藝術(shù)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是中華藝術(shù)寶庫中的璀璨明珠。畬族民間工藝具有實(shí)用性、寓意性和形象性的特點(diǎn)。

畬族民間工藝與畬族人民的生產(chǎn)、生活密切相關(guān)，具有實(shí)用性。如彩帶，是伴隨畬族人民日常生活與勞作的用品，畬族人民常常將其作為束衣帶、攔腰帶、褲帶、刀鞘帶、背包帶。織著各種紋飾或圖案的彩帶構(gòu)成畬族服飾的邊緣裝飾，發(fā)揮著樸實(shí)的實(shí)用功能。至于法師祭祀時(shí)做法事，工匠從事雕刻、打銀，裁縫師傅進(jìn)行剪紙、刺繡，最初都是為了掙錢以養(yǎng)家糊口。

寓意性表現(xiàn)在多方面。如畬族彩帶的圖案紋樣多有寓意性。畬族彩帶的符號(hào)紋樣通常分為以下三類：一是假借漢字組成裝飾紋樣。這些紋樣不是正體漢字形式，而是斜體的，而且紋樣解釋與漢字原來的意義不同。如正，表示開始；日，表示日間工作；王，表示誠(chéng)心。二是會(huì)意紋樣。用“X”表示光線四射，象征太陽；用“卍”表示太陽旋轉(zhuǎn)，象征敬日。三是幾何紋樣。通過幾何的類似變形而表示抽象化的觀念和現(xiàn)象。用幾何紋樣間距的大小表示人或事之間的親近遠(yuǎn)疏，通過幾何紋樣的反復(fù)性表達(dá)時(shí)間的漫長(zhǎng)、范圍的廣闊。畬族人民與漢族人民長(zhǎng)期居住一起，畬漢之間的文化互動(dòng)在所難免，如兩個(gè)民族都有吉祥圖案，而這些圖案都具有“凡圖必有意，有意必吉祥”的文化特征，一根線、一個(gè)點(diǎn)、一個(gè)圖形都有寓意。

形象性是所有藝術(shù)的共性，也是畬族民間工藝的特點(diǎn)之一。在畬族民間工藝品中，形象性更為突出。如刺繡、剪紙、銀飾、雕刻，生動(dòng)、美觀，以栩栩如生的形象取勝。

［1］第六次全國(guó)人口普查主要數(shù)據(jù)發(fā)布［EB/OL］.（2011-04-28）［2016-06-20］.http://www.stats.gov.cn/ztjc/zdtjgz/zgrkpc/dlcrkpc/dcrkpcyw/201104/t20110428_69407.htm.

［2］邱國(guó)珍.畬族民間藝術(shù)述論［J］.溫州職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2014（1）:17.

［3］溫州市統(tǒng)計(jì)局.溫州統(tǒng)計(jì)年鑒2011［M］.北京:中國(guó)統(tǒng)計(jì)出版社，2014:57.

［4］柳宗悅.工藝文化［M］.徐藝乙，譯.桂林:廣西師范大學(xué)出版社，2006:12.

［5］捷音.民間手工藝［N/OL］.（2014-01-01）［2016-06-20］.http://wendu.cn/2014/0101/294235.shtml.

［6］性別角色的跨文化研究［EB/OL］.［2016-06-20］.http://www.docin.com/p-200937499.html.

［責(zé)任編輯：潘一鋼］

Folk Arts and Culture of She Nationality in Wenzhou

QIU Guozhen （Research institute of Sociology and Folklore， Wenzhou University， Wenzhou， 325035， China）

The folk arts of She nationality keeps the record of its history and culture in speech， performance and drawings.It reflects the work， life and aesthetic views of She nationality at different times.The folk arts of She nationality in Wenzhou such as ribbon weaving， paper cutting， embroidery and carving mirrors the cultural character of She nationality.It also functions as the carrier of the cultural interaction between She nationality and Han nationality with its character of remarkable gender role， distinct practicality， implied messages and vividness.

Wenzhou； She nationality； Folk arts； Folk culture； Cultural character

10.13669/j.cnki.33-1276/z.2016.050

J193“283”

A

1671-4326（2016）03-0001-05

2016-07-01

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金（藝術(shù)類）（11RA012）

邱國(guó)珍（1954—），女，江西鄱陽人，溫州大學(xué)社會(huì)學(xué)民俗學(xué)研究所所長(zhǎng)，溫州大學(xué)人文學(xué)院教授.