語言游戲論及其譯學(xué)價值分析

胡庭樹

（淮陰工學(xué)院 外國語學(xué)院， 江蘇 淮安 223001）

語言游戲論及其譯學(xué)價值分析

胡庭樹

（淮陰工學(xué)院 外國語學(xué)院， 江蘇 淮安 223001）

語言游戲論是維特根斯坦后期哲學(xué)的一個核心內(nèi)容，也是區(qū)別他前期哲學(xué)的重要標(biāo)志。在語言游戲論中，維特根斯坦把語言視為生活形式的一部分，把語言的意義看作是語言的使用，將語言的使用（包括翻譯活動）比喻為一種游戲，從而揭示出語言的復(fù)雜多樣性、家族相似性以及遵守規(guī)則性等重要特征。然而，這些特征也同樣體現(xiàn)于翻譯的過程中，翻譯不是隱藏其背后的意義實(shí)體的轉(zhuǎn)換與對應(yīng)，而是不同語言之間的交流與使用；翻譯所體現(xiàn)的不是原文與譯文之間相同的意義本質(zhì)，而是二者之間相似的家族特征。

語言游戲論；譯學(xué)價值；家族相似性；遵守規(guī)則

一、引言

分析哲學(xué)在20世紀(jì)西方哲學(xué)中產(chǎn)生的一個重要結(jié)果就是導(dǎo)致了哲學(xué)的“語言轉(zhuǎn)向”，這一轉(zhuǎn)向也被稱為是一場“哥白尼式的革命”，從此分析哲學(xué)家對一切哲學(xué)問題的研究便歸結(jié)為對語言的研究，因而分析哲學(xué)也被稱為語言分析哲學(xué)。其中，作為分析哲學(xué)主要創(chuàng)始人的維特根斯坦，既是實(shí)現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)“語言轉(zhuǎn)向”的第一人，也是完成這一轉(zhuǎn)向的終結(jié)者。［1］264維特根斯坦前后發(fā)展了兩種不同的哲學(xué)，前期以《邏輯哲學(xué)論》（1921）為代表，提出了關(guān)于命題和世界關(guān)系的“圖像論”，探討了弗雷格和羅素提出的邏輯分析問題，闡述了他自己在語言、邏輯以及語義學(xué)等方面的獨(dú)特觀點(diǎn)，對維也納學(xué)派產(chǎn)生了重要影響；后期維特根斯坦轉(zhuǎn)向?qū)θ粘ＵZ言的研究，以《哲學(xué)研究》（1953）為代表，其中提出的“語言游戲論”對日常語言學(xué)派產(chǎn)生了巨大的影響。

維特根斯坦后期哲學(xué)中的語言游戲論是對前期圖像論的否定，同時也是對傳統(tǒng)的意義指稱論的批判。維氏強(qiáng)調(diào)在使用中把握語言的意義，并把語言的使用視為一種游戲，不同的語言游戲要遵守不同的語言規(guī)則，人們只能在游戲中感受它們之間的“家族相似性”，而不能去尋求語言背后一般的、本質(zhì)的、不變的意義實(shí)體，因?yàn)槭澜缛f物是豐富多彩的，語言的使用也是千變?nèi)f化的，根本沒有適用于一切語言用法的共同的東西，因此，理想的人工語言是根本無法實(shí)現(xiàn)的幻想。維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中將翻譯活動也視為一種語言游戲。本文旨在通過對語言游戲論的釋讀來分析其對翻譯學(xué)研究的啟示與價值。

二、語言游戲論

語言游戲論是維特根斯坦后期哲學(xué)的一個核心思想。維氏后期的意義理論其實(shí)就是意義的使用理論。從某種意義上講，語言游戲論也是意義使用論的形象說法。下面我們從三個方面來探討維特根斯坦語言游戲論提出的背景及其基本內(nèi)涵。

（一）指稱論的困境

指稱論是傳統(tǒng)意義理論中歷史悠久、影響較大的一種理論。它的基本思想就是，名稱或命題是通過指稱外部世界中的事物或事實(shí)而具有意義的。換言之，一個名稱的意義就是它所指稱的對象，一個命題的意義就是它所指稱的事實(shí)。這樣，名稱與對象，命題和事實(shí)之間就存在著某種對應(yīng)關(guān)系。指稱論在語言和實(shí)在的關(guān)系問題上建立了聯(lián)系，但是沒有將意義與指稱區(qū)分開來，而且不能解釋所有的語言現(xiàn)象，因而也招致了眾多的批評和詰難。

維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中的第一部分對語言的指稱論進(jìn)行了批判。主要包括以下幾方面的內(nèi)容：第一，語詞和對象之間并非是一一對應(yīng)的關(guān)系，有些語詞沒有指稱對象，而且語言除了指稱功能還有許多其他功能；第二，有些語言看似發(fā)揮指稱功能，其實(shí)不然，比如《哲學(xué)研究》中描寫的建筑工和助手之間的語言交流便是很好的例證；第三，符號和命題之間的界線很難劃清，有些符號既可以把它理解成語詞，也可以把它理解成語句（如獨(dú)詞句），這就要依語境而定，而且名稱和對象之間并不存在確定的對應(yīng)關(guān)系，指稱常常具有不確定性，這一觀點(diǎn)也類似于蒯因（W. V. Quine）所提出的“指稱的不可測知性”，或者叫“本體論的相對性”；第四，指稱論混淆了意義和意義的承擔(dān)者之間的關(guān)系，也就是說，一個詞的意義未必就是它的承擔(dān)者。［2］155-157后來弗雷格（G.Frege）對指稱和意義進(jìn)行了區(qū)分（如他的“晨星”和“暮星”的例子），明確指出二者是兩個不同的概念。這樣，指稱論的命運(yùn)也就因?yàn)樽陨淼娜毕荻鴿u漸為其他的意義理論所取代。

（二）圖像論的倒掉

維特根斯坦的前期哲學(xué)主要以圖像論為代表，它描繪的是語言與世界的關(guān)系問題。在維特根斯坦看來，語言不是詞匯組成的類聚物，而是由基本命題組成的。或者說，語言是命題的總和。世界是由事實(shí)組成的，但事實(shí)并不存在于現(xiàn)實(shí)世界中，而是存在于邏輯上的可能世界中。一個命題符號就是一個事實(shí)命題，命題和它所描述的事實(shí)之間具有共同的邏輯結(jié)構(gòu)，命題是事實(shí)的邏輯圖像。換言之，命題和事實(shí)之間的關(guān)系是投影和被投影的關(guān)系。這樣，語言便是世界的邏輯圖像，通過分析語言最終能夠揭示出世界的邏輯結(jié)構(gòu)，這也是圖像論所要表述的基本思想：語言和世界是一種對應(yīng)和同構(gòu)關(guān)系。

在圖像論中，語言的使用嚴(yán)格遵守邏輯規(guī)則，因而語言的使用是唯一的、確定的，不存在任何歧義。前期維特根斯坦強(qiáng)調(diào)語言的基本單位是符號（或語詞），而非命題（或句子），一個符號的意義就是它所指稱的對象，而一個命題的意義就是它所描畫的事實(shí)。可見，指稱論和圖像論的關(guān)系是十分密切的，指稱論是圖像論的基礎(chǔ)，圖像論是指稱論的發(fā)展，二者描畫的都是語言和世界的一一對應(yīng)關(guān)系。經(jīng)過后期維特根斯坦的猛烈攻擊，指稱論坍塌了，圖像論也就隨之倒掉了。

（三）游戲論的建立

早期的分析哲學(xué)家（包括維特根斯坦）認(rèn)為，哲學(xué)的任務(wù)就是澄清語言表達(dá)式的意義，無論這種表達(dá)式是屬于邏輯的語言還是屬于日常的語言。但是，他們認(rèn)為日常語言是存在種種缺陷的語言，哲學(xué)問題之所以產(chǎn)生，就是因?yàn)槿藗冋`用日常語言所致。所以，應(yīng)該建立一種理想的人工語言（或邏輯語言）來取代日常語言（或自然語言），這樣便可以一勞永逸地解決哲學(xué)問題。然而，維特根斯坦的后期哲學(xué)思路發(fā)生了根本性的改變：否定存在一切命題所共有的邏輯形式，認(rèn)為邏輯本身并不能完全解決語言的意義問題，而日常語言本身完全可以清楚地表達(dá)思想，主張從語言的實(shí)際使用出發(fā)來研究日常語言，強(qiáng)調(diào)對日常語言表達(dá)式的語法結(jié)構(gòu)和使用規(guī)則的研究，等等。陳嘉映教授總結(jié)得好，“在圖像理論里，語言從根本上是一種反映，而語言游戲則說，語言首先是一種活動，是和其他行為舉止編織在一起的一種活動?！保?］8

“語言游戲”這個概念最初是在《藍(lán)皮書》里提出來的，指的是“原始語言”或“語言的原始形式”。維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中也大量描述了語言游戲：下命令，服從命令；描述一個對象的外觀，或給出對它的度量；報告一個事件；編故事，講故事；演戲，猜謎；唱一段歌；解應(yīng)用算術(shù)題；把一種語言翻譯成另一種語言……。［4］17-18但是，維特根斯坦并沒有給語言游戲下過明確的定義，也沒有對語言的本質(zhì)進(jìn)行界定過。在他看來，語言游戲本身無法定義，只能從不同的游戲中感悟它們之間的相似性，我們一旦給語言游戲下定義，就是人為地規(guī)定了被定義者的本質(zhì)，而這正是兩千年來西方傳統(tǒng)形而上學(xué)的錯誤所在，即對現(xiàn)象背后的本質(zhì)、共相、一般的追求，從而使哲學(xué)家患上“哲學(xué)疾病”，陷入曠日持久的無謂的爭論。事實(shí)上，世界萬物是豐富多彩的，人類生活是五顏六色的，語言的使用也是靈活多變的，早期分析哲學(xué)家所追求的那種理想的人工語言是不切實(shí)際的。人們現(xiàn)實(shí)生活中使用的自然語言是鮮活的、動態(tài)的、多變的，它與世界也并非是一種一一對應(yīng)的靜態(tài)關(guān)系，因此，語言也并非是世界的投影。這一時期，維特根斯坦完全發(fā)展了與前期相對立的語言哲學(xué)觀，在徹底批判圖像論的基礎(chǔ)上，建立了后期的語言游戲論，這一理論的基點(diǎn)是反本質(zhì)主義的，即從根本上取消是否存在本質(zhì)這類問題，旨在使哲學(xué)家從長期無法擺脫的困境中走出來。

三、譯學(xué)價值分析

后期的維特根斯坦通過對前期的意義指稱論和意義觀念論的批判，提出了意義的使用論，并把語言的使用比喻為一種游戲，即“語言游戲”。后期維特根斯坦“意義即使用”的理論也是語言游戲論的必然結(jié)果。事實(shí)上，語言的功能并非僅僅在于指稱或描述事物，語言只有在實(shí)際的使用中，才能賦予表達(dá)式以意義和生命；如果語言的功能僅僅停留在指稱或描述事物，那么翻譯固然會變得簡單，但是人類的生活將會索然無味。維特根斯坦借助語言與游戲的對比，進(jìn)而揭示出語言使用的多樣性、相似性、規(guī)則性等重要特征。這些特征對于翻譯學(xué)研究具有重要的啟示和價值。

（一）形式多樣

在圖像論中，語言的使用是按照嚴(yán)密的邏輯規(guī)則進(jìn)行的，因而語言的意義是確定的、唯一的；而在語言游戲論中，語言的使用是在日常生活中進(jìn)行的，語言的意義依語境而定，因而語言的意義是易變的、豐富的。將語言使用比喻成語言游戲非常形象、生動、貼切，語言游戲的多樣性決定了語言使用的多樣性，而語言游戲本身的內(nèi)涵又超越了這一比喻意義。

語言游戲是多種多樣的，把一種語言翻譯為另一種語言的活動也是形式多樣的。傳統(tǒng)的意義理論認(rèn)為一個語句具有某種意義，另外一個語句如果與它具有相同的意義就是該語句的翻譯。蒯因認(rèn)為這是一種“語言的博物館神話”，其中展品是意義，語詞是標(biāo)簽，轉(zhuǎn)換語言就是更換標(biāo)簽。［5］410-411根據(jù)語言的博物館神話，語言中的語詞和語句有其確定的意義。而蒯因通過徹底翻譯（radical translation）的思想實(shí)驗(yàn)所要駁斥的正是語言的博物館神話，思想實(shí)驗(yàn)的結(jié)果表明：翻譯具有不確定性，即意義具有不確定性。這一論題不是說沒有可以接受的翻譯，更不是說翻譯是不可能的，而是說可以存在多種多樣的翻譯。傳統(tǒng)的翻譯觀把文本看作是封閉、自足的系統(tǒng)，意義是內(nèi)在于系統(tǒng)并為系統(tǒng)所決定的，因而把追求確定的意義和對等的形式看作是翻譯的最高目標(biāo)。事實(shí)上，這是一種形而上學(xué)的翻譯觀，因?yàn)榉g是發(fā)生在“復(fù)數(shù)語言”之間的行為，如果世界上只存在唯一的“單數(shù)語言”（即上帝的語言），那么翻譯就是不必要的，復(fù)數(shù)語言決定了翻譯不可能是復(fù)制，而只能是以“差異”為特征的異化活動。例如，人類對于《圣經(jīng)》的翻譯可謂是歷史悠久、工程浩大，但迄今為止，沒有哪一部譯本能夠準(zhǔn)確無誤地傳遞神的話語，或者被稱為是“最權(quán)威”的譯本。即使是翻譯成同一種語言的不同譯本，也是各有千秋、相得益彰。翻譯的不確定性或不唯一性決定了翻譯的多樣性以及重譯的必要性。每一個譯本都在不同程度上接近原文，但永遠(yuǎn)不能到達(dá)原文。換言之，原文/譯文之間存在永遠(yuǎn)難以逾越的“/”。20世紀(jì)80年代，翻譯研究的“文化轉(zhuǎn)向”堪稱是翻譯界的一場“哥白尼式革命”，從此“忠實(shí)”與“對等”已不再是衡量翻譯的唯一標(biāo)準(zhǔn)。也就是說，翻譯已經(jīng)不再局限于語言結(jié)構(gòu)與形式的對等，而是源語和譯語在文化功能上的對應(yīng)。在德里達(dá)（J.Derrida）看來，翻譯就是延異和播撒，文本沒有終極意義，任何意義都是不確定的，尋求與原文“對等”的譯文永遠(yuǎn)是一種奢想。斯坦納（G.Steiner）則認(rèn)為：“理解就是翻譯，無論是同一語言之間還是不同語言之間，人的交往就等于翻譯。”［6］490這種“理解即翻譯”或“交往即翻譯”的觀點(diǎn)，賦予翻譯以更寬泛的意義?？梢姡缯Z言游戲一樣，翻譯的形式也是多種多樣、變動不居的，不存在唯一的翻譯標(biāo)準(zhǔn)，更不存在唯一正確的譯本。

（二）家族相似

追求精確性和唯一性以及現(xiàn)象背后永恒不變的“本質(zhì)”一直是兩千年來西方形而上學(xué)的傳統(tǒng)，而后期的維特根斯坦徹底放棄了關(guān)于世界本質(zhì)、語言本質(zhì)的觀點(diǎn)，用“家族相似性”（family resemblance）代之以“本質(zhì)”的概念。在維特根斯坦看來，世界上存在著無數(shù)種游戲，也就存在著無數(shù)種語言的用法，它們之間并沒有什么全體成員共同的東西，而只是有某種相似之處，有某種親緣關(guān)系，或者說是一種錯綜復(fù)雜的、重疊交叉的相似關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。［4］47-48正如他本人所言，“我沒有提出某種對于所有我們稱之為語言的東西為共同的東西，我說的是，這些現(xiàn)象中沒有一種共同的東西能夠使我把同一個詞用于全體，——但這些現(xiàn)象以許多不同的方式彼此關(guān)聯(lián)。而正是由于這種或這些關(guān)系，我們才把它們?nèi)Q之為‘語言’?！保?］46因此，不同的語言也就組成了一個相似的大家族，它們之間既存在著某些共性，也存在著種種差異。維特根斯坦用家族相似性的概念從根本上否定了本質(zhì)主義語言觀。在維氏看來，根本不存在“意義”這樣確定的東西，也不存在任何抽象的，具有獨(dú)立意義的語詞和語句，一個語詞或句子的意義就是它在不同語境中的不同用法。

后期的維特根斯坦把語言游戲視為我們生活形式的一部分，語言游戲的家族相似性源于我們生活形式的相似性，反過來，我們的生活形式是我們進(jìn)行游戲和使用語言的基礎(chǔ)。正如他沒有給出過語言游戲的定義一樣，對于生活形式也沒有給出確切的定義，只是在《哲學(xué)研究》中多次提到這一概念。那么兩者的關(guān)系應(yīng)該如何表述呢？一般認(rèn)為，“‘語言游戲’與‘生活形式’的關(guān)系是部分與整體的關(guān)系，即兩者在涵蓋的內(nèi)容上有所不同——‘生活形式’包含了‘語言游戲’，又不限于‘語言游戲’，‘語言游戲’是人們生活形式的一部分，有時甚或是最重要的部分。”［7］20如果將兩者割裂開來，語言也就失去了交流的意義，維特根斯坦因而糾正和批判了把語言從日常用法中割裂開來的形而上學(xué)的錯誤。維氏把一種語言翻譯為另一種語言的翻譯行為也視為語言游戲的一種，因而翻譯行為也是我們生活形式的一部分。世界上不同的民族使用不同的語言，形成不同的生活形式，而語言又是人們生活形式的反映。我們之所以不理解一種完全陌生的語言，就是因?yàn)槲覀儾焕斫庹f這種陌生語言的人的生活形式，但是不同民族的生活形式之間總會存在一定的相似性，因而不同的語言也應(yīng)具有不同程度的可譯性，這也是我們可以借助翻譯手段來交流思想、傳遞信息的基礎(chǔ)，或者說“人類共同的行為方式是我們借以解釋陌生語言的一個參照系”。［8］34既然從理論上來講不同的語言之間存在不同程度的相似，那么原文和譯文之間、不同語言的譯文與譯文之間、同一語言的不同譯文之間也就存在著某種相似性，相似性程度的大小取決于目標(biāo)語和源語之間的親緣關(guān)系，當(dāng)然在翻譯實(shí)踐中影響翻譯的因素很多，這里僅是就家族相似性的角度來談原文與譯文，以及譯文與譯文之間的相似關(guān)系的。可見，生活形式或語言游戲的相似性決定人類翻譯的可能性以及原文與譯文、譯文與譯文之間的家族相似性。

（三）遵守規(guī)則

語言游戲必須遵守規(guī)則，沒有規(guī)則，語言符號就失去了意義，語言游戲也就無法進(jìn)行。因此，遵守規(guī)則也就成了語言游戲論的核心內(nèi)容。規(guī)則具有約定性和相對穩(wěn)定性，但也具有可變性。我們常常是“一邊玩，一邊制定規(guī)則”，“一邊玩，一邊改變規(guī)則”。一旦規(guī)則發(fā)生了改變，一個語詞的意義或用法也就隨之發(fā)生了變化。但是，維特根斯坦指出，遵守規(guī)則存在這樣的悖論：“沒有什么行為方式能夠由一條規(guī)則來決定，因?yàn)槊恳环N行為方式都可以被搞得符合規(guī)則?！保?］121也就是說，人們的行為無法用規(guī)則來解釋，但是人們的行為又必須符合規(guī)則。因此，我們要把遵守規(guī)則看成是一種“盲目的”的過程，看成是一種習(xí)慣。規(guī)則不是我們事先得到的東西，而是在游戲中向我們展現(xiàn)出來的東西，因?yàn)槲覀冎挥性谟螒蛑胁拍芨惺艿揭?guī)則的存在，才能談得上遵守規(guī)則。但是，在語言游戲與遵守規(guī)則之間，前者是后者的基礎(chǔ)，我們是否遵守規(guī)則，只能在語言游戲中進(jìn)行判斷，我們?nèi)绾巫袷匾?guī)則，仍然要以語言游戲?yàn)橐罋w。

正如在語言游戲中我們總是習(xí)慣性地遵守規(guī)則一樣，翻譯作為一種語言游戲也有自身的規(guī)則，翻譯中我們總是下意識地遵守這些規(guī)則。比如，不同的文體有不同的翻譯要求，我們在翻譯中只有遵守不同文體的各自規(guī)則才能將翻譯進(jìn)行下去，倘若將散文翻譯成了戲劇，或者將小說翻譯成為詩歌，這就違背了翻譯的規(guī)則，因而也就很難達(dá)到正確傳遞信息和交流文化的目的。以色列翻譯理論界的代表人物吉迪恩·圖里（G.Toury）在上個世紀(jì)提出了“翻譯規(guī)范”（Translation norms）這個概念。所謂規(guī)范，“就是在特定文化和文本系統(tǒng)中，被優(yōu)先而且反復(fù)采用的翻譯策略。圖里認(rèn)為，在翻譯過程的每一個階段和以及翻譯產(chǎn)品的各個層次，有關(guān)規(guī)范都在起作用?！保?］272這里，我們可以把翻譯中的規(guī)范理解成語言游戲中的規(guī)則。這樣，為了使翻譯順利進(jìn)行，譯者在翻譯的每一個階段總是要習(xí)慣性地遵守這些規(guī)范或規(guī)則。但是，即使我們在翻譯的過程中遵守了這些規(guī)則，也還是會出現(xiàn)“翻譯悖論”的情況。具言之，我在翻譯的過程中總是要面對直譯與意譯、歸化與異化、形式與內(nèi)容、美麗與忠實(shí)等一系列二元對立的矛盾，這些矛盾永遠(yuǎn)無法得到根本性的解決，因?yàn)檎Z言具有模糊性和多變性，對于不同的語義變量，我們很難對其作出精確的分析，這些話題爭論了幾千年結(jié)果仍然莫衷一是。在翻譯實(shí)踐中，如何恰當(dāng)?shù)靥幚砩鲜鰩讓Χ?xiàng)式的關(guān)系，我們無法給出量的規(guī)定，而且在翻譯實(shí)踐中又無法回避?？傊?，在翻譯中，我們總是習(xí)慣性地遵守規(guī)則，即使我們之前不知道這些規(guī)則。我們也并不是在學(xué)會了這些規(guī)則以后才開始翻譯的，正如我們并不是在學(xué)會了游泳的規(guī)則以后才下水游泳一樣，而是一邊游泳，一邊學(xué)習(xí)規(guī)則，但是在游泳的時候，一旦違背了規(guī)則，我們將會沉到水底，翻譯的道理也是如此。

四、結(jié) 語

維特根斯坦通過對傳統(tǒng)的指稱論和觀念論的反撥，提出了他的意義理論，即意義的使用論。從某種程度上講，語言游戲論是意義使用論的形象說法，即把語言的使用比喻為語言的游戲，二者從根本上講是一致的。語言游戲論不僅在哲學(xué)領(lǐng)域中產(chǎn)生了巨大的影響，同時也給翻譯學(xué)研究帶來了重要的啟示?？梢哉f，翻譯也是一種語言游戲，翻譯的策略和標(biāo)準(zhǔn)是動態(tài)的、多變的，翻譯現(xiàn)象的背后不存在確定不變的意義實(shí)體，不存在一成不變的語言本質(zhì)；翻譯活動作為語言游戲的一種是生活形式的一部分，生活形式的相似性決定了翻譯的可能性，同時也決定了原文和譯文之間的家族相似性；語言游戲和遵守規(guī)則又是密不可分的，同樣，翻譯活動也是在遵守規(guī)則中進(jìn)行的，如果違背規(guī)則，翻譯活動也將無法進(jìn)行。

［1］劉放桐.新編現(xiàn)代西方哲學(xué)［M］.北京：人民出版社，2000.

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［5］陳波，韓林合主編.邏輯與語言——分析哲學(xué)經(jīng)典文選［M］.北京：東方出版社，2005.

［6］Steiner， G. After Babel： Aspects of Language and Translation［M］. Shanghai： Shanghai Foreign Language Education Press， 2001.

［7］楊寧芳.維特根斯坦的語言游戲理論探析［J］.重慶工學(xué)院學(xué)報：社會科學(xué)版，2008，（3）：18-21.

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Analysis of Language-Game Theory and its Value on Translation Studies

HU Ting-shu
（Faculty of Foreign Languages， Huaiyin Institute of Technology， Huai'an， Jiangsu 223001，China）

Language-game theory is a core content of Wittgenstein's later philosophy and it is also an important mark which is distinct from his early philosophy. In the language-game theory， Wittgenstein regards language as one part of life and considers the meaning of language as a use of language. In addition， he compares the use of language （including translation action） to a game， thus revealing language's properties，such as variety， complexity， family resemblance and obeying-rule， which is also reflected in the process of translation. Translation is not the shift and correspondence of the entity of meaning hidden behind languages， but the communication and use of different languages. Actually， the relation between source text and target text is not the same meaning as essence， but the “family resemblance” between them.

language-game theory； translation studies value； family resemblance； obeying-rule

B151; H059

A

2095-3763（2016）04-0120-05

2016-05-20

胡庭樹（1977- ），男，江蘇淮安人，淮陰工學(xué)院外國語學(xué)院講師，博士，研究方向?yàn)榉g與語言分析哲學(xué)。

2015年度淮陰工學(xué)院人文社科基金“唐詩形式英譯的哲學(xué)語義學(xué)研究”（15HGS008）。