再論“濠梁之辯”

崔衛(wèi)真

〔南開(kāi)大學(xué)哲學(xué)院，天津300350〕

再論“濠梁之辯”

崔衛(wèi)真

〔南開(kāi)大學(xué)哲學(xué)院，天津300350〕

“濠梁之辯”歷來(lái)是《莊子》研究者所關(guān)注的熱點(diǎn)，各種觀點(diǎn)眾說(shuō)紛紜。物各適其性，魚(yú)在水中的快樂(lè)類(lèi)似于人在道中所能體會(huì)到的快樂(lè)，莊子據(jù)此反對(duì)惠子蔽于辭而不知實(shí)的錯(cuò)誤。“濠梁之辯”中，莊子和惠子的分歧在于對(duì)“魚(yú)之樂(lè)”語(yǔ)義的不同認(rèn)識(shí)，借用現(xiàn)代漢語(yǔ)對(duì)“樂(lè)”的深層表達(dá)，莊子所謂的“樂(lè)”是“快適”，惠子所謂的“樂(lè)”是“愉悅”。從《莊子》寓言的創(chuàng)作背景來(lái)看，作為“魚(yú)之樂(lè)”探討對(duì)象的儵魚(yú)帶有《山海經(jīng)》的神話(huà)元素，可能是莊子有意為之。

莊子;惠施;濠梁之辯;魚(yú)之樂(lè);山海經(jīng)

一、“濠梁之辯”解析

莊子和惠子都是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代思想界的巨子，惠子是名家主要代表人物，是當(dāng)時(shí)著名的辯者。莊子與惠子交情深厚，他十分熟悉惠子的思想。莊子和惠子之間的“濠梁之辯”用辭犀利，是中國(guó)歷史上最為著名的哲學(xué)辯論之一，其原文如下:

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰:“儵魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也。”惠子曰:“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)?”莊子曰:“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)?”惠子曰:“我非子，固不知子矣;子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣?！鼻f子曰:“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠

上也?！保?］392－393

“濠梁之辯”其題雖小，其旨甚大，關(guān)于莊子和惠子辯論孰優(yōu)孰劣，歷來(lái)爭(zhēng)議很大。郭象認(rèn)為，惠子如果說(shuō)莊子不是魚(yú)，就不知“魚(yú)之樂(lè)”，那么推而廣之，則惠子不是莊子，就不能知道莊子是不是魚(yú)?；葑蛹热恢狼f子不是魚(yú)，則凡是相知者都可以由此而知彼，惠子問(wèn)莊子怎么知道魚(yú)之樂(lè)，是明知故問(wèn)，莊子回答“知之濠上”是合理的。郭象說(shuō):“尋惠子之本言云:‘非魚(yú)則無(wú)緣相知耳。今子非我也，而云汝安知魚(yú)樂(lè)者，是知我之非魚(yú)也。茍知我之非魚(yú)，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚(yú)然后知魚(yú)也。故循子安知之云，已知吾之所知矣，而方復(fù)問(wèn)我，我正知之于濠上耳，豈待如水哉!’……故以陸生之所安，知水生之所樂(lè)，未足稱(chēng)妙耳。”［2］540郭象指出了惠子辯論中的矛盾之處，并且合理地解釋了“濠梁之辯”以“知之濠上也”終篇的緣由。

成中英認(rèn)為，既然惠子非莊子而能知莊子非魚(yú)，那么莊子非魚(yú)也能知魚(yú)之樂(lè)。成玄英說(shuō):“惠子云子非魚(yú)安知魚(yú)樂(lè)者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚(yú)也。且子既非我而知我，知我而問(wèn)我，亦何妨我非魚(yú)而知魚(yú)，知魚(yú)而嘆魚(yú)?夫物性不同，水陸殊致，而達(dá)其理者體其情，是以濠上彷徨，知魚(yú)之適樂(lè);鑒照群品，豈入水哉!”［2］540王夫之評(píng)價(jià)說(shuō):“知吾知之者，知吾之非魚(yú)而知魚(yú)也?；葑臃乔f子，已知莊子是莊子非魚(yú)，即可以知魚(yú)矣?！保?］148王夫之認(rèn)為，惠子非莊子而能知莊子非魚(yú)，何妨莊子非魚(yú)而知魚(yú)?

以上學(xué)者對(duì)“濠梁之辯”的解讀是在不約而同地維護(hù)莊子的觀點(diǎn)。既然相知者能以此知彼——惠子知莊子非魚(yú)，那么推而廣之，則莊子不是魚(yú)，也可以知道魚(yú)的快樂(lè)。因此，他們都認(rèn)為，惠子固守不是魚(yú)就不能知魚(yú)的觀點(diǎn)是站不住腳的。

惠子此處的詰問(wèn)，提出他人之心尤其是與人異類(lèi)的他者之心是否可知的問(wèn)題，針對(duì)惠子的責(zé)難:“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)?”莊子以“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)?”來(lái)應(yīng)答?；葑幼鳛榍f子之外的一個(gè)他者，是沒(méi)有關(guān)于他人之心的知識(shí)的。莊子或知魚(yú)樂(lè)，或不知魚(yú)樂(lè)，都是莊子的內(nèi)心感受，對(duì)于這種內(nèi)心的情感意識(shí)，惠子不可能比莊子更加了解莊子。

葉維廉認(rèn)為:“莊子的意思包括了這些:你不是我，但你能知道我不是魚(yú)。所以我不是魚(yú)，我當(dāng)然也可以知道魚(yú)之樂(lè)。如果你說(shuō)我既然不是魚(yú)，所以我不能知道魚(yú);那么你不是我，又怎能知道我?如果你不是我而能知我，我不是魚(yú)而能知魚(yú)又有何不可?”［4］146－147莊子在這里的意思是說(shuō)，莊子知道魚(yú)之樂(lè)是明白無(wú)誤的。言外之意是說(shuō)，惠子不是莊子，而知莊子不是魚(yú)，何妨莊子非魚(yú)而知魚(yú)。葉維廉在這里認(rèn)同莊子的思路，但是，惠子知莊子和莊子知魚(yú)畢竟是不同的。

惠子說(shuō):“我非子，固不知子矣;子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣?！被葑映姓J(rèn)自己不是莊子，不知道莊子的所思所想，根據(jù)同樣的原理，他堅(jiān)持認(rèn)為，由于莊子不是魚(yú)，莊子也不可能知道魚(yú)之樂(lè)?；葑釉谶@里陷入了悖論:惠子不是莊子，不知道莊子的所思所想，然而，莊子是否知道“魚(yú)之樂(lè)”不也同樣屬于莊子的思想范圍嗎?惠子既然承認(rèn)不知道莊子，他又怎能否定莊子知道“魚(yú)之樂(lè)”呢?

侯外廬指出，莊子和惠子在辯論中各有所長(zhǎng)，因?yàn)樗麄冊(cè)陬?lèi)與不類(lèi)的問(wèn)題上存在分歧，這個(gè)思路對(duì)我們有一定的啟發(fā)意義。侯外廬說(shuō):“魚(yú)與人相比喻實(shí)在不類(lèi)，莊子是錯(cuò)的;而莊惠二人相比喻則是同類(lèi)，惠施是對(duì)的。但莊子的一切方法論就在比喻的不類(lèi)上入手。所謂類(lèi)與不類(lèi)，相與為類(lèi)，就指出了這一點(diǎn)。他的止辯邏輯學(xué)是詭辯的?！保?］334－335侯外廬認(rèn)為，莊子和惠子各有輸贏，而惠子堅(jiān)持“同類(lèi)相知”，比莊子堅(jiān)持“異類(lèi)相知”有更大的可取性。

從經(jīng)驗(yàn)上說(shuō)，情感是人對(duì)客觀現(xiàn)實(shí)的反映，但它不是反映事物本身，而是反映認(rèn)識(shí)主體對(duì)該事物的態(tài)度。莊子和惠子結(jié)伴出游，莊子愉悅的心境投射到魚(yú)身上，抑或是魚(yú)出游從容的歡快景象感染了莊子。所以，侯外廬之說(shuō)還需要明確的地方在于，此處的“魚(yú)之樂(lè)”不是魚(yú)的快樂(lè)，而是莊子感到魚(yú)之樂(lè)。

二、“濠梁之辯”的適性之樂(lè)

莊子認(rèn)為:“性者，生之質(zhì)也。”即“性”是人和事物“不知其然”的本質(zhì)，人之性是人的本質(zhì)，物之性是物的本質(zhì)，物之性不同，其樂(lè)也各不同。《莊子》不僅肯定了人之性與物之性的差異，還在《至樂(lè)》篇說(shuō):“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)?！迸u(píng)人們忽視物之性的差異。細(xì)細(xì)品讀《莊子》，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，雖然“濠梁之辯”只是《莊子》寓言的一個(gè)插曲，但其中所反映的“魚(yú)之樂(lè)”的適性思想，卻是貫穿《莊子》一書(shū)始終的。

莊子對(duì)儒家墨家崇尚仁愛(ài)、兼愛(ài)是不贊同的，仁義禮樂(lè)的勃興，是以人們自然感情的流失為代價(jià)的。仁愛(ài)泛濫，恰恰是人們遠(yuǎn)離自然純樸的“大道”的結(jié)果?！肚f子·駢拇》曰:“自三代以下者，天下莫不為物易其性也，小人則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性，以身為殉一也?！痹谌迥珜?dǎo)的仁愛(ài)、兼愛(ài)的社會(huì)中，人們?nèi)纭跋噱σ阅钡聂~(yú)遠(yuǎn)離江湖一樣遠(yuǎn)離自然純樸的“大道”。

事物的性質(zhì)各不相同，魚(yú)需要在水中生活才有“魚(yú)之樂(lè)”，同樣人只有在道中生活才有“人之樂(lè)”，要各適其性。正像莊子說(shuō):“鳧脛雖短，續(xù)之則憂(yōu);鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。”事物遵道而生，也要遵道而行，人以為長(zhǎng)的不一定多余，人以為短的不一定不足，“物之不齊，物之情也?！?/p>

莊惠看到“儵魚(yú)出游從容”。到底是人之樂(lè)，還是魚(yú)之樂(lè)呢?王夫之認(rèn)為，是人之樂(lè)，也是魚(yú)之樂(lè)。王夫之說(shuō):“人自立于濠上，魚(yú)自樂(lè)于水中，以不相涉而始知之。人自樂(lè)于陸，魚(yú)自樂(lè)于水，天也?！保?］222王夫之認(rèn)為，人在陸上，魚(yú)在水中，雖處境不同，但都在做著各自樂(lè)意做的事情，莊惠游于濠梁之上，莊子看到魚(yú)在水中歡快出游，他從中得到了樂(lè)趣;魚(yú)也同樣在做著適合它本性的事即從容出游，那么魚(yú)也是快樂(lè)的。莊子和魚(yú)都順其天性而為，“人樂(lè)于陸，魚(yú)樂(lè)于水”。所以，是人之樂(lè)，也是魚(yú)之樂(lè)。

《莊子》寓言汪洋恣肆，意象雄奇，但并非泛濫而無(wú)所歸。除“濠梁之辯”外，《莊子》還有許多反映適性之樂(lè)的寓言，如“涸轍之魚(yú)”“相濡以沫，不如相忘于江湖”“曳尾于涂中”等。莊子常常把“魚(yú)之樂(lè)”和“人之樂(lè)”相類(lèi)比，他講“魚(yú)之樂(lè)”，歸根結(jié)底還是為了突出在“大道”中逍遙無(wú)待的“人之樂(lè)”。

如《莊子·逍遙游》開(kāi)篇曰:“北冥有魚(yú)，其名曰鯤①《爾雅·釋魚(yú)》:鯤，魚(yú)子。凡魚(yú)之子名鯤。段玉裁曰:魚(yú)子未生者曰鯤。鯤即卵字。［2］3，鯤之大，不知其幾千里也;化而為鳥(niǎo)，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之云?！宾H化為鵬，鵬之背，不知幾千里也。大鵬飛上天空九萬(wàn)里高，蜩和學(xué)鳩起降止于榆枋，大小雖殊，但由于他們都處于自由自在的境地，則能各遂其性，逍遙一也。

莊子把魚(yú)在水中和人在道中相比擬，如同魚(yú)不可脫于淵一樣，人亦不可遠(yuǎn)離道。莊子說(shuō):“魚(yú)相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給;相造乎道者，無(wú)事而生定。故曰:魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”(《莊子·大宗師》)深水和道術(shù)，分別是魚(yú)和人的適生之所，因而，他們?cè)谄渲猩畈拍荏w會(huì)到適性之樂(lè)。成玄英說(shuō):“魚(yú)之所詣?wù)撸m性莫過(guò)深水;人之所至者，得意莫過(guò)道術(shù)。雖復(fù)情智不一，而相與皆然?！惫笳J(rèn)為，生物和人類(lèi)如果能自足知足，則能忘卻環(huán)境的約束。郭象說(shuō):“各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也?！?/p>

魚(yú)在水中樂(lè)，和人在道中樂(lè)是一樣的;魚(yú)相忘于江湖和人相忘于道術(shù)是一樣的。魚(yú)樂(lè)與人樂(lè)有相通之處，因此莊子才對(duì)魚(yú)樂(lè)有所知，魚(yú)樂(lè)源自于魚(yú)在江湖中自由自在，從容出游;人生活在大道中才能不被物役，順應(yīng)自己的天性。

三、樂(lè)(愉悅)的層次

語(yǔ)言是一種符號(hào)系統(tǒng)，是人類(lèi)最重要的交際工具和思維工具。隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，人類(lèi)思維的發(fā)展越來(lái)越細(xì)致縝密，反映在語(yǔ)言上的變化是詞匯變得更加豐富。語(yǔ)言伴隨著人們生產(chǎn)生活的需要而產(chǎn)生，“濠梁之辯”隱約地提出了用更精確的語(yǔ)言來(lái)描述樂(lè)的不同層次的發(fā)展要求。

康德《判斷力批判》研究了情感的不同層次?？档抡J(rèn)為，鑒賞判斷不是認(rèn)識(shí)判斷，因而不是邏輯上的，而是感性的和審美的?？档聟^(qū)分了不同特性的“愉悅”方式，認(rèn)為:“快適、美、善標(biāo)志著表象對(duì)愉快和不愉快的情感的三種不同的關(guān)系，我們依照對(duì)何者的關(guān)聯(lián)而把對(duì)象或表象方式相互區(qū)別開(kāi)來(lái)?！保?］44這三種愉悅方式，快適是使人快樂(lè)的東西，美則是使人喜歡的東西，善是被尊敬、被贊成的東西。對(duì)快適和善的愉悅是與利和害相結(jié)合著的，快適是某種直接令人喜歡的東西。

快適、美、善分別與愛(ài)好、惠愛(ài)、敬重相關(guān)聯(lián)，快適、美、善三種愉悅適用于三種不同的對(duì)象?？档轮赋?“快意對(duì)于無(wú)理性的動(dòng)物也適用;美只適用于人類(lèi)，即適用于動(dòng)物性的但卻有理性的存在，但這存在物又不單是作為有理性的(例如精靈)，而是同時(shí)又作為動(dòng)物性的存在物;但善則是一般對(duì)任何一個(gè)有理性的存在物都適用的?！保?］44－45

“快適”是所有那些無(wú)概念而令人喜歡的東西，因?yàn)榭爝m作為一種感官的鑒賞，是建立在私人感受之上的愉悅性判斷，因此，每個(gè)主體都有自己獨(dú)特的口味?！翱爝m”作為“愉悅”情感的一部分，不僅對(duì)于作為有理性的動(dòng)物的人是適用的，對(duì)于水生動(dòng)物的儵魚(yú)也是適用的，但“美”和“善”作為“愉悅”的方式則為有理性的動(dòng)物所獨(dú)有。

根據(jù)康德的劃分，我們知道，莊子是可以知道“魚(yú)之樂(lè)”的，即知道儵魚(yú)是“快適的”，人類(lèi)(尤其有理性者)的“樂(lè)”——“愉悅”包含三重含義:快適、美和善，僅僅用“樂(lè)”無(wú)法精確地表達(dá)儵魚(yú)的“快適”。在“濠梁之辯”中，莊子說(shuō)“是魚(yú)之樂(lè)也”，意在向惠子表明，儵魚(yú)在水中從容出游，它一定是“快適的”。惠子說(shuō):“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)?”質(zhì)問(wèn)莊子，你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)是“愉悅的”?

莊子和惠子對(duì)“樂(lè)”的理解不同，魚(yú)之樂(lè)只能被稱(chēng)為“快適”，而人之樂(lè)既可以是“快適”，還可以是“美”和“善”?；葑淤|(zhì)問(wèn)莊子的樂(lè)實(shí)質(zhì)上是“愉悅”;莊子所說(shuō)的樂(lè)實(shí)質(zhì)上是“快適”，“愉悅”比“快適”有更大的概括性和適用范圍。

“濠梁之辯”最終歸結(jié)為語(yǔ)言表達(dá)的精確性問(wèn)題。由于當(dāng)時(shí)詞匯的發(fā)展不能滿(mǎn)足人們精確表達(dá)的需要，莊子雖然想反駁惠子，但由于無(wú)法用準(zhǔn)確的語(yǔ)言來(lái)傳達(dá)這種思想，他只能選擇回避惠子的問(wèn)題。“魚(yú)之樂(lè)”由自明的前提轉(zhuǎn)換為一個(gè)需要討論的問(wèn)題，“無(wú)疑推進(jìn)了對(duì)它的思考?！保?］145

四、“濠梁之辯”的“已憂(yōu)”意象

《山海經(jīng)》是我國(guó)學(xué)界公認(rèn)的保存神話(huà)最多的古代典籍，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的奠基性著作?！肚f子》寓言的情節(jié)安排變化莫測(cè)，構(gòu)思奇特，具有濃厚的浪漫主義色彩?！肚f子》文筆汪洋恣肆，儀態(tài)萬(wàn)方，除了莊子的文學(xué)天才以外，神話(huà)的參與是形成《莊子》這一風(fēng)格的重要因素之一。

《莊子》的寓言選題與創(chuàng)作，往往根據(jù)自己的需要任意褒貶，描摹生動(dòng)，栩栩如生。林希逸曰:“‘寓言’者，以己之言，借他人之名而言之?！保?］403公木認(rèn)為，先秦寓言“是比喻的高級(jí)形態(tài)，是在比譬的基礎(chǔ)上經(jīng)過(guò)復(fù)雜的加工而形成的”［9］37?！肚f子》善于比喻，且喻中設(shè)喻，喻后出喻，不蹈前轍。

《莊子》不僅有富有哲理的寓言，還有許多從神話(huà)故事改編而來(lái)的寓言。《莊子》的寓言多以神話(huà)為語(yǔ)境，其中許多寓言都可從《山海經(jīng)》找到來(lái)源，例如，“鯤鵬之變”“混沌之死”“觸蠻之戰(zhàn)”“黃帝遺玄珠”等。司馬遷《史記》評(píng)價(jià)莊子:“其學(xué)無(wú)所不窺。”［10］2143莊子很有可能熟讀過(guò)《山海經(jīng)》，受到《山海經(jīng)》“荒誕”內(nèi)容的啟發(fā)，如《逍遙游》寫(xiě)到:

藐姑射之山有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露;乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見(jiàn)四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，窅然喪其天下焉。

讀上段文字，如果缺乏《山海經(jīng)》的知識(shí)背景，就可能認(rèn)為這種文章是一種荒誕的言辭，如劉熙載所說(shuō)的“無(wú)端而來(lái)，無(wú)端而去”［11］8。實(shí)際上，莊子是有所指的。鯤到鵬的變化，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》有類(lèi)似的記載:“有魚(yú)偏枯，名曰魚(yú)婦，顓頊死即復(fù)蘇。風(fēng)道北來(lái)，天及大水泉，蛇乃化為魚(yú)，是為魚(yú)婦。顓頊死即復(fù)蘇?！保?2］301蛇變成了魚(yú)婦，北方水神顓頊死后，脫胎為魚(yú)，顓頊因而得以復(fù)活。這是一個(gè)蛇變魚(yú)，人托生為魚(yú)的記載。

郭璞認(rèn)為，《逍遙游》的“姑射之山”直接來(lái)自《山海經(jīng)》的“姑射之山”。莊子從《山海經(jīng)》借來(lái)這個(gè)似乎存在的地名之后，移花接木，把“姑射之山”的神人具體化，進(jìn)而闡發(fā)自己的思想。本來(lái)的“姑射之山”在《山海經(jīng)》中是這樣的:

《山海經(jīng)·東山經(jīng)》記載:“又南三百八十里，曰姑射之山，無(wú)草木，多水。又南水行三百里，流沙百里，曰北姑射之山，無(wú)草木，多石。又南三百里，曰南姑射之山，無(wú)草木，水?！保?2］102《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》記載:“列姑射在海河州中。射姑國(guó)在海中，屬列姑射。西南，山環(huán)之。”［12］254

綜合郭璞、袁珂的觀點(diǎn)，列姑射在海中，是由姑射之山、北姑射之山、南姑射之山組成的群島，姑射國(guó)也在其中。姑射之山中有神人，炎帝女兒瑤姬夭亡，葬巫山，精魂為草。這就是莊子所言餐風(fēng)飲露、超然物外、頗有仙姿的“姑射山神人”的原型。

袁珂認(rèn)為，《莊子》寓言大多以古代神話(huà)為藍(lán)本改寫(xiě)而成，取自《山海經(jīng)》的還有:在鯤鵬之變中，鯤和鵬是《山海經(jīng)》北海海面神兼風(fēng)神的禺強(qiáng)的化身，“混沌即《山海經(jīng)·北次三經(jīng)》所記的‘混敦?zé)o面目，是識(shí)歌舞’的天山神鳥(niǎo)帝江?！保?3］105當(dāng)然，莊子在利用神話(huà)材料創(chuàng)作的過(guò)程中已淡化了神學(xué)內(nèi)容，使神話(huà)哲理化了。

《莊子》文本的神話(huà)材料多以《山海經(jīng)》為參照?！渡胶＝?jīng)》在對(duì)山、海的記述中保存了大量的神奇動(dòng)物的記載，它們往往具有對(duì)人的某些功效或具有神奇的力量，帶有原始巫術(shù)特征。《山海經(jīng)·北山經(jīng)》:“彭水出焉，而西流注于芘湖之水，其中多儵魚(yú)②郝懿行云:儵與鯈同。即白鯈魚(yú)，一種白色的小魚(yú)。陸德明釋文:“白魚(yú)也?！薄稜栄拧め岕~(yú)》“鮂，黑鰦。”郭璞注:“即白儵魚(yú)?！焙萝残辛x疏:“孫氏星衍説:鯈，古多為儵?！睍x張華《答何劭》詩(shī)之一:“屬耳聽(tīng)鸎鳴，流目翫儵魚(yú)?！崩顣r(shí)珍《本草綱目》鰷魚(yú)集解:“鰷魚(yú)生江湖中，小魚(yú)也，長(zhǎng)僅數(shù)寸。形狹而扁，狀如柳葉。鱗細(xì)而整，潔白可愛(ài)，性好群游。荀子曰鯈浮陽(yáng)之魚(yú)也，最宜鲊葅。”儵魚(yú)別名:白鯈、白鰷、鮂魚(yú)、餐魚(yú)、參魚(yú)、粲鰷。，其狀如雞而赤毛，三足六尾四目，其音如鵲，食之可以已憂(yōu)?！保?2］61

記載動(dòng)物的藥用價(jià)值并非孤案，《山海經(jīng)》類(lèi)似的記載俯拾皆是，如“求如之山……其中多滑魚(yú)，食之已疣;譙明之山……其中多何羅之魚(yú)，食之已癰;涿光之山……其中多鳛鳛之魚(yú)，食之不癉?！边@些記述幾乎形成了固定模式，先記珍禽異獸，而在結(jié)尾處總結(jié)其藥用價(jià)值。食藥同源的說(shuō)法在我國(guó)有悠久的傳統(tǒng)?！痘茨献印酚涊d:“神農(nóng)嘗百草之滋味，水泉之辛苦，令民知所辟就。當(dāng)此之時(shí)，一日而遇七十二毒?！保?4］263

我國(guó)有悠久的食療傳統(tǒng)，《黃帝內(nèi)經(jīng)》總結(jié)了食療養(yǎng)生的原則和方法，東漢醫(yī)學(xué)家張仲景的《傷寒論》和《金匱要略》不僅以食物入藥，還保存了大量的食療處方。明代李時(shí)珍認(rèn)為儵魚(yú)主治溫中止瀉，主胃脘冷痛，腸寒泄瀉?！侗静菥V目》記載:“(鰷魚(yú))煮食，已憂(yōu)暖胃，止冷瀉?！保?5］42從上古開(kāi)始，歷代醫(yī)家對(duì)食療的增益不絕如縷，形成了一套獨(dú)具民族特色的中醫(yī)食療養(yǎng)生理論體系。

《莊子》的養(yǎng)生思想是其整個(gè)哲學(xué)思想的有機(jī)組成部分。在《莊子》中，不僅有“吹噓呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥(niǎo)申”等關(guān)于形體鍛煉的導(dǎo)引吐納的的氣功之法，還有“坐忘”“心齋”等精神調(diào)養(yǎng)之法?！渡胶＝?jīng)》儵魚(yú)“已憂(yōu)”功效，是聯(lián)結(jié)“魚(yú)之樂(lè)”和莊子之樂(lè)的紐帶，它雖然是一種消極的快樂(lè)，極有可能是莊子有意安排的原初語(yǔ)境。

五、結(jié)語(yǔ)

“濠梁之辯”以河中的魚(yú)是否快樂(lè)及怎么知道他們是否快樂(lè)為辯論主題，惠子和莊子分別從邏輯上和審美上展開(kāi)立論，惠施循名責(zé)實(shí)，莊子乘物以游心，他們的性格特點(diǎn)反映了他們?cè)谡擃}上的態(tài)度。歷代學(xué)者對(duì)“濠梁之辯”的持續(xù)關(guān)注，顯示了該命題的復(fù)雜性。對(duì)魚(yú)之樂(lè)進(jìn)行語(yǔ)義學(xué)的探究，同時(shí)兼顧《莊子》寓言的創(chuàng)作手法和創(chuàng)作背景，有利于還原莊子創(chuàng)作“濠梁之辯”的真實(shí)語(yǔ)境。

惠子和莊子對(duì)待各自命題的態(tài)度存在極大的差異，惠子沉溺于事物名實(shí)上的同異，而不深究事物本質(zhì)上的同異，莊子對(duì)命題有著“道通為一”的形而上學(xué)的思考。漢初司馬談在《論六家要旨》中評(píng)論惠子道:“名家苛察繳繞，使人不得反其意，專(zhuān)決于名而失人情?！彼抉R談指出名家的缺點(diǎn)是對(duì)問(wèn)題進(jìn)行過(guò)于細(xì)致繁瑣的論證，使人不能反求其意，在名實(shí)問(wèn)題上進(jìn)行繁瑣論證，一切斷于概念名稱(chēng)卻失去了一般常理。正如莊子批評(píng)惠子說(shuō):“既已為一矣，且得有言乎?既已謂之一矣，且得無(wú)言乎?”惠子有善辯之名，其實(shí)就像“朝三暮四”的猴子們一樣，“勞神明為一而不知其同”。荀子說(shuō)“惠子蔽于辭而不知實(shí)”，即是說(shuō)，惠子只擅長(zhǎng)形式上的邏輯辯論，但不切合事物的實(shí)際情況。荀子對(duì)惠子的批評(píng)，可與莊子對(duì)惠子的評(píng)價(jià)互參。

在莊子的視野中，物我可齊，是非可齊，莊子和魚(yú)就不存在不可相通的界限?！肚f子》采用寓言手法，是以物我“未始有分”為前提的，反映了莊子超越認(rèn)識(shí)論之上的理論傾向。正如牟宗三所言:“道家講玄覽，講齊物，講‘天地與我并生，萬(wàn)物與我為一’，這是超過(guò)知識(shí)層而屬于超越層的領(lǐng)域?！保?6］70認(rèn)識(shí)論上的超越論的立場(chǎng)，使莊子不怎么看重惠子的思想。莊子認(rèn)為:“由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也?！被葑拥乃枷搿捌溆谖镆埠斡埂?。莊子認(rèn)為，惠子的思想局限在瑣碎的小事情上，在“天地之道”面前是徒勞無(wú)功的，是沒(méi)有什么效果的。

在人類(lèi)文明的萌芽時(shí)期，人們表達(dá)思想的準(zhǔn)確性，受到語(yǔ)言發(fā)展程度的制約，莊子和惠子對(duì)“魚(yú)之樂(lè)”的不同理解，是造成爭(zhēng)辯的原因之一。按照康德對(duì)愉悅感的解析?！坝鋹偂卑齻€(gè)層次:快適、美、善。莊子所說(shuō)的“魚(yú)之樂(lè)”僅僅指儵魚(yú)是“快適”的?；葑铀f(shuō)的“魚(yú)之樂(lè)”既包括動(dòng)物的“快適”感，也包括有理性者的“美”和“善”的價(jià)值評(píng)價(jià)維度。

《莊子》對(duì)《山海經(jīng)》等傳統(tǒng)神話(huà)傳說(shuō)多有汲取，使得其形象世界“意出塵外，怪生筆端”。莊子知道儵魚(yú)用其外在表現(xiàn)——在水中從容出游——表明儵魚(yú)是“快適的”，此情景激起了莊子的“愉悅感”，而且儵魚(yú)“食之可以已憂(yōu)”的食療效果，豐富了莊子的“愉悅感”。“濠梁之辯”創(chuàng)作的原始語(yǔ)境不得而知，莊子在“濠梁之辯”中，如果是有意選取儵魚(yú)“已憂(yōu)”的意象，則“濠梁之辯”可以作為分析莊子“纊中線引，草里蛇眠”的創(chuàng)作手法的一個(gè)例證。

《山海經(jīng)》所載儵魚(yú)“食之可以已憂(yōu)”，儵魚(yú)的藥用價(jià)值也被李時(shí)珍所承襲。那么“請(qǐng)循其本”在“濠梁之辯”中，莊子和惠子共同游玩，莊子偶言“儵魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也”，是不是莊子對(duì)“濠梁之辯”結(jié)局的“不戰(zhàn)而勝”的有意安排?如果是這樣，在“濠梁之辯”中，儵魚(yú)“已憂(yōu)”的功效，對(duì)辯論結(jié)論可視為達(dá)到了一種“螳螂捕蟬，黃雀在后”的表達(dá)效果。

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(責(zé)任編輯:張明海)

10.3969/j.issn.2096－2452.2016.06.012

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A

2096－2452(2016)06－0057－05

2016－10－08

崔衛(wèi)真(1978－)，男，河南魯山人，南開(kāi)大學(xué)哲學(xué)院博士生。