玉山雅集之外的顧瑛

羅中峰

元人顧瑛（1310-1369），生于昆山界溪之累世豪族。“曾大父宗愷，宋武翼郎。大父聞傳，元衛(wèi)輝懷孟路總管”，是以“大父洎其諸從父，皆紆金拖紫，貴顯赫赫”。然而顧瑛本人卻無意仕途，年十六廢學(xué)從商，三十歲“復(fù)讀舊書，日與文人儒士為詩酒友，又頗鑒古好玩”。年約四十歲。則專志營造“玉山佳處”，并創(chuàng)造玉山雅集的文化盛事。年四十七，剃發(fā)為金粟道人。年四十九，自撰《金粟道人顧君墓志銘》。洪武元年（1368），謫居臨濠，翌年病逝于斯。

顧瑛以舉辦“玉山雅集”而名垂青史，以至于曾有論者認為“在一定程度上可以說，顧瑛一生只做了一件事：那就是主持玉山雅集。成為玉山雅集的東道主、首席詩人”。本文卻認為顧瑛一生其實頗見曲折。除了世人熟知的雅集志業(yè)之外，他曾在政治與文化場域之間穿梭，也曾徘徊于詩文倡和與宗教修行兩種生活方式之間。再者，顧瑛晚年甚至從玉山雅集的活動場域，轉(zhuǎn)移到湖海漂泊的生活世界里，并逐漸從社會生活舞臺上隱退，企圖超越凡俗、隱逸避世。

一、政治參與

至正十年（1350）顧瑛獨資贊助昆山州重建城隍廟的義舉，成就了一樁由熱心公益的鄉(xiāng)紳響應(yīng)官府感召而捐資修廟的善行美事。一方面，此舉被詮釋為：“瑛也獨任，不煩公私，而成之速、工之美若此。蓋上以善勸下、下以善應(yīng)上，感孚之理固自有不可遏也。”另一種詮釋，則又歸諸于顧瑛個人的宗教經(jīng)驗：“蓋十年前。瑛曾夢與神接。神語之曰：‘歲在攝提龍御于斗，必有良牧，式康式阜，吾宮當大，汝其左右?！币嗉?，由于廟事興廢與城隍之神所示夢境相符，顧瑛遂“忻然以廟事為己任”。又或許，顧瑛之所以慨然承擔(dān)修廟之舉。乃是其濟貧周急、豪俠好義性格的表現(xiàn)。如同殷奎評述顧瑛所言：“方其年壯氣盛。覬慕布衣任俠之權(quán)。至以原巨先、杜季良自許。請致賓客。將希蹤?quán)嵡f，一何快也！”于是乎“憂人之憂、樂人之樂”，遂慷慨捐輸、義無反顧，正如他因“重義急水火”、爰慨制柟木棺以贈鄭元佑的義舉一般。

顧瑛與官府的關(guān)系究竟是否異常密切？曾經(jīng)響應(yīng)城隍廟重建工程的舉動，是否意謂他刻意經(jīng)營政治人脈以保障私家利益？其實或許不然。顧瑛曾自述其“不學(xué)干祿，欲謝塵事、投老于林泉而未能果”，抱怨其衷心向往林泉高致，卻每受官府干擾：

先是浙東帥府以茂異辟為會稽儒學(xué)教諭，趣官者至，則趨而避之。至正九年，江浙省以海寓不寧，又辟貳昆山事。辭不獲已，乃以侄良佐氏任焉。

可見顧瑛逃避任官之猶恐不及，又以侄代己出任昆山武職，爭取隱逸自由之身，然而官威所迫，自有其無所逋逃之強勢。隨著元末戰(zhàn)亂四起，顧瑛更難以置身事外：

又五年（案：至正14年），水軍都府以布衣起佐治軍務(wù)，受知董侯摶霄?！忠荒?，都萬戶納麟哈剌公復(fù)俾督守西關(guān)，繼委審賑民饑。公嘉予有方，即舉知是州事。朝廷使者銜宣見迫，且欲入粟，泛舟釣于吳淞上。

至正十四年（1354），顧瑛以布衣佐治水軍軍務(wù)、平定海寇。來年，督守西關(guān)、審賑民饑，甚至從軍幕中，奉命選領(lǐng)水軍、協(xié)力剿捕昆山賊黨。可見元官府強制顧瑛所為勞役，除了征辟儒學(xué)教諭之類文職外，另有軍事武職若干。其中督守西閭關(guān)、筑城守備之役，頗令顧瑛苦不堪言，隨后“入粟補官”的脅迫，更逼使其舟遁避禍。然而，至正十六年（1356）當張士誠據(jù)吳之后。他卻依然迫于時人交相薦舉之厄。顧瑛欲謝世緣而無策，于是“祝發(fā)廬墓”、削發(fā)做在家僧，并且“營別業(yè)于嘉興之合溪”，“閱大藏經(jīng)以報母恩”。同時更“漁釣五湖三泖間”，希能謝絕塵事，與世相忘——其所以矢志拒絕出仕的決心可見一斑。

基于前述，至正十五年（1355）被迫鎮(zhèn)守西關(guān)的顧瑛，顯然是百般不愿的——既感慨“腐儒不愿黃金印，舊業(yè)猶存負郭田”，更因隱居無門，只得聊以“名慚征士起，職愧守關(guān)忙”而解嘲。無奈“守關(guān)三月不得去”的他，除了“朝騎生馬驅(qū)公府，暮閱陰符校武書”之外，還得苦于修城之難“二月修城五月過，修城不了奈城何？只因一夜斜風(fēng)雨，到曉都坍一半多”，乃至于必須面臨“賑饑豈意屬儒冠”、“又俾審理民間饑”的沉重負擔(dān)，豈料極度難堪之境，更屬“補官使者招入粟，一紙白麻三萬斛”！蓋因元廷政府為了導(dǎo)引民間力量協(xié)助官方賑濟災(zāi)荒的工作，出臺了“入粟補官”政策，并于元文宗時期予以制度化。該政策鼓勵（強迫）富民“依例出米”或“折納價鈔”。此所以顧瑛被迫審賑民饑，以至于“頻年官糴廩為空，數(shù)月舉家朝食粥”：直到面對元廷“到處都添濫設(shè)官”的強制入粟之令如大難臨頭時，顧瑛只好重施故技，走為上策——不得不泛舟吳淞江上，逃匿江湖以遠避風(fēng)頭。值此之際，顧瑛只能發(fā)出“肯將身事逐飄蓬，鬻爵何緣到野翁”的感嘆，同時心生“老去滔滔嗟逝水。愁來咄咄作書空”的牢騷，以及“殷勤寄語婁東友，歸日草堂重賦詩”的期盼。

但事實上，顧瑛并非昧于民間疾苦、對社會現(xiàn)實無感的人，是以在諸多詩作中，表達其社會觀察與批判的觀點。例如，有關(guān)發(fā)行新鈔之弊，他發(fā)現(xiàn)“新行交鈔愈澀滯，米價十千酬四升”、“二斤十貫新交鈔，只直倉黃米四升”，戰(zhàn)亂頻年，民生凋敝之慘境：“海賊初退山賊連。姑胥細民如倒懸”、“街衢寂寂無車馬。風(fēng)景凄凄似禁煙”。然而官府糴糧征役的苛政，更使民生疾苦雪上加霜：“長淮千里連烽火，浙西三年運米薪”、“官支爛鈔難行使，強買鹽糧更打人”、“口傳催辦軍需事，一日能無一百回”、“官府征求苦到骨，村落餓殍寒無裳”：但人禍之外更逢天災(zāi)交迫，百姓生計更是難以為繼：“梅雨今年多去年。青秧白水漫平田”、“饑農(nóng)仰天哭無食，今秋無成將奈何？……皇天流毒虐下土，自此天下何由安”……但即使目睹此等社會苦難，“寸心憂國慚無補”的顧瑛又能有何作為？是否于詩歌作品中表達對于大有為政府的期待？抑或是為理想權(quán)力典范謳歌贊頌？的確。前述行動正是顧瑛向政治權(quán)力祈禱、為政治權(quán)力歡呼禮贊的策略，其例女嚇所列：

1.至正十年（1350），顧瑛設(shè)宴于玉山草堂。邀于立、良琦、石載、殷子義、瞿榮智、顧權(quán)、秦約等人同為涮東副元帥（索珠）餞送，歌頌其鎮(zhèn)驅(qū)海寇、護送漕糧抵京之偉功，及其兵不擾民之軍紀，更推崇其效忠王室奮不顧家的精神，足為士大夫之楷模。席中致贈畫家從敘所作《云帆駕海圖》，并由于立寫序言道：“國有人焉，所以重為天下賀也。吾黨能言之士為歌詩以美之?！逼溆噘e客均賦詩于卷后，合力完成《送涮東副元帥巡海歸鎮(zhèn)詩并序》以贈。

2.至正十二年（1352）。昆山通守郜肅。“以軍食民命為急，跋履川原，沖冒風(fēng)雨”，致力于堤防修繕工作。因其盡心盡力?！澳苄裘裰畡?，故民樂于趨事。堤既成。田亦增墾，潦不為災(zāi)”。故其所為政績“較之常歲修圍之夕卜其增墾露田若干畝、計賦若千萬”?？傲睢笆橙酥?、玩歲而愒日者”心慚而效法。顧瑛遂與一批“大夫士嘉其政績，咸為歌詩美之”。作筑圍辭、筑圍婦、筑圍謠等詩歌。

3.至正十四年（1354）。江西行省檢校官趙伯堅“來浙右糴米十萬石賑饑”。不同于以往糴糧侍郎“輸錢索物要酒漿，磨牙吮血如虎狼”的惡形惡狀，趙氏在過程中，不擾民、不勞官，“微服民間身作商，指廩發(fā)粟酬其償”。故吳民難得不因官糴糧而受苦傷。顧瑛感念萬允遂“效白居易體”作《官糴糧》歌謠一首，“使吳民歌以餞其行”，并祝愿后來者能“以公糴糧為典常東吾之民始安康”。

4.至正十五年（1355），樞密院斷事官脫因本主漕政海運，適逢賊寇進犯蘇州，竟攬為己任，率眾殺賊以全吳城。顧瑛于感激之余，深盼脫因能蒙召誅亂、平定天下，因而“謹葺長短句引其意，使吳民歌之以報公”。爰賦《君臣同慶樂》一曲上呈以示感恩，“欲希公之聽，庶知婁東野人亦知公之萬一”。

以上事例?？烧f是文人透過歌詩文字為政治權(quán)力歡呼禮贊、以實踐其社會參與的卑微努力，但這猶如寄托渺茫悲愿于祈禱政治權(quán)力之能有效作為——既然認定“吾輩無與于世”且不求聞達，遂只能盼望“今四郊多壘，膺厚祿者則當致身報効”。倘治世難期、生命艱危。則終須安排足以茍全性命于亂世的生活策略。

二、宗教修行生活

吳寬觀看顧瑛《補釋典》《寫道經(jīng)》兩張小像后，評其“游心虛寂之地，其氣已衰”，并認為另一幅老年像所繪“方床曲幾。與一老翁對語，癯然病狀，宛若維摩詰，又何其憊也”！但吳寬以為顧瑛之所以修行釋道。乃因“是時玉山方避征辟，為全身遠害之計”，故認定其游心方外乃是逃避入仕以求自保的策略。誠然，當至正十六年（1356）兩度兵入草堂，顧瑛歷險流亡商溪避難，甚至母喪旅次。卻仍無法“以斬然衰绖”為由拒辭授官。遂索性“祝發(fā)家居，日誦大乘經(jīng)以薦母”，顯示其“屏卻世緣，以游心于清凈覺?！敝疀Q心。借以杜絕逼官之厄。但顧瑛斷發(fā)為僧，未必只是偽裝姿態(tài)，實則當顧瑛于至正十六年（1356）正月開始使用“金粟道人”一稱號時，追求某種超越世俗、了脫生死的生命觀，可能才是更深層的動機——他所逃避的不只是官場，還包括死生大限的實存憂懼。

至正十八年（1358）。顧瑛自題《金粟道人小像》云：“儒衣僧帽道人鞋，天下青山骨可埋”。標榜三教合一且勘破生死的達觀態(tài)度。同年，顧瑛自撰墓志銘，則特別陳述一段三生奇緣——“人傳前身是慧聚寺比丘延福。又夢中知向一世為黃冠師，姚興孫者是也，金粟道人由是而名”——由道士姚興孫、經(jīng)比丘延福、再轉(zhuǎn)至今生既僧且道的金粟道人，似乎是一條延續(xù)三世的宿命軌跡，規(guī)定了他47歲以后的人生道路。其實道釋兼修之法門，系其家學(xué)傳統(tǒng)。據(jù)載。顧瑛的祖父顧聞傳“好道家清凈之說，嘗以所居為真館”。父親玉山高士顧伯壽不屑于用世，不僅嗣葺該宮觀，更“取黃帝老莊之書讀之，而奉釋氏不殺生之戒惟謹。每遇生辰，輒不茹葷、不飲酒：杜門卻掃，焚香清坐，歲以為?！保溟L子元臣則是道士于立的高第弟子。修道與學(xué)佛，似為顧氏家族傳統(tǒng)之一。不可避免地影響了顧瑛晚年的生活方式。

顧瑛之父玉山高士拜于立的父親于中岳為師，修習(xí)丹藥長生之術(shù)，而他似于十歲時由蕭元泰真人啟蒙（“我識丈人甫十歲，示我瑯函啟神秘。飽讀山中石室書，碧玉丹章盡奇字”）。蕭元泰對顧瑛期許甚高（“謂我身中有仙骨，晚歲相期供服事”），但他雖幽居丘壑卻一直無法擺脫塵世之累，對于宴游之樂的興趣也似乎高過于服食養(yǎng)生（“我尚笑談浮大白，君能服食事中黃”）。至正十六年（1356）自號金粟道人之舉，固然是其人生轉(zhuǎn)折點，但至正十九年（1359）正月四日夜，顧瑛寓居吳江法喜寺時，玉山中芝云堂、讀書舍、可詩齋發(fā)生火災(zāi)之意外，可能才是更重要的啟示。次年顧瑛為《寫道經(jīng)》小像所題志文字。值得引述如下：

予去年春正寓吳江法喜寺，是月四日夜，玉山中芝云堂、讀書舍、可詩齋，有郁攸畢方之災(zāi)，平日所藏書幾二萬卷皆為煨燼，獨《云笈七簽》不毀。因有三生之悟，即芝云堂北創(chuàng)小殿若干楹，像釋迦、老君、孔圣于莊中，標其顏曰“三靜殿之皆結(jié)不二室”。

顧瑛本人逃過火災(zāi)劫厄。而道經(jīng)《云笈七簽》竟能焚而不毀，遂使他萌發(fā)“三生石上舊因緣。也是山僧也是仙”的“三生之悟”。顧瑛更因《云笈七簽》這部北宋道教類書所引導(dǎo)。搜集了《大洞玉經(jīng)》正文、釋義并相關(guān)訣圖文章與存修法，鈔寫為《大洞隱文》，以精進內(nèi)修存真之功：

閱《七簽》，向有<大洞三十九章釋義>，味其旨，皆內(nèi)修之奧。適汝易袁君子英自昆山攜范陽盧君公武手鈔趙松雪書道經(jīng)一部，內(nèi)有《大洞玉經(jīng)》三十九章，即其正文也。又得雙鳳普福室道藏內(nèi)思真之訣、存真之圖、郁儀之文、結(jié)磷之章，并其存修之法，考之《八素真經(jīng)》中所謂大洞一法，盡合二契于敬矣。因手類為《大洞隱文》。……

于是出現(xiàn)了更多畫像，如《讀道書小像》《玉山勘書圖》等。錄其修道探玄、焚誦服食的參道生活。

反觀袁華所題《顧仲瑛棲禪小像》，謂其“中歲慕道，閱經(jīng)律論。員顱方袍，指心見性”，使我們看到另一個學(xué)佛顧瑛的形象?；旧?。顧瑛與佛門文士（如良琦）往來唱和的歷史既早且長，但他認真學(xué)佛的機緣，可能是與商溪母喪之劫有關(guān)。至正十七年（1357），他曾自述學(xué)佛動機：“用以脫塵垢，全我濁世身，薦我生身母?！鼻耙荒?，母親歸瘞祖瑩后，他“廬草屋三間于葬側(cè)”，名為“北山蘭若”，于其中“披閱釋氏大藏經(jīng)典，手書補其闕漏者三百若于卷”，并寫像紀其“補釋典”的孝行：至正十九年（1359），顧瑛更有親赴法喜寺“樓居日鈔佛書，至午而止”的行程。鈔寫經(jīng)書似乎是他的重要修行法門。至正二十一年（1961）。顧瑛題朱璉所藏吳孟思書三體心經(jīng)。寫下“斬釘截鐵畫虛空，三體分明一體同。讀得正中無一事。蓮花開在海當中”“當心一畫到如今畫畫皆心不可尋。盡說朱珪精字法?？此钱嬌锨笮摹倍剩崾酒溆^于書作筆畫上求心、即心悟空的體會。洪武元年（1368），當顧瑛發(fā)配臨濠前重登虎丘，因無緣再遇居中禪師，遂發(fā)愿‘弛日南歸，卻來座下作有發(fā)侍者”——面對此行之還鄉(xiāng)未卜，禍福難料，似唯有求佛方能安心。但或許更重要的是，佛法使他了悟空幻，“視世等塵垢”：佛法為他提供了一種面對死生大限的達觀態(tài)度，以及如何斬斷生離死別、宿業(yè)嗔愛之苦的不二法門。

事實上，在連年戰(zhàn)爭威脅生命、財產(chǎn)安危的處境中，顧瑛系同時訴諸佛、道以證成超脫生死的曠達胸懷。年四十九，有感于“當今兵革四起，白骨成丘，家無余糧，野有餓莩。雖欲保首領(lǐng)以歿，未知天定如何耳”？“且有鵬鳥入室。恐傾逝倉卒中，則泯滅無聞?！惫疏b于生命無常、死期難料，因此他效法東漢趙岐在生前立碑、預(yù)營壽藏、并敕子以遇死即埋掩的故事，預(yù)為壽藏名“金粟冢”。并先撰墓志銘自志平生、立遺囑告戒子孫以“苧衣、桐帽、椶鞋、布襪，纏裹入金粟冢中，慎勿加飾金寶，致為身累”，更基于“三生已悟身如寄”的態(tài)度，發(fā)抒其看破生死無常無傷、歿吾寧也的安息觀：“大生之有歸。猶會之有離。譬彼朝露，日出則唏。予生也于生弗光：予死也于予何傷？愿言茲宅，永矣其藏?！辈粌H如此，顧瑛甚至模仿唐司空圖之“豫為蒙棺，遇勝日，引客坐壙中賦詩、酌酒裴回”以證其“生死一致觀”的行徑一般，“遇勝日，率親戚故舊，至其處（案：金粟冢）飲酒賦詩為嬉”，游他郡時，則“圖壽藏規(guī)制，并錄志文以自隨”，借此以證其為“一死生、解外皎者”。

然而，顧瑛表現(xiàn)其曠達超世之道家襟懷的極致姿態(tài)，該算是至正二十年（1360）中秋夜舉行的“金粟冢燕集”。他函邀陸麒、秦約、謝應(yīng)芳、殷奎、袁華、翟份、于立等摯友十二人赴宴，席設(shè)墓壟之上，眾人“環(huán)坐冢上，前列短幾，陳列觴豆，各真筆札于左方。興至而詠、情暢而飲。不以禮法束也”。顧瑛暢言其達生委命視死猶歸、寧與友人于墓冢上歡飲賦詠的心志：“齊物我、一死生，先生玄門之道也，予雖不敏：豈以死生動其心哉？以其歿而吾故人哭于斯、祭享于斯：曷若生而與吾故人飲于斯、賦詠于斯也?！背浞直憩F(xiàn)出玩世之士不以死生而動其心、忘世且忘身的生命姿態(tài)。

三、晚年舟游生涯

顧瑛于《金粟冢中秋燕集》詩中寫道“戰(zhàn)血濺野草，餓莩填荒溝。我時挈妻孥，夜泛苕霅舟”，表明其經(jīng)常乘舟逃難的處境。其實移家上船、舟游四方，似逐漸成為顧瑛生活的常態(tài)。至正十五年（1355），倪瓚因不堪忍受兵匪騷擾與差科逼辱，被迫散財棄家，逃向晚年流浪漂泊的生涯。同年。顧瑛也因入粟補官的壓力而“泛舟釣于吳淞上”。三年之后，倪瓚題寫《金粟道人小像贊》復(fù)云顧瑛“忽自逸于塵氛之外，駕扁舟于五湖。性印朗月，身同太虛。非欲會玄覺于一致，而貫通于儒者耶”？顯然倪瓚的說法，并非只是推崇其三教合一境界的美飾修辭。卻可能也是顧瑛浪游江湖的事實報導(dǎo)，因為，友人邾經(jīng)是以“半生落魄江海上”來形容顧瑛：“脫略富貴如浮云，往年避名不肯作州尹，比年分財盡付與子孫。半生落魄江海上，芒鞋竹杖烏角巾?！比欢?，殷奎確實是用一種瞻仰的視角來頌揚顧瑛晚年的舟游生活：“及乎晚節(jié)，逃名自放，汗漫江湖，欲招陶峴、揖魯望而與之游，又何卓也！”鑒于唐開元中家于昆山的陶峴，“富有田業(yè)，擇家人不欺而了事者悉付之。身則汛艚江湖、遍游煙水，往往數(shù)歲不歸”。他曾“自制三舟，備極堅巧。一舟自載，一舟致賓，一舟貯飲饌”，“吳越之士號為‘水仙”。陶峴向往謝靈運但殉所好、莫知其他、“終當樂死山水間”的生活態(tài)度，故而舟游煙水江湖，“棲遲于逆旅之中，載于大塊之上：居布素之賤，擅貴游之歡。浪跡怡情，垂三十年，固其分也”！至于陸龜蒙則自許為“涪翁、漁父、江上丈人之流”，喜歡乘小舟、隨興漫游。船上“設(shè)篷席、赍一束書、茶灶、筆床、釣具、棹船郎而巳。所詣小不會意，徑還不留。雖水禽戛起、山鹿駭走之不若也。人謂之江湖散人”。殷奎將顧瑛的泛舟浪游生活，推崇至陶峴與陸龜蒙之逍遙舟游典范的文化高度，并非偶然，因為顧瑛之逃名自放，不僅是高謝薦辟的隱逸姿態(tài)，更是從文人社群之中心焦點（玉山雅集）隱退遁跡、擺脫繁華雅集而歸于平淡逍遙的壯舉，其曠懷自逸之境，非一般人所能到。

從玉山主人變身為金粟道人之后，顧瑛的生活場域逐漸從“雅集”轉(zhuǎn)移到“江湖”。但不同于倪瓚之棄家漂泊，至正十六年（1356）之后，玉山雅集雖仍然偶有舉辦。但次數(shù)漸減，俟顧瑛于至正二十三年（1363）遷居合溪別業(yè)后。與文友聚會雅集就更不容易了。其中。包括因友人來訪慰問而舉辦雅集者。例如至正十六年（1356）底。因繆叔正前來慰問而有可詩齋雅集之會于烽火隔江、近在百里之際，顧瑛雖已落發(fā)為僧，尚與諸公觴詠，共忘此身于干戈之世。至正十七年（1357）二月，良琦、葛天民于戎馬交馳之際遠道來慰故人之隋，并問訊仲瑛之祝發(fā)，遂有柳堂春雅集。至正二十年（1364）四月，于玉山火災(zāi)之后，岳榆等人前來訪慰人事惟艱之境，因集春暉樓上，飲酒賦詩共賞芍藥。同年秋九月，愚隱師攜祺上人等過訪顧瑛，語道相契，并于書畫舫歡飲倡和，一居數(shù)日方別。其次，系由顧瑛邀集的聚會，如至正十七年（1357），春暉樓前共賞牡丹之會，袁華猶戲云“虎頭學(xué)佛宗三車，飲酒食肉談空華。了知何必假外相，始悟在家真出家”。同年九月，顧瑛置酒會友朋于可詩齋，賀長子顧元臣以功升水軍都府副都萬戶而歸。是年冬，于芝云堂與六客分餉黃柑之會。次年四月，邀王蒙等人同集玉山于艱難之際、以慰交游之情，因“置酒梧竹間，飲散于芝云堂前，復(fù)坐池上書畫舫中，玩月啜茶”。九月，則置酒于書畫舫邀友同集，為謝應(yīng)芳移家泗川里而餞別。至于至正二十年（1360）中秋那場驚世駭俗的金粟冢燕集，則仿佛是道別俗世的隱退之宴，預(yù)示其即將淡出世界舞臺的姿態(tài)。

約略在玉山雅集次數(shù)減少的同時，顧瑛開展了“千里鄉(xiāng)關(guān)路，十年湖海心”之所謂汗漫舟游的生活。根據(jù)他在詩作中的自述，例如：“渺渺長江飛白鷗，銜魚逐我水仙舟。漁童能舞樵青唱，如此十年如夢游”、“十年一個水仙舟，只揀溪山好處留。茅屋已于臨水卜，桃源不必問津求”、“故鄉(xiāng)元不在并州，碌碌真成汗漫游。十載家山蝴蝶夢，一春風(fēng)雨海棠愁”等詩，吾人可知顧瑛援引唐人陶峴水仙舟的典范（“謝安別有圍暮墅，陶峴寧無載酒船”）。多年之間自放江湖而恍如夢游。這個決定，除了躲避征書的目的外（“知君有祿堪娛老，顧我無方可療窮。欲借官舟從此去。布衣烏帽隱遼東”），更是出于逃名避世的抉擇——因此，他以“達人悟物變，名不欲世聞”以及“十年名利不掛口，布帆滿引三江風(fēng)”等語，強調(diào)此一覺悟的意義，甚至舉家移居。以求徹底避世。

“親友散如雪，云樹空悠悠。獨爾數(shù)君子，艱棘見何由。”顧瑛遠舉避世之舉，不免逐漸淡出社交圈子。其原因一方面自與戰(zhàn)亂導(dǎo)致親友離散的局勢有關(guān)。但另一方面也出于他個人的主觀拒離因素。顧瑛隱居玉山時，為了堅拒征辟，故“達官貴人未嘗一見其面，征車之來，則逾垣閉門，甚于段泄。不知者或譏以迂怪”，自不意外。但親朋舊雨也漸有拒絕往來者，如至正十九年（1359）春，顧瑛赴“同里法喜寺樓居，日鈔佛書至午而止。余暇則吟詠不輟，雖親舊來訪亦不往苔焉”，似僅少數(shù)友人（如袁華、謝應(yīng)芳等）例外得見。至正二十三年（1363）。為了更有效地辟世遯跡，也因為“王山中亭館拆毀殆盡，僅留一草堂耳”，顧瑛勢須擇地卜筑新居，從而發(fā)現(xiàn)嘉興合溪一帶，“水多野闊，非舟楫不可到，實幽棲之地”。因此，顧瑛考慮其“地幽水秀，風(fēng)俗樸儉，遂營別業(yè)，為焚誦計”，歸為焚香誦經(jīng)之新居。且由于該地蕭然幽寂、屏絕世氛，故不擬俗人打擾（“是中多雅趣，難許俗人分”）。此一辟地而隱的策略，透過空間距離的隔絕，期使“門無胥吏催租至”。但并未全然斷絕人際往來的聯(lián)系。仍然是“座有詩人對酒吟”。

據(jù)悉顧瑛流寓異鄉(xiāng)、隱居合溪時，“守道度日”、思索“四大安穩(wěn)之問”，因此日常生活除了“一閑之外。無以為故人道”。然而，合溪雖地僻幽遠，卻仍不乏友人過訪的紀錄。如金貢詩云“此日孥舟卻重過”、“莫雨放舟溪路遠”。知其似曾遠道拜訪顧瑛，觀其“合浦溪頭景趣多，草堂結(jié)構(gòu)倚滄波”，或如沈允到訪（“合溪溪頭放棹過”），依然是詩酒風(fēng)流一場（“新詩酹倡似羊何”、“重感開尊留笑語”）。高叔彬攜松陵謝氏《巫峽云濤石屏卷》來訪求題。故為制長詩一篇寄題。然而，更多的情形則可能像是“悵望勞清夢”的達止善，雖“扁舟期獨往”，但因“風(fēng)雪恨侵尋”所阻。是以空間距離終究緩減了人際互動的頻率——面對面互動的機會減少了，取而代之的是書信問答的形式。從下引書信中，我們知道顧瑛隱居合溪時，仍不忘孜孜吟詠，且與詩友保持唱和關(guān)系：

承寄諸詩，讀之不忍釋手，隨即和復(fù)。適往禾興，失于寫上。昨日又辱見和八詩，《合溪行卷》始不寂寞矣。鄙作附呈，并求竄改。阿瑛載拜博文先生館下。

更重要的是，逃名遠逐江湖之上的顧瑛，依然保持著友情連系的互動需要，于是舟游訪友即成為玉山雅集的替代方案。參閱諸多詩句，可為例證：“遙知別后多相憶，早晚當期汗漫游”、“思君隔湖水。便欲放舟尋”、“放船問友或過剡”、“道人系纜夫容灣。飄然又移秋雨間”、“合浦堂成未得過，遠承契闊到巖阿”、“王猷性僻徑相過，三日扁舟泊澗河”、“夫容灣似星子灣，秋日放舡游其間”。在這段漫游期間。顧瑛訪友對象或許是有選擇性的，但他與張士誠政權(quán)守官謝節(jié)雪坡的交游則顯得格外頻繁。至正十八年（1358），顧瑛受謝節(jié)之邀，分赴吳江與嘉禾兩地參與“水西清興”雅集：翌年年底十一月，謝節(jié)轉(zhuǎn)任杭州太守，顧瑛更受邀（攜袁華同行）遠赴“西湖梅約”。往返行程將近兩個月——行程首赴甫里白蓮池訪元鼎師而有桂軒雅集之會，次赴西湖賞梅之約，唯因兵亂驟至，故循水路泛海轉(zhuǎn)進。先至璜溪宿呂氏鐵硯齋。再入華亭馬庸小竹樓雅集，繼而乘漕舟至云間會楊維楨、謝伯理等人。從而聯(lián)句分韻。酣酒宴集。此后顧瑛多有舟訪謝節(jié)之行，遂有“渺渺煙波一葉舟，年來多為謝公留”的記載。

但如果，遠遁合溪之后，空間距離將不可避免地沖淡了友朋之間人情往來的密度（“莫訝年來不相見，只緣衰懶罷逢迎”），其所造成的隔絕效應(yīng)，也往往會使書信往來的困難度相對增加（“數(shù)月詩郵雨不通，草堂坐對鯉魚風(fēng)”）。故大體而言，在某個時期后，顧瑛與朋友的書問交通的確是大幅減少，如以下書函所示顧瑛遷居合溪三年之后（“三載移家在秀州”）與外界連系的困難處：

仆蒙賢守憐流寓甚切，故三歸草堂。前日蒙良貴季子下訪，適在楠李，甚缺一見。而吾斕家書舟欲來又值雨阻，信艱時之難見如此。臨楮懸懸，其情可知，幸親照。

以至于謝應(yīng)芳感慨道：“客來常問信，書去半沈浮?！彪m然顧瑛仍間或孥舟出游訪友。如以下致盧熊函所示，知其思友心切而有太倉、昆山、吳江（平望）之行，但因時局紛擾，朋友星散，似乎只能與特定友人相見，出入行蹤更趨低調(diào)：

阿瑛啟：遁跡異鄉(xiāng)，甘與草木同腐。遠領(lǐng)斯文，大芘眠食粗安。但于友朋，多不奉書問為缺。實以路遠便艱，諒知我者必毋見誚。今年目昏手勘，老態(tài)頓加。因思太倉諸友，際此多故，不知再能相見不？因陪雪坡舟中數(shù)日，得入城一見。然風(fēng)景非前，諸公放落，獨與學(xué)古、彥文周旋兩日，不勝慨然?；乩ド酵局校忮肆畹?，曾附意，亮達聽司。近始知致身重戛喜慰無已。然未獲為賀，負罪！負罪！儻至平望，毋惜枉駕。辰下暑隆，唯冀善加調(diào)攝，以膺大用，不具。五月三日顧阿瑛手書拜公武交契。

然而，即便此行消息得在朋友圈中流傳，但顧瑛之行蹤飄忽，也未必能夠輕易相逢。謝應(yīng)芳即曾有撲空的經(jīng)驗（“傳書元有誤，飛鳥竟無還”），惆悵失望之情，顯然在所難免。

“玉山隱者久不見，聞道移居合浦東”。面對顧瑛遷徙遠游、難得一面的遺憾，友人們表達思念的方式頗為多元。譬如有人因朋友久別而輒感思念，遂往往想象他在遠方“吟詩云半席”，接著不免“遙想與誰分”。進而遺憾自己未在合溪雅集現(xiàn)場?；蚴请m知顧瑛已經(jīng)遠離，仍然往游玉山春暉樓，欣賞牡丹并賦詩遙寄，向缺席的主人報導(dǎo)賞花心得，借此表現(xiàn)出另一種思念方式，可見顧瑛未曾遠離其心中。又或如部分友人仍企圖游說返鄉(xiāng)，例如謝應(yīng)芳寫寄<合浦還珠詞>之舉：

余以玉山隱君避地居梢李，猶合浦之珠徙而去焉。今謝杭州當路于吳，而州縣更化，猶合浦之有孟嘗也。人而珠者，可不還乎？因作合浦還珠詞，寄君以致招要之意。

甚至某些友人似并不贊成顧瑛長期退隱，以至于頗有招隱意圖。例如釋克新曾認為顧瑛并非丘壑人，尚且“圣主征賢圖治急，未容便作嚌桑民”，言下之意似在勸說顧瑛考慮出仕。但顧瑛既已選擇浪游江湖的生活方式，即堅定無悔。期間雖有若干次探視玉山草堂之舉，然已再無可能重回玉山雅集的世界了。

正因如此，緬懷玉山草堂之風(fēng)華殞喪的不舍情緒，自然成為玉山友人的共同心聲。于是，我們聽到謝節(jié)《過玉山草堂有懷》的哀愁是“玉山草堂湖水東，望之不見心忡忡”。在諸多倡和中，蔡宗禮的和詩所感慨的是“草堂人去無來客，鴛渚云深有釣翁”，而回首往日題詩處，只在荒煙落照中。章明則低吟“繁華已隨化蝶夢塵土空嗟失馬翁。畫舫疏簾久相憶，草堂清尊惟與同”以為呼應(yīng)?；貞?yīng)友人的感慨惆悵，顧瑛不禁興發(fā)“卻憶故人懸望久，草堂清興此時窮”之嘆，從而表達了幽隔野水、音書斷絕、亂離漂蓬而身心不得寧處的生活境況，遂遙寄寂寥與朋友共慰遠念：

草堂還只在婁東，身未寧處心煩忡。青海久無青鳥使，白頭今似白鳧翁。江湖千里舟楫渺，關(guān)塞十年戎馬同。天上故人多遠念，作詩同寄寂寥中。

其實，咀嚼顧瑛在詩作中所透露的美麗與哀愁。不難發(fā)現(xiàn)其雖優(yōu)游而未必忘世。仿佛曠懷自逸卻又不免驚愁哀傷，是以“十載閑身若轉(zhuǎn)篷”的生活中，憂喜參半、愛憎交融的心境似乎才是真實寫照。顧瑛曾因“驚心世事亂于絲”，因此“客中長擬四愁詩”，亦曾自比“杜陵憂國鬢成絲”，于是乎“傷時頻賦七哀詩”。另一方面也心憂漂蓬，以至于“布帆六幅西風(fēng)里，坐看青山嘆白頭”。他曾在雪后放舟探梅途中。目睹“親友如星皆散落。唯聞野哭與荒雞”的兵后蕭條景況，卻也自許“不是道人閑不得，西風(fēng)落日起兵塵”。至于幽居合溪別業(yè)的心情。則有時“自憐如庾信，蕭瑟住江城”，有時候卻又自豪其“五株楊柳繞川斜，絕似淵明處士家”。此外既曾有過“三徑不荒松菊在，白頭且覓醉生涯”的輕安自得，也不免在歷經(jīng)“丘塵慘淡十年春”之后，興發(fā)“心悟三生總一身”之感而亟求覺空解脫。雖然某些友人較能體會顧瑛隱居生涯的寂寞孤遠，如葉懋所云：“秋雨江湖孤夢遠，春風(fēng)庭館一尊同。遙知舊隱非前日，多在荒原寂寞中”，然而。在眾多友人的心目中——姑不論是否出于善意安慰。抑或是基于迢遙遠隔所衍生的蒙嚨美感——透過某種理想典范的想象投射。以美化顧瑛生活圖像的結(jié)果，則塑造出一幅逍遙高士的浪漫形象。

這個形象乃是經(jīng)過一番篩汰建構(gòu)的文化修辭過程所造就的成果——一方面是將顧瑛的憤懣郁結(jié)的情緒過濾掉。使其超脫日常生活的所有憂患愁苦：另一方面則將釣翁的文人理想投射其身，想象其漁釣于五湖三泖之間、逍遙野航乎兵塵俗世之外。既能悠然忘機而與鷗鷺相親，亦想必陶泳于吟詩樂讀的閑情生活中。于是乎，即便不強調(diào)釣翁形象，也必然彰顯相關(guān)的人生價值觀，遂能與其舟游生活方式異曲同歸。于是有所謂“高士潛身入埜航，平生與世澹相忘……寂寂閑身書帙畔。悠悠清夢釣絲傍”之作，推崇其閑身忘世、垂釣耽書的隱逸高情，或如“風(fēng)波不作泛槎客，煙渚長思垂釣翁。閑身自與鷗鷺集，浩興或比漁樵同”之作，遠懷一名身閑忘機、能與鷗鷺同集的避世釣翁，以及“故人天上皆知己，此老槎頭獨釣翁。塵土十年雙鬢改，江湖萬里一鷗同”之作，則刻畫出滄桑十年、漂泊江湖的孤獨釣翁形象。除此之外，另有“歸嚌且結(jié)忘機友，避世空為祝發(fā)翁”、“忘機海上鷗相得。采藥山中鶴不驚”之說，強調(diào)其避世方外、交友忘機的隱逸情懷。至于“愛君溪上新居好，物物撩人總要詩”、“愛君合浦新居好，想見臨流日賦詩”等語，則凸顯出賦詩詠物作為顧瑛隱居生活之核心價值的重要性。當殷奎以“及乎晚節(jié)，逃名自放，汗漫江湖，欲招陶峴、揖魯望而與之游，又何卓也”等語來頌揚顧瑛晚年的舟游生活，正是延續(xù)此一形象建構(gòu)工程的努力方向：他將顧瑛的泛舟浪游生活。追配陶峴與陸龜蒙的傳奇風(fēng)姿，標舉出一種令所有文人欣羨向往的文化典范，亦即金粟道人遙駕水仙之舟以浪游江海的逍遙自逸形象！然而，當顧瑛晚年浮沉于茫茫煙水之間，仿佛也帶走了玉山雅集繁華的藝術(shù)世界，一并隱入寂天寞地之中，漸行漸遠。

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