楊志臣
批判資本邏輯的四種路向
——兼論馬克思歷史唯物主義的現(xiàn)實意義*
楊志臣
資本邏輯;浪漫;實踐;審美;虛無;“跨越”
自黑格爾以降,為了批判和消解資本邏輯對人的抽象統(tǒng)治,人們通過多種方式進行積極應對,形成了批判的多種路向。其中,青年黑格爾派的批判懸停于自我意識,沒有接觸到現(xiàn)實世界本身,因而蘊含著浪漫路向;西方馬克思主義主流的批判主要局限于思想理論內部,未能將批判置于實踐之中,不得不被迫到審美領域尋找支撐力量,因而蘊含著審美路向;后現(xiàn)代主義的批判拘執(zhí)于資本邏輯內部,是徹底顛倒了的資本邏輯,因而蘊含著虛無路向;馬克思的批判直接面向社會實踐,開辟出了克服資本邏輯的現(xiàn)實路徑,因而蘊含著實踐路向。只有遵循馬克思開辟的實踐路向,才能在資本邏輯內部對其進行現(xiàn)實的批判,進而避免或減弱資本主義制度導致的沉重災難,減輕資本抽象統(tǒng)治產(chǎn)生的嚴重后果,“跨越”資本邏輯的卡夫丁峽谷。
資本主義社會內在地蘊含著作為資本的邏輯,即資本與形而上學在相互接近、逐漸融合中生成的資本形而上學。這一資本形態(tài)的形而上學通過轉化為資本主義社會各領域具有普遍強制性的交換法則和價值尺度發(fā)揮著支配現(xiàn)實的實際作用,造成了“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治”[1](P59)的異化現(xiàn)實。資本邏輯引發(fā)的這一“抽象”統(tǒng)治之現(xiàn)實,意味著資本形而上學的抽象普遍性正在成為遮蔽社會現(xiàn)實的意識形態(tài),正在全方位地浸染著作為整體的社會現(xiàn)實,不斷地產(chǎn)生著壓迫個人的具體而現(xiàn)實的全面“暴政”。為了批判和消解資本邏輯及其催生出的抽象普遍性之統(tǒng)治,自黑格爾的“絕對精神”形而上學體系開始受到質疑以來,人們通過多種方式進行積極應對,形成了批判與消解資本邏輯的不同路向。
資本邏輯,或資本形而上學,在黑格爾的作為世界本體的“絕對精神”之自我發(fā)展中,通過極其曲折而隱晦的形式得到了最充分展現(xiàn),完成了對社會現(xiàn)實的徹底遮蔽。與此同時,隨著它的發(fā)展達至頂峰,其自身孕育著的自我批判亦開始出現(xiàn)。這一自我批判首先在青年黑格爾派身上表達出來。青年黑格爾派是具有浪漫色彩和激進傾向的黑格爾派左翼,其成員大多是被現(xiàn)實社會邊緣化了的勉強維持生計而又胸懷強烈歷史使命感的知識分子。他們敏銳地察覺到自己正進入一個新的歷史時代,堅信世界歷史具有不可逆轉的進步趨勢,堅持把通過弘揚理性精神以推動世界歷史前進作為自己的神圣歷史責任,因而帶有浪漫主義成分,唯心主義色彩十分明顯。但是,當時德國四分五裂的不統(tǒng)一狀態(tài)和政治上的專制落后現(xiàn)實卻正日益窒息著這些具有敏銳覺知意識的知識分子。因而浪漫主義與嚴峻現(xiàn)實的尖銳碰撞又促使他們“帶有啟蒙運動的尖銳批判的傾向和對法國革命原則的崇拜”,[2](P8)呈現(xiàn)出激進的思想批判面貌。
1.浪漫批判路向。
青年黑格爾派敏銳地察覺到資本邏輯的抽象普遍性對個人造成的統(tǒng)治,進而對這一邏輯展開了浪漫而激進的批判。由于他們本身總體上在精神層面仍然處于黑格爾“絕對精神”之抽象普遍性的巨大陰影籠罩之下,在現(xiàn)實層面處于普魯士專制制度之具體普遍性的政治陰影籠罩之下。因而他們徹底否認“超越自然啟示的可能性,從而使黑格爾關于宗教為哲學的先導的概念更加激進化了”。[2](P9)換言之,宗教通向哲學,通過批判宗教就進入到哲學領域,哲學領域就是真實世界本身。這樣,在外在必然性和內在必然性的共同推動下,青年黑格爾派對資本邏輯的批判現(xiàn)實地選擇了“從宗教領域( 這個領域比政治要安全得多) 開始展開了對當時的正統(tǒng)思想的攻擊”[3](P24)的批判路線。
他們遵循“激進化了”的“宗教為哲學之先導”理念,認為宗教的根源在于自我意識,其本質是自我意識的外化,即自我意識的對外投射和具體展現(xiàn);隨著自我意識的異化以及由此產(chǎn)生的宗教的異化,真實的自我意識逐漸地處于被自己外化之物所遮蔽的不澄明狀態(tài),因而自我意識展開了對宗教的激烈批判。由此觀之,青年黑格爾派對宗教的批判仍然局限于自我意識之中,實質是自我意識的自我批判,因此激烈的批判只能呈現(xiàn)為思想領域的風暴。作為青年黑格爾派的“半截子”唯物主義者,雖然費爾巴哈的批判“從宗教上的自我異化,從世界被二重化為宗教的、想象的世界和現(xiàn)實的世界這一事實出發(fā)的”,[4](P504)為宗教世界尋找到了世俗源泉。但是他宗教批判的腳步就此而止,認為批判的使命已完成,并未再向前邁出一步,進入到剖析宗教世界之世俗源泉本身的廣闊領域中。之所以如此,是因為他運用簡單“直觀”的視角觀察世界,僅僅看到感性世界的現(xiàn)在,卻沒有看到感性世界成為現(xiàn)在狀況的歷史發(fā)展過程,亦即“從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的全部活生生的感性活動”。[4](P530)他只是直觀到感性世界是各種現(xiàn)象構成的簡單堆積,并未透過種種現(xiàn)象關注到堆積背后的歷史流變。這里,“人”是作為現(xiàn)象出現(xiàn)的,“人”這一現(xiàn)象的簡單堆積構成他視野中的感性世界,構成他視野中的亙古不變之歷史主體。由于他并沒有把感性世界理解為人的感性活動,沒有把感性活動理解為生成“現(xiàn)實的人”的真正塑造力量。因而他也就沒有把人理解為“現(xiàn)實的人”,僅僅把人局限于抽象之中,仿佛人與人之間除了抽象化了的愛與友情,再沒有其他的“人的關系”*馬克思加了邊注:“費[爾巴哈]”。。
簡要言之,青年黑格爾派對資本邏輯的批判經(jīng)由宗教批判進入到了哲學批判領域,卻沒有再前進一步進入到現(xiàn)實領域,沒有意識到從哲學過渡到社會現(xiàn)實本身就是一個亟待解決的重大問題。因而他們對于嶄新時代的美好期望仍發(fā)生于“整理一個四分五裂的世界的幻覺中”,[5](P86)“在共產(chǎn)主義的唯物主義者看到改造工業(yè)和社會結構的必要性和條件的地方”,[4](P530)繼續(xù)徘徊于自我意識之中。
2.馬克思對浪漫批判路向的批判。
馬克思認為,在青年黑格爾派的視野中,既然“觀念、思想、概念,總之,被他們變?yōu)槟撤N獨立東西的意識的一切產(chǎn)物,是人們的真正枷鎖”,那么合乎邏輯的結論便是“只要同意識的這些幻想進行斗爭就行了”。[4](P515)從事實際的斗爭不僅是多余的,甚至根本沒有被他們意識到;既然現(xiàn)實世界的一切束縛都是他們的自我意識之產(chǎn)物,那么他們接下來要擔負的神圣歷史使命是要求人們“用人的、批判的或利己的意識來代替他們現(xiàn)在的意識”,[4](P516)以意識的變換來消除一切束縛著他們的現(xiàn)實事物。青年黑格爾派的這一僅僅同意識的幻想作斗爭、用“批判的或利己的”意識替換舊意識的批判資本邏輯之路向??此凭哂小罢鸷呈澜纭钡男Ч瑢崉t僅僅是他們的自我意識世界中的“震撼”,只是他們的自我意識中的風暴??此萍みM,實則保守,因為他們只是在同現(xiàn)實世界在地面上的投影作斗爭,根本沒有接觸到現(xiàn)實世界本身,因而他們是資本主義新時代的同幻影式風車作斗爭的“堂吉訶德”。
在認識到青年黑格爾派的批判只是懸停于自我意識、沒有沖破意識的重重包圍之后,馬克思主張對社會現(xiàn)實的批判不應僅僅在社會現(xiàn)實之外進行,而應從意識領域勇敢地前進到社會現(xiàn)實領域,直接對不合理的社會現(xiàn)實進行批判。只有如此,批判才能產(chǎn)生真實的效果,因為“批判的武器當然不能代替武器的批判,物質力量只能用物質力量來摧毀”。[4](P11)換言之,應開辟出一種直接面向社會現(xiàn)實的從事實際斗爭的批判路向,以取代旋轉于“詞句斗爭”中的形而上學批判路向。
青年黑格爾派浪漫批判路向的實質是深陷意識深處,從對意識的某種具體形式之批判轉變?yōu)閷λ牧硪环N具體形式之批判,始終是在與社會現(xiàn)實的投影(即意識的具體形式)作激烈的“詞句斗爭”,并不曾接觸到社會現(xiàn)實本身。馬克思在批判青年黑格爾派過程中,清醒地關注到了意識及其具體形式的有限性,關注到了囿于對純粹意識及其具體形式進行批判的局限性,將青年黑格爾派從宗教批判前進到哲學批判但又止于哲學批判的步子,堅決地向前邁了出去,徑直前進到了真實的社會現(xiàn)實之中,逐步開辟出了批判資本形而上學的實踐批判路向。
1.實踐批判路向。
馬克思不僅注意到意識自身的有限性和囿于純粹意識批判的局限性,而且在人類思想史上開創(chuàng)性地把意識與純粹意識批判置于真實的社會現(xiàn)實之中,建立于堅實的實踐基礎之上。之所以這樣做,在歸根到底的意義上,是因為意識生成于作為根本源泉的實踐,始終與產(chǎn)生它的實踐存在著或直接或間接的聯(lián)系。如風箏一樣,最初起于地面,而后高飄于空中,然而不能完全脫離地面轉變?yōu)樘摕o縹緲的云霧中的獨立存在。因為意識一旦完全脫離生成它的物質實踐,斷裂于實踐的一切或明或晦的聯(lián)系,必然的結果是,它不僅不會繼續(xù)飄于出自其幻覺的云霧中,而且不得不在來自地面之實踐的強大引力作用下墜落下來,從而以這樣的具有明確性的形式證明自身的有限性。
簡要言之,意識自身的有限性不能在自身中得到合理理解和表達,只有超出自身,踏入社會實踐才能獲得真實的自我認識和自我說明?!安皇菑挠^念出發(fā)來解釋實踐,而是從物質實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”。[4](P544)不是實踐融入意識及其具體表現(xiàn)形式之中,成為意識的內在環(huán)節(jié),而是意識及其具體產(chǎn)物融入實踐中,轉化為實踐的內在環(huán)節(jié);進而意識自身有限性之克服也不能在根本上求助于自身,而應面向產(chǎn)生它的實踐,從實踐中探索意識自身不能清醒地察覺到的問題,探究這些問題產(chǎn)生的現(xiàn)實根源,進而找尋解決這些問題的現(xiàn)實方案。由此也就可以得出下述基本論斷:意識及其一切具體表現(xiàn)形態(tài)不是可以通過意識的自我批判來消滅的,不是可以通過把它們融化在“自我意識”的自我同一性中或把它們融化在“震撼世界”的“詞句”中就可以消除的,而只有通過實踐,“通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產(chǎn)生的現(xiàn)實的社會關系,才能把它們消滅”。[4](P544)
馬克思開創(chuàng)的批判資本形而上學的實踐路向,是一種“理論之于實踐的經(jīng)典優(yōu)先地位被顛覆”[6](P47)的非“抽象普遍性”的現(xiàn)實解決方案。這一方案的具體展開體現(xiàn)為資本與辯證法相互接近、相互融合生成的資本辯證法,體現(xiàn)為資本辯證法的兩大基本維度,即“內在批判”之維與“歷史批判”之維的有機融合及其在實踐中的現(xiàn)實運動。
2.作為“內在批判”的資本辯證法。
馬克思的資本辯證法蘊含著內在批判維度,即辯證法的批判本性以一種內在批判的形式展現(xiàn)出來。換言之,批判是在現(xiàn)實事物內部進行的,是現(xiàn)實事物自己對自己的批判;處于現(xiàn)實事物內部的批判主體在批判處于現(xiàn)實事物內部的研究對象過程中逐步地揭示出研究對象自身的內在矛盾,以及在這些內在矛盾作用下研究對象趨向瓦解的過程,進而揭示出研究對象的未來發(fā)展前景。這意味著資本辯證法蘊含著的內在批判維度具有雙重內在性,一方面,相對于純粹意識批判而言,實踐批判是在社會現(xiàn)實內部展開的,是作為主體的社會現(xiàn)實對作為客體的社會現(xiàn)實的批判,是社會現(xiàn)實的自我批判;另一方面,相對于研究主體而言,實踐批判是研究主體對研究對象自身的研究,揭示的是對象內部的現(xiàn)實的矛盾及其發(fā)展狀態(tài),揭示的是對象自身的可能的未來發(fā)展狀態(tài),而不是研究主體從外部把矛盾硬塞給對象,從外部毫無根據(jù)地描述對象的發(fā)展現(xiàn)狀和未來境況。概言之,馬克思的資本辯證法是“進行一種內在的批判”,[7](P49)這一內在批判把正在研究的對象當作前提,并通過說明研究對象的內部矛盾來解體這個前提。
把資本辯證法視為研究對象的前提,在馬克思的視野中表現(xiàn)為資本主義的社會現(xiàn)實,表現(xiàn)為實質是資本的抽象普遍性全面統(tǒng)治個人的社會現(xiàn)實,也就是通過物與物間的關系間接地表達人與人之間關系的顛倒的“舊世界”。資本辯證法作為一種具有內在批判維度的新思潮,其優(yōu)勢正是在于對現(xiàn)存的一切不合理社會現(xiàn)實進行徹底的批判,通過批判這一“舊世界”來發(fā)現(xiàn)一個物與人的現(xiàn)實關系不再顛倒的“新世界”。[8](P7)之所以要通過批判舊世界來發(fā)現(xiàn)新世界,這是因為,不合理的社會現(xiàn)實作為一個整體現(xiàn)實對生活于其中的個人進行著全面的遮蔽。其一,舊世界的作為整體的現(xiàn)實首先表現(xiàn)為思想的意識形態(tài),遮蔽著人的頭腦,蒙蔽著人的雙眼,使人觀察不到社會現(xiàn)象中隱蔽著的本質性關系,甚至讓人意識不到以社會現(xiàn)象形態(tài)表現(xiàn)出來的社會現(xiàn)實存在問題。這樣,人的存在狀態(tài)就處于精神上的不自覺狀態(tài),人作為歷史主體的內在的能動性也就大大削弱以至于消失。其二,舊世界的整體現(xiàn)實根本上表現(xiàn)為經(jīng)濟的普遍強制性。每個人無論地位高低、身份貴賤、職業(yè)殊同,都深刻地陷入經(jīng)濟現(xiàn)實中,無時無刻不受到經(jīng)濟現(xiàn)實中的經(jīng)濟關系引力之影響,處于經(jīng)濟關系產(chǎn)生的具有普遍強制性的引力場中。其三,舊世界的整體現(xiàn)實同時表現(xiàn)為政治的意識形態(tài),即政治權利的虛假性和政治權力的強制性。前者的主要問題在于政治權利與產(chǎn)生它的經(jīng)濟根源脫鉤,使人誤以為政治上獲得解放,人的徹底解放就得到了實現(xiàn),亦即把人的政治解放與人的解放等同;后者的主要問題在于政治權力作為上層建筑內在地具有維護舊世界的經(jīng)濟現(xiàn)實、思想現(xiàn)實、政治現(xiàn)實自身等功能。
因此,只有對全面遮蔽著個人的整體現(xiàn)實進行徹底批判,才能在批判舊世界中尋找到新世界,創(chuàng)造出新世界。作為“內在批判”的資本辯證法正是在舊世界中批判表現(xiàn)為不合理的整體現(xiàn)實的舊世界,在闡明和批判舊世界的內在矛盾過程中,把舊世界自身孕育著的新世界的因素逐步地解放出來,在實踐基礎上為這些新因素的生長創(chuàng)造基礎條件,進而促使它們逐步成長壯大,最終突破舊世界的全面限制,自然地生成為新世界。
3.作為“歷史批判”的資本辯證法。
資本辯證法的“內在批判”維度意味著立足社會現(xiàn)實之內對社會現(xiàn)實進行批判,而社會現(xiàn)實本質上是實踐的,是感性的人的感性實踐活動。因此,資本辯證法具有實踐性質,是感性的人對不合理社會實踐活動展開的實踐批判。由于實踐具有有限性和無限性兩種規(guī)定,并且從根本意義上看,無限性處于更為基礎的主導地位,因而實踐總體上呈現(xiàn)出面向未來的開放狀態(tài),呈現(xiàn)為不斷展開的歷史活動。這就內在地決定著建基于實踐基礎上的資本辯證法內在地蘊含著“歷史批判”維度,是一種具有歷史性的開放的感性活動。這一“歷史批判”活動不僅在一般意義上“徹底否定了關于人的思維和行動的一切結果具有最終性質的看法”,[9](P269)而且在特殊意義上徹底否定了關于資本具有自然永恒性的觀念,揭示了資本存在的暫時性一面。資本具有歷史性質,它在逐步發(fā)展中呈現(xiàn)出的不同歷史狀態(tài)都僅僅是人類社會自身不斷發(fā)展過程中的暫時階段。它的每一階段對于產(chǎn)生它的現(xiàn)實生活條件來說,都有存在的歷史合理性;但是對于在它自身內部生長起來的新的、更高的現(xiàn)實條件而言,它存在的歷史合理性正在減弱,直至完全喪失,看似永恒的東西正在轉變?yōu)闀簳r的歷史事物;它不得不趨向新的、更高階段。[9](P270)
綜上言之,為了克服資本邏輯的抽象普遍性對人的現(xiàn)實統(tǒng)治,馬克思在批判青年黑格爾派的浪漫路向過程中開創(chuàng)出了面向實踐的批判路向。這一實踐批判路向內在地蘊含著“內在批判”維度和“歷史批判”維度的雙重維度,要求對資本邏輯展開內在的、歷史的實踐批判,進而通過這一批判逐步地克服資本邏輯帶來的對人的抽象統(tǒng)治。
“西方馬克思主義”這一指稱,是在一個由“非馬克思主義”、“正統(tǒng)馬克思主義”以及“資本主義”三者構成的參照系中生成的。換言之,與非馬克思主義相對照,它是馬克思主義;與形成于東方蘇聯(lián)的“正統(tǒng)馬克思主義”相對照,它是西方馬克思主義;與資本主義相對照,它蘊含著批判資本主義的理論旨趣。就這一指稱的實際所指而言,它并非是一個結構嚴整、邏輯嚴密的思想體系或鐵板一塊的思想流派,而是一場既具有某種一致的思想傾向,又學派眾多、結構松散、內容繁雜、影響廣泛的思想運動。它運動的思想主軸是一個包括“重新理解馬克思和批判發(fā)達資本主義”,[10](P1)以及批判“正統(tǒng)馬克思主義”的三維一體的構架。其中,“重新理解馬克思和批判發(fā)達資本主義”之維度是這一構架的重點;重新理解馬克思與批判資本主義二者直接相關,換言之,理解馬克思的方式直接規(guī)定著批判資本主義的方式。
1.批判資本主義。
從整體方面看,西方馬克思主義接受了馬克思對社會現(xiàn)實采取的批判立場和基于這一立場得出的某些思想觀點,同時亦借鑒了西方的其他思想資源,在新的歷史環(huán)境中繼續(xù)開展對資本主義的批判。例如,西方馬克思主義的開創(chuàng)者盧卡奇深刻地意識到資本邏輯之抽象同一性造成的束縛個人的“物化”狀態(tài),以及在這種狀態(tài)中人的真實個性的異化,特別是工人階級階級意識的休眠,進而認為只有對社會的普遍“物化”狀態(tài)進行總體批判,才能喚醒工人階級的階級意識,他們才能成為自覺的歷史主體;葛蘭西意識到資產(chǎn)階級的意識形態(tài)正在麻醉無產(chǎn)階級,使其階級意識處于沉睡之中,因此主張向資產(chǎn)階級的意識形態(tài)陣地堅決進攻,在摧毀這塊陣地中建立無產(chǎn)階級的文化領導權;法蘭克福學派的前期代表霍克海默繼承了馬克思學說的批判立場,并把自己的理論命名為“批判理論”,以與非批判的“傳統(tǒng)理論”區(qū)別開來;阿多諾通過作為否定的辯證法對資本邏輯的抽象同一性進行了批判,以期消除普遍交換原則的抽象理論基礎,等等。
西方馬克思主義以不同于東方蘇聯(lián)“正統(tǒng)馬克思主義”的方式,對發(fā)達資本主義的社會現(xiàn)實進行了尖銳且深刻的多維度批判。其根本目的在于,期望探究到一條超越“正統(tǒng)馬克思主義”和蘇聯(lián)模式社會主義的消除資本邏輯之抽象統(tǒng)治的新路徑。在這一意義上,它對于跳出當時人們對馬克思的思想和社會主義觀念的機械式理解方式、重新開展對馬克思思想的獨立性研究,以及加深對現(xiàn)實資本主義的認識,都具有開創(chuàng)性的現(xiàn)實意義和重大歷史價值;同時,它對于后來人們重新認識馬克思、深化對資本主義的理解,以及繼續(xù)探索社會主義發(fā)展的新思路,亦準備了豐富的思想資源、新穎的研究視角和廣闊的研究視野。
2.批判蘊含的審美路向。
西方馬克思主義的思想理論家雖然在批判發(fā)達資本主義時,采取的具體視角、分析問題的具體方式、研究的具體內容等方面存在差異,甚至迥然不同,但是總體言之,他們的批判主要是在思想理論范圍內展開的。具體言之,其一,如果不把思想理論納入社會現(xiàn)實之內,相對社會現(xiàn)實而言,他們在思想理論層次上展開的對社會普遍“物化”狀態(tài)的批判、對資產(chǎn)階級的意識形態(tài)陣地進行的攻擊、對資本邏輯的抽象同一性進行的否定辯證法式的批判,等等,僅僅是對資本主義社會現(xiàn)實做出的外在批判,一種外在于社會現(xiàn)實的思想理論批判。其二,如果把思想理論納入社會現(xiàn)實之中(也許對思想理論與社會現(xiàn)實之關系的這一認識更為合理),他們對資本主義社會現(xiàn)實的批判顯然是在社會現(xiàn)實之內進行的內在批判。不過,由于作為社會現(xiàn)實的思想理論處于社會現(xiàn)實的表層,并未深入到現(xiàn)實深層,因而他們對資本主義社會現(xiàn)實展開的思想理論批判是一種內在于社會現(xiàn)實的淺層批判。這樣,相對于社會現(xiàn)實的深層,即思想理論本身所由產(chǎn)生的物質生產(chǎn)領域,他們的思想理論批判仍然是一種外在批判,一種外在于社會現(xiàn)實深層的批判。
西方馬克思主義的思想理論家對資本主義進行的思想理論批判,無論相對于社會現(xiàn)實,還是相對于社會現(xiàn)實的深層,都是一種外在批判。換言之,這一批判停留于社會現(xiàn)實之外,最多是僅僅到達社會現(xiàn)實的表層,還未深入到對社會現(xiàn)實本身及其深層結構的批判。之所以如此,根本原因在于他們中的大部分集中在學術領域,“在工人階級的活動低落時期從事寫作,從而相對地脫離了政治實踐”。[11](P282)西方馬克思主義“在結構上與政治實踐相脫離”[12](P41)的總體格局引致了幾方面的理論后果和現(xiàn)實后果:其一,西方馬克思主義思想理論家的著作總體上更為關注哲學、方法論、美學等,較少留意更接近社會實踐的經(jīng)濟學、政治學等領域。這意味著西方馬克思主義的理論傾向主要不再是在現(xiàn)實經(jīng)濟、政治領域揭示資本主義制度的內在矛盾,進而為推翻這一制度提供合理的現(xiàn)實依據(jù),而是更多地表現(xiàn)為表達對資本主義制度的不滿,這就為把馬克思面向現(xiàn)實、面向實踐的思想烏托邦主義化提供了可能。[10](P15-16)其二,在西方馬克思主義的主流逐漸疏離馬克思的實踐思想和疏遠無產(chǎn)階級運動的總體態(tài)勢下,一方面,西方馬克思主義逐漸發(fā)展成為具有精英化傾向的馬克思主義話語,換言之,馬克思主義逐漸“學院化”,[10](P22)逐漸成為精英的馬克思主義;另一方面,西方的工人階級因缺乏馬克思思想蘊含著的觀察社會現(xiàn)實之思維方式的武裝,日益陷入受資本邏輯之抽象普遍性的統(tǒng)治中,進而工人階級運動處于不自覺狀態(tài)。其三,作為思想運動的西方馬克思主義,伴隨著它在運動中逐步趨向“學院化”、精英化,隨之而來的是,一方面馬克思思想現(xiàn)實地改變世界之內在維度不能得到彰顯,另一方面西方馬克思主義自身因缺乏來自工人階級實踐的現(xiàn)實支持而變得沒有力量,結果是無法把對資本邏輯的批判置于社會實踐之中,不得不“被迫到審美領域去查找否定力量的替代性源泉”。[13](P113)
概言之,西方馬克思主義批判資本邏輯的這場思想理論運動,內在地蘊含著趨向審美批判之路向。其實質正如這場思想理論運動的杰出代表人物——哈貝馬斯,在自我批判中指出的那樣,“我們依然是青年黑格爾派的當代同人”,[14](P61)是19世紀的青年黑格爾派在20世紀的復活,是20世紀的青年黑格爾派。這意味著西方馬克思主義的主流選擇的批判資本邏輯的審美路向依然是在非社會實踐領域展開的外在批判,主要是思想理論內部的批判性運動。
關于“后現(xiàn)代主義”的界定,人們仍在爭論,沒有形成統(tǒng)一說法。不過,既然爭論的對象確實存在,總還是能確定它的基本概貌,即后現(xiàn)代主義是相對于現(xiàn)代主義而言的,現(xiàn)代主義的基本概貌是資本與理性形而上學結合形成的資本邏輯及其對人的抽象統(tǒng)治,那么,可以說,后現(xiàn)代主義總體上是對資本邏輯的反思與批判。
1.批判資本邏輯。
在后現(xiàn)代主義視野中,資本邏輯作為資本與邏輯相互接近、融合的產(chǎn)物,是資本的邏輯化與邏輯的資本化生成的新統(tǒng)一體。其中,資本通過邏輯化,具有了理性形而上學形態(tài),實現(xiàn)著資本對人的抽象統(tǒng)治;而邏輯通過資本化,具有了現(xiàn)實形態(tài),實現(xiàn)著邏輯對人的現(xiàn)實統(tǒng)治。由對人的抽象統(tǒng)治與現(xiàn)實統(tǒng)治共同生成的資本邏輯統(tǒng)治形態(tài),由于在經(jīng)濟領域發(fā)揮著普遍性交換規(guī)則的強制作用,同時兼有宗教領域上帝的地位和世俗領域政治權力的功能,成為現(xiàn)實社會的真正主宰。
因此,哲學家尼采,后現(xiàn)代主義的思想先導,呼吁以“鐵錘”為武器對人的存在所處的高山壓頂般的枷鎖狀態(tài)進行徹底批判,通過重估一切價值的方式砸碎一切。以尼采哲學為開端的現(xiàn)代西方哲學,總體上繼續(xù)了尼采重估一切價值的呼吁,拒斥形而上學,批判資本邏輯之抽象性對人的全面束縛。在此總體背景下,后現(xiàn)代主義呈現(xiàn)出了蓬勃發(fā)展態(tài)勢,出現(xiàn)了胡塞爾面向事物自身的現(xiàn)象學、海德格爾對“在”的研究、??聦嗔捌渚唧w運作的重新思考、德勒茲和加塔利對發(fā)生于社會分子層面上的社會管制的分析、利奧塔對多元性話語的捍衛(wèi)、德里達對結構主義的解構,等等。這一切沿著拒斥形而上學主軸線不斷展開的豐富具體形式,確證著后現(xiàn)代主義對資本邏輯的多視角批判。
2.批判蘊含的虛無路向。
后現(xiàn)代主義對資本邏輯,即資本形而上學的多視角、多領域、多層次批判,在揭示資本蘊含著的理性形而上學維度、理性形而上學的資本屬性方面具有重要意義,為人們從資本邏輯之抽象普遍性造成的人的存在的不自覺狀態(tài)中驚醒過來,提供了一些諸如新研究視角、新研究方法、新話語等方面的獨特幫助。與此同時,需要注意的是,后現(xiàn)代主義雖然對以資本形而上學為標志的現(xiàn)代主義的批判采取了激進立場,但是并未完全超出資本主義的話語邏輯,只是以把資本主義話語邏輯推向極端的方式批判資本主義的話語邏輯,實質上是資本主義話語邏輯之內的自我批判。雖然以新話語、新視角、新方法激烈地批判資本主義的邏輯話語,但是自資本主義社會現(xiàn)實中生長出來的資本邏輯話語產(chǎn)生的話語的現(xiàn)實引力還是把意圖飄于空中的后現(xiàn)代主義反邏輯話語重新拉回到現(xiàn)實中來;雖然對資本邏輯及其抽象普遍性產(chǎn)生的既抽象又現(xiàn)實的統(tǒng)治進行了摧枯拉朽式的批判,但是并未激發(fā)人們對克服資本邏輯之抽象又現(xiàn)實的統(tǒng)治進行創(chuàng)造性改革的意識和能力,遑論提供出克服這一邏輯的具有現(xiàn)實性的總體思路。
綜合后現(xiàn)代主義批判資本邏輯的上述兩方面,可以說,從規(guī)定事物根本性質的意義上看,后現(xiàn)代主義對資本邏輯這一作為資本的新形態(tài)和形而上學的新形態(tài)的批判,并未產(chǎn)生新的內容,只是“一次沿著資產(chǎn)階級思想的外圍所做的思想之旅”。[15](P121)由于主要是一次圍繞著資產(chǎn)階級話語的批判意味濃厚的思想旅行,是資產(chǎn)階級話語自身以某種特殊形式對自己的批判,因而在某種意義上存在著實質上是為資本主義的資本抽象統(tǒng)治辯護之可能。后現(xiàn)代主義的這一思想之旅意味著可能趨向的三重虛無主義:一是它主要是停留在資本主義思想理論領域展開對資本邏輯的批判,相對地脫離了資本主義社會的物質生產(chǎn)實踐、政治實踐等現(xiàn)實領域,因而實質上是對社會現(xiàn)實的虛無,對作為社會現(xiàn)實之本質的社會實踐的虛無;二是它主要是通過激進方式拒斥理性形而上學、批判現(xiàn)代主義的一切價值形態(tài),存在著把社會現(xiàn)實自身蘊含著的超驗維度完全擠出社會現(xiàn)實之可能,而這一可能發(fā)展到一定程度就會通向徹底否定價值的虛無主義、徹底否定形而上學的虛無主義(作為社會現(xiàn)實之超驗維度的形而上學與作為資本邏輯的形而上學不是一回事);三是它通過把自己局限于思想理論領域、相對地疏離了社會實踐,存在著造成對社會實踐的虛無之可能,并且通過否定一切現(xiàn)代社會的價值形態(tài),存在著對價值的虛無之可能。這樣,它就存在著把自己立足的社會實踐基礎和思想理論基礎徹底挖掉的可能,進而不得不面臨著把自己也置于虛無之境的危險。
對于后現(xiàn)代主義批判資本邏輯可能產(chǎn)生的多種虛無主義風險,后現(xiàn)代主義思想理論家也進行了一定程度的自我反省。例如,海德格爾敏銳地察覺到,拒斥形而上學或遲或早地必定要造成對由文明、理性、價值、道德等構成的超驗世界的虛無,也就是超驗世界的“本質性崩塌”,或“超感性領域的腐爛”。[16](P775)進而,他對尼采哲學進行了批判,認為這一哲學作為對形而上學的純粹反動,必然像所有的“反動”一樣“拘執(zhí)于它所反對的東西本質之中”,[16](P771)以它所反對的事物的本質來反對它所欲反對的事物,只能是跌入所欲反對之物中,準確地說是跌入顛倒了的所欲反對之物中。換言之,尼采哲學在批判形而上學中跌入了顛倒了的形而上學中。然而,歷史似乎在重演,海德格爾對尼采哲學的批判后來又被德里達運用到海德格爾自身。由此可以說,由尼采開啟的、后繼者不斷推進的后現(xiàn)代主義對資本邏輯的批判,從根本意義上看,仍然是在資本邏輯內部展開對資本邏輯的批判,沒有實現(xiàn)對資本邏輯的內在超越,其實質是資本邏輯通過后現(xiàn)代主義的形式批判自身,從而進一步延續(xù)了資本邏輯的存在。
總之,為了批判和消解資本邏輯及其催生出的抽象普遍性之統(tǒng)治,自黑格爾的“絕對精神”形而上學體系開始受到質疑以來,人們通過多種方式進行積極應對,形成了批判與消解資本邏輯的不同路向。其中,青年黑格爾派的批判懸停于自我意識,根本沒有接觸到現(xiàn)實世界本身,因而蘊含著批判的浪漫路向;西方馬克思主義主流的批判主要局限于思想理論內部,未能把對資本邏輯的批判置于社會實踐之中,不得不被迫到審美領域尋找支撐力量,因而蘊含著批判的審美路向;后現(xiàn)代主義的批判拘執(zhí)于資本邏輯內部,實質是資本邏輯通過后現(xiàn)代主義方式表現(xiàn)出來的自我批判,是徹底顛倒了的資本邏輯,因而蘊含著批判的虛無路向。與前述三種批判不同,馬克思的批判直接面向社會實踐,徑直前進到了真實的社會現(xiàn)實之中,要求對資本邏輯展開內在的、歷史的實踐批判,并在批判中開辟出了克服資本邏輯對人的抽象統(tǒng)治的現(xiàn)實路徑,因而蘊含著批判的實踐路向。由此觀之,只有遵循馬克思開辟的這一批判資本邏輯的實踐路向,才能在資本邏輯內部對其進行現(xiàn)實的批判,避免或減弱資本主義制度導致的沉重災難,減輕資本對人的抽象統(tǒng)治之嚴重后果,“跨越”資本邏輯的卡夫丁峽谷*指馬克思和恩格斯于19世紀70年代中后期正式提出的“跨越資本主義制度的卡夫丁峽谷”思想。。
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[責任編輯 孔 偉]
Four Ways of Critique of Capital Logic ——On the Realistic Significance of Marx’s Historical Materialism
Yang Zhichen
(School of Marxism Studies, Renmin University of China, Beijing 100872)
capital logic; romanticism;practice; aesthetic; nihilism; leaping over Caudine Forks
Since Hegel, in order to criticize and dispel abstract rule of man by capital logic, people have been coping with it through a variety of ways, and gradually have developed several critical directions. Among them, critique of the Young Hegelians hovered in self consciousness, had no access to the real world itself and hence contained a romantic direction; critique of the mainstream of Western Marxism has mainly been limited to the internal of thought theory, which has not put itself in practice, has been forced to seeking support from aesthetic field, and therefore has contained an aesthetic orientation; critique of Postmodernism sticks to the internal logic of capital, is the logic of capital completely upside down, and hence contains a direction of nihility. Marx’s critique directly faced the social practice, opened up a realistic path to overcome the logic of capital, and hence implicated a practice orientation. Only to follow the practical direction opened up by Marx, can realistic criticism on capital logic be put into practice within capital logic itself, which will help to avoid or weaken the heavy disaster of capitalist system, reduce the serious consequences of capital generated by its abstract rule, and leap over Caudine Forks of capital logic.
楊志臣,中國人民大學馬克思主義學院博士生(北京 100872)。
* 本文系中國人民大學2015年度拔尖創(chuàng)新人才培育資助計劃成果。