陳建翔
如果有人要問(wèn)這樣一個(gè)問(wèn)題:人類(lèi)是通過(guò)什么獲取外界信息并確認(rèn)外部世界和自身存在的?按照一般經(jīng)驗(yàn)的回答,應(yīng)該有三種東西:一是五官感覺(jué),即眼睛的視覺(jué)、耳朵的聽(tīng)覺(jué)、鼻子的嗅覺(jué)、舌頭的味覺(jué)及身體的觸覺(jué),獲取外界信息并確認(rèn)外部世界和自身的存在。二是大腦。大腦通過(guò)思維能夠創(chuàng)造、理解并運(yùn)用知識(shí),獲取外界信息并確認(rèn)外部世界和自身的存在。三是心。心產(chǎn)生欲望,能夠統(tǒng)攝感覺(jué)和思維,共同獲取外界信息并確認(rèn)外部世界和自身的存在。當(dāng)然,在這三者中,“心”是我們最熟悉卻又最模糊、最難以說(shuō)明白的?!靶摹钡淖饔媒?jīng)常被混同于感覺(jué),更多的是混同于大腦思維。
以上三樣?xùn)|西(感官、大腦、心)所產(chǎn)生的認(rèn)知結(jié)果,大抵可以歸結(jié)為“見(jiàn)識(shí)”。在現(xiàn)代人的語(yǔ)義系統(tǒng)中,“見(jiàn)識(shí)”既可以用來(lái)表示感覺(jué)經(jīng)驗(yàn),又可以用來(lái)表示思想和知識(shí)?,F(xiàn)代社會(huì)青睞見(jiàn)識(shí),對(duì)見(jiàn)識(shí)的態(tài)度是多多益善,這就是我們?yōu)槭裁匆υ鲞M(jìn)經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)。我們經(jīng)常說(shuō),“讀萬(wàn)卷書(shū),行萬(wàn)里路”,為什么?就是為了增進(jìn)“見(jiàn)識(shí)”。
但是,如果再問(wèn)“見(jiàn)識(shí)”可以用來(lái)掌握“道”嗎?可以用來(lái)認(rèn)識(shí)世界的真相嗎?我們可能就不敢肯定了,應(yīng)該請(qǐng)教一下圣人。老子和莊子異口同聲地回答:這是不可以的!另外一些“軸心時(shí)代”① 的圣人們,包括佛陀、蘇格拉底、柏拉圖等也持同樣的看法。
老子是不信賴五官感覺(jué)的。他說(shuō):對(duì)于“道”而言,“視之不見(jiàn)名曰夷,聽(tīng)之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一”②。這就是說(shuō),用眼睛看不到,用耳朵聽(tīng)不到,用手也碰不到。這三種感覺(jué)都不行。他又說(shuō):“道之出口,淡乎其無(wú)味,視之不足見(jiàn),聽(tīng)之不足聞?!雹?這里又加了一個(gè)味覺(jué),也是不行的。
老子不僅認(rèn)為五官感覺(jué)不可能認(rèn)識(shí)“道”,而且以為它還是認(rèn)識(shí)“道”的障礙,如果任其自行馳騁,會(huì)使人們?nèi)诵氖幯?,偏離大道。老子說(shuō):“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目。故去彼取此?!雹?什么是“為腹不為目”?根據(jù)老莊研究學(xué)者蔣錫昌的解釋?zhuān)袄献右浴勾硪环N簡(jiǎn)單清凈之生活,以‘目代表一種巧偽多欲,其結(jié)果竟至‘目盲……耳聾……口爽……發(fā)狂……行妨之生活。明乎此,則‘為腹即為無(wú)欲之生活,‘不為目即不為多欲之生活”[1]。在老子看來(lái),是追求“為腹”,還是追求“為目”?這是圣人和百姓的差別?!鞍傩战宰⑵涠浚ト私院⒅??!雹?老百姓貪戀“耳目之聞”“耳目之欲”,圣人則致力于弱化、掩蓋自己的耳目,變得像孩子那樣淳樸。
閉目塞聽(tīng),不僅僅是為了遠(yuǎn)離世塵誘惑,更重要的是,非如此不能有真知!在《道德經(jīng)》第五十二章中,老子說(shuō):“塞其兌,閉其門(mén),終身不勤;開(kāi)其兌,濟(jì)其事,終身不救?!蓖瑯拥脑捰忠?jiàn)于第五十六章:“塞其兌,閉其門(mén),挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。是謂玄同?!笔裁唇小叭鋬?,閉其門(mén)”?“兌”,就是眼、耳、鼻、舌、身這五官;“門(mén)”,就是人體與外界連通的門(mén)徑。老子說(shuō),把眼、耳、鼻、舌、身這些與外界接通的五官門(mén)徑封堵住,就能終身遠(yuǎn)離不必要的塵勞,得享清福;反之,就無(wú)法得救。
五官感覺(jué)不行,那么思維所產(chǎn)生的知識(shí)(心識(shí))又如何?老子說(shuō),那也是不行的!他說(shuō):“道”這個(gè)東西“微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容”④。既然“道”“深不可識(shí)”,就不能通過(guò)思維(心識(shí))來(lái)追求,所以老子說(shuō):“圣人無(wú)常心,以百姓心為心?!薄笆ト嗽谔煜拢ㄑ?為天下渾其心?!雹?“歙歙焉”的意思是,收斂主觀認(rèn)知、意志;“渾其心”的意思是,讓人心歸于淳樸。為此,老子又說(shuō):“是以圣人欲不欲,不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過(guò)?!雹?眾人所欲,圣人不欲;眾人所學(xué),圣人不學(xué),原因在于,眾人之欲,眾人之學(xué),無(wú)法到達(dá)“道”的境界。
老子用簡(jiǎn)潔精粹的語(yǔ)言所闡明的道理,在莊子的筆下,變成一個(gè)個(gè)生動(dòng)有趣的寓言表現(xiàn)出來(lái)。莊子講過(guò)一個(gè)“渾沌”的故事:“南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于混沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德,曰:‘人皆有七竅以視聽(tīng)食息,此獨(dú)無(wú)有,嘗試鑿之。日鑿一竅,七日而渾沌死?!盵2]他說(shuō)南海、北海各有一個(gè)帝,分別叫“儵”和“忽”。他們倆經(jīng)常在中央之地碰面。中央之地的帝王叫“渾沌”。渾沌是一個(gè)大肉球,七竅都沒(méi)開(kāi),很善良,待儵和忽特別好,每次都熱情款待。儵和忽想報(bào)答渾沌,二人商量說(shuō),世間人皆有七竅,可以看呀,聽(tīng)呀,聞呀,嘗呀,享受人間各種樂(lè)趣,而渾沌這個(gè)大肉球什么都沒(méi)有,咱倆為了讓他快樂(lè),每天給他鑿開(kāi)一竅吧。結(jié)果七日之后,渾沌的七竅倒是鑿開(kāi)了,但卻死了!日本諾貝爾獎(jiǎng)得主湯川秀樹(shù)說(shuō),他獲獎(jiǎng)的靈感得益于莊子“儵與忽相與遇于渾沌之地”的啟發(fā)。
另一個(gè)故事叫“象罔得珠”?!包S帝游乎赤水之北,登乎昆侖之丘而南望。還歸,遺其玄珠。使知索之而不得,使離朱索之而不得,使吃詬索之而不得也。乃使象罔,象罔得之。黃帝曰:‘異哉,象罔乃可以得之乎?”[3]這個(gè)故事中講到的“玄珠”,是“道”的比喻?!爸薄半x朱”“吃詬”“象罔”是4個(gè)虛擬的人物形象,表示4種不同的求“道”方式?!爸?,是長(zhǎng)于思慮的智者;“離朱”,是視覺(jué)發(fā)達(dá)、明察秋毫的人;“吃詬”,是極其聰明而善于言辯的人;“象罔”呢?象罔的本意是“無(wú)有之間”(呂惠卿“象則非無(wú),罔則非有”),是一個(gè)既不擅長(zhǎng)思慮,沒(méi)有良好視力,也不會(huì)言辯的人,是一個(gè)若有若無(wú)的人。結(jié)果,長(zhǎng)于思慮的智者,視力發(fā)達(dá)的人,能言善辯的人,都空手而歸,唯獨(dú)看起來(lái)昏昧不清甚至比較傻的象罔得道了!
為什么人的感覺(jué)、思維、語(yǔ)言不能得道呢?現(xiàn)代人是相信科學(xué)的?,F(xiàn)代科學(xué)從人作為認(rèn)識(shí)的主體和人的認(rèn)識(shí)對(duì)象兩個(gè)方面進(jìn)行探索,得到許多有價(jià)值的發(fā)現(xiàn),這些發(fā)現(xiàn)歸結(jié)起來(lái)是:認(rèn)識(shí)主體和認(rèn)識(shí)對(duì)象具有天然的不完備性和欺騙性。
先從主體的認(rèn)識(shí)能力做一個(gè)考察。進(jìn)入人類(lèi)大腦的信息,75%來(lái)自視覺(jué),那我們就來(lái)考察一下人類(lèi)的視覺(jué)(“看”)是如何產(chǎn)生的?所謂“看”,是物體表面反射的光線(光信號(hào))到達(dá)眼睛,通過(guò)眼睛的折光系統(tǒng)成像于視網(wǎng)膜,在這里,眼睛進(jìn)行一次光電轉(zhuǎn)換—光信號(hào)變成電子信號(hào)。然后,電子信號(hào)經(jīng)由視神經(jīng)傳送到大腦后部的視覺(jué)中心(大腦皮層的視覺(jué)區(qū)),由視覺(jué)中心進(jìn)行信息的加工處理。視覺(jué)的真正秘密,其實(shí)發(fā)生在大腦的這一特定區(qū)域。這是說(shuō),我們?cè)谏钪锌吹降男涡紊娜f(wàn)千事物,實(shí)際上是在這塊極其狹小(只有區(qū)區(qū)幾立方厘米)而黑暗的地方被處理和“創(chuàng)造”出來(lái)的。所以,當(dāng)我們說(shuō)“看到”的時(shí)候,其實(shí)是光線到達(dá)眼睛后被轉(zhuǎn)譯為電子信號(hào)在大腦中形成的結(jié)果。我們所“看到”的,其實(shí)只是大腦中的電子信號(hào)。
過(guò)去,我們一直被這樣教育:大腦里的圖像是外在事物的真實(shí)反映。但其實(shí),大腦與外界的光是隔絕的,大腦黑黝黝的內(nèi)部,從來(lái)沒(méi)有跟光有過(guò)任何直接接觸;人類(lèi)大腦終其一生,從未跟外界事物的本然存在打過(guò)交道,只是跟眼睛轉(zhuǎn)換過(guò)來(lái)的電子復(fù)制版本打得火熱。這種情況不僅存在于視覺(jué),也存在于我們的其他感覺(jué):聽(tīng)覺(jué)、嗅覺(jué)、味覺(jué)和觸摸覺(jué)。
通過(guò)這些基本事實(shí),我們不得不得出一個(gè)與經(jīng)驗(yàn)相悖的結(jié)論:一切通過(guò)我們的感官被感知的物質(zhì)—小至恒河沙,大至須彌山—只是存在于大腦中的電子信號(hào)而已。這就是人類(lèi)感官的驚人的局限性和欺騙性!
我們?cè)賮?lái)從“看”的對(duì)象(“所看”)來(lái)考察一下。一切物體,因?yàn)槟軌蚍瓷淇梢?jiàn)光,成為人類(lèi)“看”的對(duì)象。然而,“可見(jiàn)光”是什么?其實(shí),它是一個(gè)很主觀的概念,是“遷就”人類(lèi)視覺(jué)閾而產(chǎn)生的概念。光的本質(zhì)是一種電磁輻射,眼睛能夠看到的可見(jiàn)光,實(shí)際上不過(guò)是整個(gè)電磁波中非常狹窄的一小段區(qū)域。我們知道,彩虹有七種主要顏色,即所謂赤橙黃綠青藍(lán)紫,這七種顏色由于不同的電磁波輻射波長(zhǎng)得以呈現(xiàn)給我們。但在此之外,更短、更長(zhǎng)的電磁波輻射波長(zhǎng),我們就看不到了。也就是說(shuō),電磁波輻射不是“可見(jiàn)光”。例如,位于彩虹一個(gè)邊緣的紅色光對(duì)應(yīng)的是波長(zhǎng)在620~750nm的電磁波輻射,位于彩虹另一個(gè)邊緣的紫色光對(duì)應(yīng)的是波長(zhǎng)在380~450nm的電磁波輻射,但在這些具體可見(jiàn)的顏色外,存在多得多的電磁輻射。例如,波長(zhǎng)比紅光更長(zhǎng)的光被稱(chēng)作紅外光,波長(zhǎng)比紫色光更短的光被稱(chēng)為紫外光,波長(zhǎng)比紅外光更長(zhǎng)或是比紫外光更短的電磁波,包括無(wú)線電波和微波,我們就看不到了。人類(lèi)視覺(jué)所能看見(jiàn)的,只是大自然存在的特定部分,即使是這個(gè)特定部分,我們得到的也不是完備和真實(shí)的原貌。
所以,莊子說(shuō):“知者之所不知,猶睨也。”[4]“睨”,即斜視。在“道”的認(rèn)識(shí)方面,人類(lèi)作為“知者”,本質(zhì)上是“睨者”,存在根本上的局限性,必定有所不知,甚至必定有所歪曲。
對(duì)于人的普通見(jiàn)識(shí)所具有的內(nèi)在局限性,佛陀在兩千多年前一針見(jiàn)血地說(shuō):“見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)見(jiàn)非是見(jiàn),見(jiàn)猶離見(jiàn)見(jiàn)不能及?!雹?這么多的“見(jiàn)”,只說(shuō)了兩個(gè)東西:第一個(gè)是“能見(jiàn)之體”,即我們本然具足的自性智慧;第二個(gè)是“能見(jiàn)之用”,這是第一個(gè)見(jiàn)即能見(jiàn)之體的啟用,表現(xiàn)為能見(jiàn)和所見(jiàn)。佛陀的意思是說(shuō),我們的自性智慧作為能見(jiàn)之體,有無(wú)限的能見(jiàn)妙用,但這種種能見(jiàn)之用不等于能見(jiàn)之體;這個(gè)能見(jiàn)之用與能見(jiàn)之體有著根本上的差距,如果我們執(zhí)著于它,就會(huì)認(rèn)假為真,不可能到達(dá)自性智慧。
怎么辦呢?我們有什么更好的選擇嗎?究竟拿什么才能掌握“道”呢?凡夫之見(jiàn)是不行的,那什么行?一個(gè)“見(jiàn)”不行,咱們加倍,來(lái)兩個(gè)“見(jiàn)”,怎么樣??jī)蓚€(gè)“見(jiàn)”不是“再見(jiàn)”,而是“又見(jiàn)”,就是“觀”。
老子在《道德經(jīng)》第一章中就講:對(duì)于“道”這個(gè)無(wú)有疊加態(tài),一般的見(jiàn)識(shí)是根本達(dá)不到的,要用“觀”:“故常無(wú),欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼?!痹诘谑轮校献佑终f(shuō):“萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明?!边@里,老子提出一個(gè)“觀復(fù)論”,是蕓蕓萬(wàn)物循環(huán)往復(fù)、復(fù)命歸根的宇宙觀。觀復(fù)論不是泛泛之論,而是“常論”,涉及常道的根本看法。
那么,“觀”是什么?“觀”與一般的“見(jiàn)”有什么區(qū)別?“觀”這個(gè)東西,說(shuō)起來(lái)有點(diǎn)兒玄妙。老子講到“觀”的時(shí)候說(shuō):“致虛極,守靜篤?!边@六個(gè)字,是對(duì)“觀”的最好說(shuō)明。對(duì)此,陳鼓應(yīng)解釋說(shuō):“心境原本是空明寧?kù)o的狀態(tài),只因私欲的活動(dòng)與外界的擾動(dòng),而使得心靈蔽塞不安,所以必須時(shí)時(shí)做‘致虛‘守靜的功夫,以恢復(fù)心靈的清明?!?,形容心靈空明的境況,喻不帶成見(jiàn)?!盵5]張岱年說(shuō):“‘觀要照事物的本來(lái)面貌,不要受情感欲望的影響,所以說(shuō),‘致虛極,守靜篤。這就是說(shuō),必須保持內(nèi)心的安靜,才能認(rèn)識(shí)事物的真相。”[6]解釋得更清楚的是高明,他說(shuō):“‘虛者無(wú)欲,‘靜者無(wú)為,此乃道家最基本的修養(yǎng)?!畼O與‘篤是指心靈修煉之最高狀態(tài),即所謂極度和頂點(diǎn)?!盵7]并引用蘇轍的話來(lái)進(jìn)一步闡釋極與篤:“致虛不極,則‘有未亡也;守靜不篤,則‘動(dòng)未亡也。丘山雖去,而微塵未盡,未為‘極與‘篤也。蓋致虛存虛,猶未離有;守靜存靜,猶陷于動(dòng);而況其他乎!不極不篤,而責(zé)虛靜之用,難已。虛極靜篤,以觀萬(wàn)物之變,然后不為變之所亂,知凡作之未有不復(fù)也?!盵8]
這就是說(shuō),“觀”與“見(jiàn)”根本的不同在于:前者是沒(méi)有污染的,清靜到極高的程度,能夠看到事物的真相,而這是后者達(dá)不到的。結(jié)合前面的分析,“觀”可以說(shuō)是無(wú)染的“能見(jiàn)”,是自性智慧“能見(jiàn)之體”所照;“見(jiàn)”則是有染的“能見(jiàn)”,雖出自能見(jiàn)之體,但所照皆非真相。我們一說(shuō)“見(jiàn)”,有功利目的和欲望,想得到什么,獲取什么,想什么“認(rèn)識(shí)世界、改造世界”之類(lèi),就使“見(jiàn)”而有“睨”,成為偏見(jiàn),不能看到事物的真相。因此,“觀”是“又見(jiàn)”“見(jiàn)中之見(jiàn)”,也可以說(shuō)是“赤子見(jiàn)”“純見(jiàn)”“真見(jiàn)”,是在一般的“見(jiàn)”完全安靜下來(lái)變得很純很清以致無(wú)欲無(wú)為之后發(fā)生的那個(gè)“見(jiàn)”。
在佛學(xué)中,有一種禪修的法門(mén),叫作“止觀雙運(yùn)”,可以與老子的虛靜之說(shuō)互為印證。止觀分為兩個(gè)部分,一個(gè)是止,一個(gè)是觀。所謂“止”,是練習(xí)制心一處乃得定,而“觀”,是得定之后,于定中自然起觀。《心經(jīng)》一開(kāi)始說(shuō)的“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”,就是“觀”;《金剛經(jīng)》中說(shuō)的“凡所有相,皆是虛妄。若見(jiàn)諸相非相,則見(jiàn)如來(lái)”及“一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀”等,講的都是“觀”。
可見(jiàn),“觀”與“見(jiàn)”性質(zhì)不同,“觀”是無(wú)為法,“見(jiàn)”屬有為法;“見(jiàn)”得到的是“識(shí)”(見(jiàn)識(shí)、知識(shí)),“觀”得到的是“智”(智慧)。按照佛學(xué)唯識(shí)宗的說(shuō)法,“識(shí)”是“有漏”的,有根本缺陷,不能獲得真相;“智”是“無(wú)漏”的,能夠獲得真相。所以,結(jié)論是:要“轉(zhuǎn)識(shí)成智”。
因?yàn)閮羧居袆e,性質(zhì)不同,二者學(xué)習(xí)、修持的道路也不一樣。老子說(shuō):“為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無(wú)為,無(wú)為而無(wú)不為?!雹?又說(shuō):“不出戶,知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少?!雹?這乍聽(tīng)起來(lái)與常識(shí)矛盾,似乎難以理解。其實(shí),只要聯(lián)系我們對(duì)“見(jiàn)”與“觀”的分析,就容易理解了?!耙?jiàn)”是“為學(xué)”,當(dāng)然多多益善;“觀”是“為道”,自是損之又損。不出戶,不窺牖,可能缺少見(jiàn)識(shí),反而可能具有更多的觀智,更容易把握“道”。
這里,順便提一下:現(xiàn)代人接受的教育,基本上是“知識(shí)教育”,這種教育的趣向是多多益善,有欲有為,所以我們一刻不停地用經(jīng)驗(yàn)、知識(shí)和能力填滿大腦,武裝自己,結(jié)果呢?智慧之源被堵塞,我們?cè)絹?lái)越成為知識(shí)的搬運(yùn)工和奴仆。我們不知道,人生還有一種更重要、更偉大的教育,是“道的教育”,或者叫“智慧的教育”(這個(gè)智慧,不是我們一般說(shuō)的“智慧”;一般說(shuō)的“智慧”即是“見(jiàn)識(shí)”),這種教育的特點(diǎn)是損之又損,無(wú)欲無(wú)為?!盁o(wú)為”了又怎樣?無(wú)不為,融合于道,與萬(wàn)物相擁而舞以致地久天長(zhǎng)!
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(作者系北京師范大學(xué)教育學(xué)部教授,教育學(xué)博士,家庭教育研究中心主任)
(責(zé)任編輯:孫建輝)