《詩經(jīng)?鄭風(fēng)?子衿》本義談

熊燦

摘要：《詩經(jīng)》作為我國第一部詩歌總集，自誕生以來就受到了歷朝歷代學(xué)者的關(guān)注。但因為《詩經(jīng)》當(dāng)中所集的詩歌很多並沒有明確的來源，也沒有相對清楚的背景資訊，所以在對詩歌的理解上就產(chǎn)生了一些偏差，而這些偏差所造成的思想碰撞至今也沒有結(jié)束。如《詩經(jīng)·鄭風(fēng)》這一部分的主題考察，一代理學(xué)大師的朱熹就與傅統(tǒng)經(jīng)學(xué)的意見大相徑庭。

關(guān)鍵字：子衿；本義；解讀

一、經(jīng)解《子衿》

而本文所談的《子衿》一篇正是朱熹所言的“淫奔之詩”。據(jù)《詩集傅》，朱熹指出《子衿》一篇“此亦淫奔之詩”。參考朱熹其他詩篇的“淫奔”論述，如《靜女》之“淫奔期會”，《丘中有麻》之“婦人望其所與私者不來，故疑丘中有麻之處，複有與之私而留之者”，可知前文幾個“淫奔”均指代男女不合禮法的茍且行為。

但在經(jīng)學(xué)的思維之下，《子衿》卻是學(xué)子之詩，而且魯齊韓對此並無異議（據(jù)王先謙《詩三家義集疏》注“三家無異義”）。《序》認為：“《子衿》，刺學(xué)校廢也。亂世則學(xué)校不修焉?！逼溽?，東漢《鄭箋》、唐《孔疏》、與《毛傅》，在美刺的傅統(tǒng)之下一脈相承，延續(xù)這種闡釋方法。

據(jù)《鄭箋》“青青子衿，悠悠我心”之下的箋注，“學(xué)子而俱在學(xué)校之中，已留彼去，故隨而思之耳”。由此可知，《鄭箋》認為《子衿》寫的是學(xué)子相思，非朱熹所言男女淫奔之意。進一步，《孔疏》把《子衿》的歷史背景描繪出來，“鄭國衰亂不修校，學(xué)者分散，或去或留，故陳其留者恨責(zé)之辭以刺學(xué)校之廢也。經(jīng)三章皆陳留者責(zé)去者之辭也”?？梢姡?jīng)學(xué)認為《子衿》作者有感于鄭國政治衰微、學(xué)校荒廢，借學(xué)子思念棄學(xué)同窗之情，表達對輟學(xué)行為的不滿，同時，隱含著對世事、治學(xué)的批評。

《毛詩注疏》（卷七）提及：“正義曰襄三十一年左雲(yún)鄭人游於鄉(xiāng)校，然明謂子產(chǎn)毀鄉(xiāng)校。是鄭國謂學(xué)為校，校是學(xué)之別名，故序連言之又稱其名校之意。言於其中可以校正道藝，故稱校也。此序非鄭人言之箋見左有鄭人稱校之言，故引以為證耳，非謂鄭國獨稱校也。漢書公孫奏雲(yún)三代之道鄉(xiāng)里有教，夏曰校殷曰庠周曰序。是古亦名學(xué)為校也。禮人君、立大學(xué)小學(xué)、言學(xué)校廢者，謂鄭國之人廢於學(xué)問耳，非謂廢毀學(xué)宮也”。這裏提到《子衿》之旨與《序》又有些許不同。它認為《子衿》刺鄭國之人荒廢學(xué)問，棄學(xué)之人終日悠遊。

同時對“嗣音”、“縱我不往，子寧不來”的解釋又有所不同。一說責(zé)備對方怎麼不去繼續(xù)學(xué)習(xí)（師徒關(guān)係），一說責(zé)備對方將自己忘懷（同門關(guān)係）。但不論是師徒還是同門，其憂愁憂思的勁道也太足了，而且指責(zé)對方的態(tài)度頗現(xiàn)陰柔。勸人為學(xué)也算導(dǎo)人向善，措辭理應(yīng)莊重嚴肅。

而究其章句注疏，把《子衿》解釋為學(xué)子之詩是有問題的。在經(jīng)學(xué)家看來，《詩》簡而言之就是“思無邪”，其表現(xiàn)就是思想純正。所以他們們認為“青衿，青領(lǐng)也。學(xué)子之所服（《毛傅》）”，但穿青領(lǐng)之人並非一定就是學(xué)子。青雖是古代傅統(tǒng)服飾色彩中的正色，是禮服之色，但並非學(xué)子都出身高貴。而《毛詩注疏》又雲(yún)“正義曰釋器雲(yún)衣眥謂之。李廵曰衣眥衣領(lǐng)之襟。孫炎曰襟交領(lǐng)也。衿與襟音義同。衿是領(lǐng)之別名，故雲(yún)青衿，青領(lǐng)也。衿領(lǐng)一物，色雖一青而重言青青者。古人之復(fù)言也。下言青青子佩，正謂青組綬耳。都人士狐裘黃，黃謂裘色黃耳，非有二事而重文也。箋雲(yún)，父母在衣純以青。是由所思之人父母在，故言青衿。若無父母，則素衿深衣。雲(yún)具父母衣純以青，孤子衣純以素?！苯M綬雖是先秦冕服，作祭祀之用，但俱是諸侯公卿才能配飾，區(qū)區(qū)學(xué)子應(yīng)不能做此打扮。同時，穿青襟、配玉只是個人打扮，如何與父母在不在扯上關(guān)係。

二、詩解《子衿》

在朱熹看來，“思無邪”並非指《詩》思想純正，而是《詩》使“思”無邪。他認為整部《詩經(jīng)》有善有惡，善的內(nèi)容能感化人，而惡的內(nèi)容能懲罰人。故其《詩集傳綱領(lǐng)》說“凡《詩》之言善者，可以感人之善心；惡者，可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸於使人得其性情之正而已。然其言委婉，且或各因一事而發(fā)，求其直指全體而言，則未有若‘思無邪之切者。故夫子言《詩》三百篇，而惟此一言足以盡其義”①。

又且朱熹解詩不同于一般經(jīng)學(xué)家，他講究以“詩”解《詩》，不再一味遷就美刺，極力回歸到《詩》本義上。不斷“吟哦”以體會其中微妙的情感，同時又以義理闡發(fā)。

集成朱熹詩學(xué)大成的《詩集傅》（《詩集傅》，宋.朱熹，《朱子全書》本，上海：上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年。）以前所未有的姿態(tài)揚棄了《詩序》的一些內(nèi)容，如《國風(fēng)》中的《草蟲》、《柏舟》、《靜女》、《將仲子》、《狡童》、《子衿》等等。朱熹有言：“《鄭》、《衛(wèi)》之樂，皆為淫聲。然以《詩經(jīng)》考之，《衛(wèi)詩》三十有九，而‘淫奔之詩才四之一?！多嵲姟范幸?，而‘淫奔之詩已不翅七之五?！缎l(wèi)》猶為男女相悅之詞，而《鄭》皆為女惑男之語。衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意，而鄭人幾於蕩然無複羞愧悔悟之萌。是以鄭聲之淫，有甚于衛(wèi)矣?！?/p>

所以，關(guān)於《子衿》一篇的思念物件就產(chǎn)生了不一樣的解釋。朱熹認為，“青青，純綠之色。具父母，衣純以青。子，男子也”。用現(xiàn)代漢語來說就是，穿著青領(lǐng)的那個男子。

同時，在“縱我不往，子寧不嗣音”、“縱我不往，子寧不來”、“挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮”的解釋上，其早期詩學(xué)作品《詩集解》傅疏在“挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮”章寫到：“挑，輕儇跳躍之貌，答，放恣也”②。在這裏，他將傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)關(guān)於“音”為詩樂的解釋摒棄掉，把“音”解釋為音訊，並為詞語佻巧，不附禮義。

據(jù)《詩序辯說》：“其辭意儇薄，施之學(xué)校，尤不相也”③。“儇薄”乃是輕佻媚好，朱熹認為《子衿》一篇的辭意並不莊重，與學(xué)校氣象不甚相符。

關(guān)於朱熹認定《子衿》一篇乃“淫奔之詩”的判斷仍然存在問題，清人方玉潤就《白鹿洞賦》發(fā)難，“迨至《白鹿洞賦》又雲(yún)‘廣青衿之疑問，仍用《序》說，是是非之心終難昧矣”（《詩經(jīng)原始》卷五）。毫無疑問，此處“青衿”應(yīng)是指代學(xué)子，而非一般年輕人。但據(jù)考，《白鹿洞賦》作於淳熙六年（1179），而《詩集傅》則改定於淳熙十年（1184），同時朱熹本身也經(jīng)歷了一個主《序》到廢《序》的過程。這也就不難解釋朱熹在《白鹿洞賦》會有用《序》說的行為，而且從淳熙十五年（1188）朱熹對弟子所言“《子衿》只是淫奔詩，豈是學(xué)校中氣象”，更可見朱熹應(yīng)是視《子衿》為淫詩。endprint

細看下來，朱熹視《子衿》為淫詩，實為其體會出了略帶哀怨的憂愁與情思。這種辭意使他立馬聯(lián)繫到了男女之間的情感糾葛。女子得不到男子的音訊，又不便主動出擊，一想到男子在城在闕地悠遊，心裏面就如不見三月的想念。但單憑辭意並不足以證明《子衿》乃是淫奔之詩。

《讀詩質(zhì)疑》也認為“虞悖按，朱注以此為淫奔之詩。詩序辨又雲(yún)此詩輕佻狎呢非思賢之意，下篇子衿亦辭氣儇薄。竊意輕佻儇薄鄭聲則然，而非其所以聲也。離騷之言美人言公子言蹇修，亦可目之為儇薄，亦豈其男女相贈答耶。說詩而以辭害志，則屈原宋玉之賦皆淫邪之作矣。愚之于朱子不敢以茍同者如此”。

奇怪的是，我們比較兩首有類似的辭意的詩，朱熹卻解出不同的主旨。

《將仲子》：

將仲子兮，無逾我裏，無折我樹杞。豈敢愛之？畏我父母。仲可懷也，父母之言亦可畏也。

將仲子兮，無逾我牆，無折我樹桑。豈敢愛之？畏我諸兄。仲可懷也，諸兄之言亦可畏也。

將仲子兮，無逾我園，無折我樹檀。豈敢愛之？畏人之多言。仲可懷也，人之多言亦可畏也。

《野有死麕》：

野有死麕，白茅包之。有女懷春，起士誘之。

林有樸梀欠，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。

舒而脫脫兮，無感我?guī)溬?，無使尨也吠。

朱熹認為後者“南國被文王之化，女子有貞潔自守，不為強暴所汙者，故詩人因所見以興其事而美之”，而前則是“淫奔之詩”。這兩首詩都是男子引誘女子，細品下來，《將仲子》中的女主人公還心有畏懼而《野有死麕》則隱然默許。究朱熹如此解《詩》，也許因為《鄭風(fēng)》與鄭聲有關(guān)。鄭聲繁促，又是新聲，還被認為是亡國之音?！对娊?jīng)劄記》指出“詩言此二國之詩出於桑濮溱洧間者，其聲淫靡，非謂鄭衛(wèi)之詩其聲盡淫也。但其國好而習(xí)之成俗耳，其聲調(diào)最是惑人”。所以，在這種背景之下，朱熹也不免將兩種類似的辭意作不同解釋。由此亦可知，朱熹在以詩解《詩》的指導(dǎo)下，也拋不下一些成見。

三、《子衿》平議

如前文所述，不論是經(jīng)解還是朱熹的詩解都存在或多或少的問題，但值得肯定朱熹以詩解《詩》的方法。既然《詩經(jīng)》的產(chǎn)生時間已經(jīng)相當(dāng)久遠，而且相關(guān)的歷史背景與創(chuàng)作者資訊也未能保全，就只能從文本本身去探討其主旨。

故本詩主旨的界定當(dāng)圍繞在其淡淡的情思與憂愁。以情思與憂愁去界定思念的物件，則兩者“師友”、“朋友”的關(guān)係就顯得不符，只能是男女關(guān)係。而只有男女關(guān)係才足以將“我心”、“我思”的憂愁情思闡釋充分，同時這種低吟、舒緩的節(jié)奏與抒情也與治學(xué)教化全不相符。“子寧不嗣音”、“子寧不來”全似女子哀怨纏綿、愛極而泣之語。

到了今天，若還執(zhí)著于“鄭聲淫”便落入囿於詩教。且鄭國本有“令會男女”與“臨水祓禊”的傅統(tǒng)，民風(fēng)開放，不拘禮教?！疤糍膺_兮，在城闕兮”更可理解為對以前兩人歡會情景的想像。“佻”、“達”雖然媚好，若用於男女幽會、打情罵俏之時，卻也顯得質(zhì)樸可愛，切不可以“淫”語之。如此，不如扒去《詩經(jīng)》的光環(huán)，將其歸於戀歌之流。

[注釋]

①（宋）.朱熹《詩集傅》[M]《朱子全書》本，頁347

②（宋）朱熹，束景南輯.《詩集解》[M]《朱子全書》本，頁196

③（宋）.朱熹《詩集傅》[M]《朱子全書》本，頁372

[參考文獻]

[1]《十三經(jīng)注疏》整理委員會整理.毛詩正義[M].北京：北京大學(xué)出版社，1999.

[2]（宋）朱熹，束景南輯.《詩集解》[M]《朱子全書》本，上海：上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年.

[3]（宋）.朱熹《詩集傅》[M]《朱子全書》本，上海：上海古籍出版社、安徽教育出版社，2002年.

[4]（清）永瑢紀昀等編纂.文淵閣四庫全書影印本[M].上海：上海古籍出版社，2003.endprint