朝鮮朝與明朝黨爭特征之比較

蒲笑微

（延邊大學(xué) 人文社會科學(xué)學(xué)院，吉林 延吉 133002）

東亞歷史上的朝鮮王朝與明朝都存在著朋黨政治，它們或激烈或緩和，貫穿于君主政治的始終。朝鮮黨爭是以宣祖時期東西人分黨為開始，一直持續(xù)到英宗的蕩平政治為止。明朝黨爭在初期即已初露端倪，于嘉靖初年激化并蔚然成風(fēng)，黨爭一直持續(xù)到明朝滅亡。朝鮮王朝的黨爭是士林派的朱子學(xué)者在理念上存在差異，與政治斗爭相結(jié)合而產(chǎn)生朋黨競爭，各黨派輪番登場，對國家產(chǎn)生了不同的影響。而明朝黨爭是中國封建社會黨爭最激烈的時期，特別是萬歷年間黨爭最為激烈和復(fù)雜，其表現(xiàn)出來的是閣權(quán)相爭、東林與閹黨紛爭等。本文從國家政治生活、黨爭成員組成以及黨爭中的學(xué)術(shù)傾向三個方面對朝鮮王朝與明朝黨爭的特征進行比較，以此來了解朝鮮黨爭的特殊性。

一、國家政治局面之比較

黨爭是國家政治生活的一種特殊表現(xiàn)形式，國家政治局面是黨爭背景中的核心要素。朝鮮與明朝黨爭在不同的國家政治局面中有所區(qū)別。

（一）在朝和在野的士林公論之爭

朝鮮王朝政治的典型特征之一就是重視公論。朝鮮王朝關(guān)于公論的政治性內(nèi)容，朱子學(xué)者李珥（1536－1584年）對此有典型的闡述，李珥認(rèn)為“一國之人，以為當(dāng)然者，謂之公論”，［1］他用朱熹“天下之所同是者”的“國是”①“國是”是指一個國家的人們能主動一致地認(rèn)為“是”的意思。概念來闡述“公論”就是“人心之所同然者”，與朱熹把天理和人欲對立的兩分法相反，李珥的“然”更多的是提供給士大夫協(xié)商的余地。同時，李珥還稱“公論行則國是定，而治化從而美矣”，［1］因此，我們可以認(rèn)為公論就是對作為國家存在理由的“國是”問題提供商議的空間。朝鮮王朝從伊始至末期專制政治時代，幾乎所有的國王和士大夫都使用過公論一詞，《端宗實錄》記載“公論之所在，則天心之所在”，［1］《成宗實錄》也有“古之維持國體者，公論也”［2］的記錄，公論概念獲得王權(quán)的公開承認(rèn)意味著士大夫的政治地位在朝鮮王朝達到了前所未有的高度。

同時，國王也被稱為“公論之主”，皇帝基本業(yè)務(wù)之一就是每日在經(jīng)筵上聽接儒士講論，采用公論的形式來判斷支持特定政策或措施與否。李珥認(rèn)為“國王之急務(wù)以明‘理’為先”，強調(diào)“理”是普遍的標(biāo)準(zhǔn)，這一標(biāo)準(zhǔn)在國家中的實際體現(xiàn)就是“綱紀(jì)”，“綱紀(jì)”是國家的命脈。而支撐“綱紀(jì)”成為社會規(guī)范的是“公論”，這種公論不是由權(quán)力決定的，而是由承擔(dān)性理學(xué)研究的士林派提出的。因此，士林被視為公論的主體。按照李珥的觀點“夫心慕古道，身裝飭儒行，口談法言，以持公論者，謂之士林”，［4］而且“士林在朝廷，施之事業(yè)，則國治，士林不在朝廷，付之空言，則國亂”。［4］在現(xiàn)實中，公論需要由能夠體現(xiàn)公共精神的士林精英來代表，要與國法、國體相維相制。但是，在士大夫思想和觀點日益分歧的朝鮮中期，士大夫在實踐公論的過程中往往導(dǎo)致更加尖銳的對立，國王選取與自身政治傾向相同的一派進行議論，對其他派別進行打擊。

朝鮮王朝為了實現(xiàn)公論政治的理想，對通過的公論加以制度化。朝鮮于定宗二年（公元1399年）設(shè)議政府統(tǒng)領(lǐng)三司（弘文館、司憲府、司諫府），司憲部和司諫院為檢察諫議機構(gòu)，是皇帝的耳目和進行公論的地方，也是公論的核心機關(guān)，有時根據(jù)具體情況還會抵制皇帝的意愿，甚至被期待為寧可砸碎朝廷的欄桿也要對天下的得失、民生的理解、社稷的大計敢于直言的機關(guān)。［5］同時，經(jīng)國大典為公論政治提供了法律上的保障，其中規(guī)定了議政府要討論決定國家大事，要總百官、平庶政、理陰陽、經(jīng)邦國。也就是說，無論是在行政機構(gòu)還是在法律上，士林派都把公論作為衡量決策是否正當(dāng)?shù)闹匾笜?biāo)。

后來，隨著朱子學(xué)政治理念和“君臣共治”的價值觀的確立，公論領(lǐng)域擴大到了在野的士林層。公論政治也可以通過館學(xué)、地方儒生的卷堂或上書等在野言論來形成。地方儒生甚至可以通過聯(lián)名上書或批判特定議案的方式來表現(xiàn)公論。朝鮮王朝的國家政治運行機制逐漸向重視“公論”的方向發(fā)展，使得在野士林獲得了通過言路和“上疏”來參與政治的機會，最終形成當(dāng)朝的官僚和在野的儒生共治的“兩班政治”，即在朝和在野的公論共同成為左右國家政治的輿論力量。公論現(xiàn)象不可避免地導(dǎo)致議論者紛紜，至宣祖時代朋黨正式發(fā)展起來，“朋黨形成公論，幫助國王治理好天下”［5］成為朋黨的政治理念，從朝廷到地方的公論便結(jié)合朋黨的各種勢力開始了政治斗爭。

（二）朝廷層面的皇權(quán)、閣權(quán)和宦權(quán)之爭

明代政治的一個重大的特色在于專制主義皇權(quán)和中央集權(quán)的進一步強化，為此，明太祖對政治體制進行了改革，其中最具特色的就是洪武十三年（公元1380年）太祖罷丞相不設(shè)。取消宰相制后，需要皇帝總攬一切政事，這不僅加劇了皇帝的負擔(dān)，而且也降低了處理政務(wù)的效率。對此，明太祖先后設(shè)四輔官、殿閣大學(xué)士以探索新的輔政模式。太祖之后的皇帝逐漸認(rèn)識到建立一個固定的輔政機構(gòu)對于行使皇權(quán)的重要性，于是，永樂時期內(nèi)閣出現(xiàn)。但是內(nèi)閣并不是唯一的協(xié)助皇帝施行決策的機關(guān)，與之并行的還有由宦官組成的司禮監(jiān)。內(nèi)閣和司禮監(jiān)是皇帝消息的主要來源，共同成為以皇權(quán)為中心的最高決策機構(gòu)。內(nèi)閣行使決策權(quán)力的方式是代皇帝批答朝臣奏章，即先將擬定之辭書寫于票簽，附本進呈皇帝裁決，這種方式稱之為“票擬”。宣德年間，“票擬”正式出現(xiàn)，之后也逐漸成為內(nèi)閣的專職，除閣臣外，他人不得干預(yù)?！捌睌M”是閣臣先與皇帝共同討論，作出決定后再草擬成文字，多數(shù)情況下是內(nèi)閣先擬好批答文字，連同原奏章一起送給皇帝審閱，由皇帝決定采納或者摒棄。司禮監(jiān)發(fā)揮作用的方式是批紅，即按照皇帝的批準(zhǔn)來代替皇帝書寫對奏章的批示?；鹿僭诨实矍谡r根據(jù)皇帝的旨意行事，但當(dāng)皇帝怠于朝政時，就可憑借批紅權(quán)實施自己的意志。票擬權(quán)和批紅權(quán)相互依賴，又相互制約，內(nèi)閣和司禮監(jiān)便成為了一種“內(nèi)外相維，可否相濟”的關(guān)系，兩者權(quán)力天然地處于對立和競爭的狀態(tài)。

除了朝臣與宦官之間的斗爭，明朝朝廷層面中還存在朝臣的內(nèi)部斗爭，集中體現(xiàn)在內(nèi)閣首輔之爭。內(nèi)閣在設(shè)立之初，閣臣并無首次之分，天順年間，才出現(xiàn)首次之分，李賢成為明代歷史上第一位內(nèi)閣首輔。嘉靖、隆慶、萬歷年間，內(nèi)閣“票擬”權(quán)漸歸首輔一人，特別是隆慶之后，首輔兼掌部院之事，出現(xiàn)了大權(quán)歸內(nèi)閣，閣權(quán)向首輔集中的現(xiàn)象。正因首輔權(quán)之所在，閣權(quán)內(nèi)部因首輔之位展開爭奪。嘉靖年間，出現(xiàn)了夏言和嚴(yán)嵩的首輔之爭、徐階與嚴(yán)嵩的首輔之爭等。

不管是朝臣與宦官之爭，還是朝臣的內(nèi)部斗爭，都沒有真正危及到皇權(quán)。明代內(nèi)閣的設(shè)立不具備制度性，內(nèi)閣權(quán)力的分配依據(jù)皇帝的需求隨時加以調(diào)整，“閣權(quán)就其權(quán)力性質(zhì)而言，完全附屬于皇權(quán)。閣權(quán)只有通過皇權(quán)的批準(zhǔn)或與皇權(quán)相結(jié)合才會具有政治功能”，［6］這種權(quán)力屬性決定了明代閣臣群體在政治上對皇權(quán)的依附關(guān)系。宦官從永樂時期開始參政，但朝廷的決策權(quán)仍掌握在皇帝和朝臣手中，從正統(tǒng)開始，宦官對朝政的影響越來越大，出現(xiàn)了王振、曹吉祥、王直、劉瑾、魏忠賢等大量有名的宦官，他們分割朝臣的權(quán)力，這樣朝臣與宦官之間的斗爭就不可避免。但是，宦官對權(quán)力的掌控始終沒有影響到皇帝地位和權(quán)力的發(fā)揮，宦官參政是皇帝放任的結(jié)果，其干政與否還是掌握在皇帝手中。在明代的歷史上，皇權(quán)利用朝臣和宦官之間的矛盾，以及朝臣之間的對立來維護皇權(quán)的地位，在更高的層面上達到對閣權(quán)和宦權(quán)進行制約的目的。閣權(quán)和宦權(quán)在不同的歷史階段互有消長，始終沒能成為真正危及皇權(quán)的勢力，相反在皇權(quán)的平衡和調(diào)整下，在朝廷制度層面上達到閣權(quán)和宦權(quán)互相制約的目的。

綜上所述，朝鮮與明黨爭所處的國家政治局面有著較大的差異。朝鮮通過“公論”形成政治性決斷，這種公論有兩個層次：首先是中央政府通過常參、次代、經(jīng)筵或者諫爭等形式使得“公論”制度化；其次是通過在野輿論的官學(xué)生還有地方儒生的卷堂和上疏等形式提起公論。因此，我們可以認(rèn)為朝鮮在朝和在野的士林在政治上有高度的自覺性，因此朝鮮黨爭基本上起源于士林內(nèi)部的分化，既未見外部操縱的明顯證據(jù)，也非與代表皇權(quán)的特殊勢力——宦官相抗?fàn)帯Ｐ鏁r代以后至正祖時代中期朋黨對在朝言論與在野言論進行宣傳和強化，主導(dǎo)了朝鮮公論政治的方向。明朝黨爭與之不同，朱元璋從鞏固皇權(quán)的目的出發(fā)，廢相集權(quán)，意欲建立相互牽制、內(nèi)外相維的官僚機構(gòu)，但由于皇帝個人精力有限，不能事事親力親為。后世統(tǒng)治者為解決這一矛盾而設(shè)立內(nèi)閣，殊不料內(nèi)閣一經(jīng)確立圍繞閣權(quán)的矛盾沖突便日益尖銳，閣臣之間亦鉤心斗角、爭權(quán)奪利。同時，皇帝授予宦官權(quán)力，設(shè)司禮監(jiān)授批朱大權(quán)以制約內(nèi)閣的票擬權(quán)，因此內(nèi)閣與司禮監(jiān)必然形成斗爭的格局。這成為明朝黨爭異常激烈的重要因素之一。

二、成員組成之比較

黨爭的歷史也就是黨爭雙方成員的歷史，對于黨爭成員組成進行梳理有助于更好地理解黨爭的特征。

（一）朝鮮王朝黨爭的宗師性

從16世紀(jì)后期進入17世紀(jì)后，朝鮮的朱子學(xué)者李滉和李珥將朱子學(xué)說作為哲學(xué)思想的依據(jù)加以繼承和發(fā)展，同時，四次震驚朝野的士禍也讓朝鮮的學(xué)者深刻反思。面對學(xué)者之間的殘殺，士林派學(xué)者更加認(rèn)識到心性修養(yǎng)的重要性，于是四端七情、人性善惡、理氣互發(fā)、人心道心等性理學(xué)的辯論以此為契機熱烈地展開。性理學(xué)是朱子學(xué)的基礎(chǔ)理論，性理學(xué)的人性設(shè)計是社會規(guī)范體系的基礎(chǔ)，因此性理學(xué)的爭論是整個學(xué)派論爭中的核心組成部分。李滉和李珥的性理學(xué)說揭示了朝鮮朝人與社會獲得道德性的原理和方法。［7］李滉站在二元論的立場上主張“理”與“氣”互相作用的“理氣互發(fā)說”，以朱子學(xué)提倡的太極天一的天理作為最高準(zhǔn)則，將內(nèi)圣作為主導(dǎo)的價值目標(biāo)，這也導(dǎo)致朝鮮中期的性理學(xué)從內(nèi)在的精神和外在的行為工夫，皆由進出天地的儒學(xué)外王路線退出，向著以精神修養(yǎng)為主的內(nèi)圣路線傾斜。李珥則是站在一元論的立場，只承認(rèn)“氣”的作用，提出“氣發(fā)理乘一途說”，強調(diào)“氣”的活動性和能動性，不同于李滉的內(nèi)斂靜坐的內(nèi)在修養(yǎng)，李珥主張奮爭進取的經(jīng)世精神。從性理學(xué)理論上來講，李珥和李滉之間的性理學(xué)說是根本上對立的兩種立場，就普遍原理和具體現(xiàn)實之間即“理”和“氣”之間的關(guān)系來說，一方面是要將兩者區(qū)分加以理解，另一方面則是要把二者結(jié)合起來加以認(rèn)識。這種相反的立場并不矛盾，而是從整體的雙方來看待表里關(guān)系的一種全面認(rèn)識事物的方法。這一時期存在徐敬德的主氣論和李彥迪的主理論，及李彥迪的二元論和李恒的一元論等多種對立觀點，在對立的兩種立場之間會發(fā)生論爭，通過論爭朝鮮朱子學(xué)說得以進一步發(fā)展和深化。性理學(xué)中“四端七情”的論爭在李滉和奇大升之間展開，后通過李珥和成渾之間的論爭發(fā)展成為當(dāng)時朝鮮的焦點問題。

隨著朝鮮的朱子學(xué)者將李滉和李珥的性理學(xué)說作為哲學(xué)思想的依據(jù)加以繼承，根據(jù)其學(xué)術(shù)傾向形成了學(xué)派，并進行了激烈的討論，提出了多種觀點，根據(jù)他們所屬是李滉和李珥的哪一方就可以判斷其所屬學(xué)派，一般被認(rèn)為贊成李滉的“理氣互發(fā)說”的是主理論者，贊成李珥的“氣發(fā)理乘一途說”的是主氣論者。由于追隨李滉的門生多屬于東人，追隨李珥的同僚及門人多屬于西人，導(dǎo)致出現(xiàn)主理論者多屬于東人、主氣論者多屬于西人的分裂現(xiàn)象。

從朱子學(xué)派上看，因?qū)W緣的關(guān)系，主理學(xué)派被稱為退溪學(xué)派，主氣學(xué)派被稱為栗谷學(xué)派。其中退溪學(xué)派兩大支柱分別是李滉和曹植，李滉被嶺南左道尊為宗匠，而曹植則被嶺南右道尊為宗匠，兩人都培養(yǎng)出了大量的弟子?？墒抢顪旰筒苤苍趯W(xué)問傾向上稍有不同，李滉尚仁，重視學(xué)問和德行，立志通過研究、講學(xué)和著述來闡述天道。如果從黨派來看，曹植的門人最初都歸于東人，宣祖二十四年（1591年）圍繞因世子冊封問題而罷職的鄭澈的處分問題，出現(xiàn)了穩(wěn)健派與強硬派的對立，于是分裂為南人和北人。李滉的門生多屬于東人，根據(jù)退溪弟子收錄的《陶山及門諸賢錄》及《典故大方》中記載，退溪門生分別為310位和306位，是歷代儒學(xué)者中培養(yǎng)弟子最多的學(xué)者。至朝鮮明宗和宣祖時期，士人們跨越了地域和黨派，齊聚退溪門下學(xué)習(xí)。

栗谷學(xué)派主要包括李珥的門人，以及與李珥關(guān)系密切的牛溪成渾、宋翼弼等學(xué)者的門人，還包括一部分從花潭學(xué)派分化出來的儒學(xué)者。從黨派來看，幾湖學(xué)派與西人關(guān)系密切。屬于西人的沈義謙、樸淳、金繼輝、鄭澈、尹斗壽、尹根壽等與李珥和成渾相交游，而趙洽、具宬為李珥的門人。栗谷學(xué)派以朝鮮性理學(xué)的正統(tǒng)自命，仁祖反正以后主要是李珥系統(tǒng)的西人（后來是西人中的老論）掌握政權(quán)，主導(dǎo)政界和學(xué)界，這時西人發(fā)生分裂，出現(xiàn)了以宋時烈為中心的老論和以尹拯為中心的少論。老少分黨后，少論的核心人物尹拯、樸世采等主要繼承了成渾的學(xué)說，甚至有部分人接受了李滉的學(xué)說，也開始留意陽明學(xué)，并且對李珥持批判的態(tài)度。同時，在老論內(nèi)部，雖然在政治立場上同屬老論，但是在學(xué)問上也有所不同，除宋時烈以外，還有以金昌協(xié)為代表的折中派。當(dāng)時的士林學(xué)者多以政治家和性理學(xué)家的雙重身份參與政治活動，李珥、金長生、宋時烈等重要朱子學(xué)者都被卷入黨爭。激烈的學(xué)術(shù)討論導(dǎo)致理念上的對立日益加深，隨著政治權(quán)利的獲得，士林派開始分裂，士人的學(xué)派與黨派并存，并且相互影響，致使分裂和對立的情況長期持續(xù)下去。

（二）明朝黨爭的地域性

明代黨爭的起因非止一端，除政見、學(xué)術(shù)等之外，其人所屬地域也成為黨爭之由，甚至是朝臣的語音也為黨論所援引。明史就記載了楊一清因“南音”而“不令與經(jīng)筵事”，這里的“南音”指的就是開化較晚的閩粵之地的語音。同時，《明史·李廷機傳》也記載了“閩人入閣，自楊榮、陳山后，以語音難曉，垂二百年無人，廷機始與葉向高并命”，［8］這也證明了朝臣的語音對仕途的影響。明代因官員籍貫所在地域的不同引發(fā)了政治斗爭，并且作為明代黨爭的一種重要形式貫穿始終。

明代的地域之爭大致可分為三個階段，第一個階段是帶有地域因素的斗爭。朱元璋在明朝建立之初就采取了對江南地主的打壓與限制的政策，首先是對以張士誠集團為代表的敵視朱明政權(quán)的江南勢力的清除，再就是對明朝政權(quán)中的江南官員，如宋濂、劉基等人參與政權(quán)的能力的削弱，甚至在政策上規(guī)定“戶部吏不許用江浙蘇松人”，這些打擊和限制削弱了南方勢力的發(fā)展和參政的機會。洪武時期帶有地域性代表性的事件是“南北榜”事件。明初會試取士不分南北，因南方文化水平較高，所取自然多為南士，造成南北矛盾，洪武三十年（1397年）會試?？荚嚬賱⑷?、白信蹈錄取了51人（一說是52人），皆為南人，北方舉子上疏，謂劉三吾等皆為南人，私其鄉(xiāng)人。朱元璋命張信復(fù)閱，時有人傳言張信等受劉三吾、白信蹈德等囑托，以陋卷進呈，朱元璋大怒，親自復(fù)試，錄取61人，皆為北人。白信蹈與張信等悉數(shù)被誅殺，劉三吾以老戍邊，此謂“南北榜”事件，亦稱“春秋榜”事件。建文帝登基之后，大量啟用江南士人，如黃子澄、方孝孺等，這些人得到建文帝的信任并對洪武時期的政策多有改革，這一時期成為受壓抑南方士人的“解放期”。永樂期間，由于支持他的多為北人，主張削藩的多為南人，朱棣對南人士人和地主采取了嚴(yán)厲的打擊，其結(jié)果也造成了南人的分化，解縉、黃淮、胡廣、楊士奇等建文朝的歸附人員成為永樂政權(quán)的支持者。因此，我們可以看出，永樂及之前的地域所屬已經(jīng)與政治問題緊密相連，但是這種地域性是與皇帝的控制相關(guān)的，并不是純粹意義上的地域斗爭。

第二個階段是指正統(tǒng)至萬歷年間的南北爭持。南人北人是指其籍貫所屬南方和北方的朝廷官員。①“南人”是指籍貫為南直隸、福建、廣東、浙江、江西等地的官員；“北人”是指籍貫為北直隸、河南、陜西、山西、山東等地的官員。關(guān)于這一時期的南北爭持，以天順、成化兩朝最為突出，這也是帝王好惡影響朝廷政治的典型例子。明英宗其干預(yù)方式是皇帝強行干預(yù)南北朝臣的權(quán)利分配，并人為地加劇朝中南北之爭?！睹魇贰酚涊d英宗對岳語：“爾年正強仕，吾北人，又吾所取士，今用爾內(nèi)閣，其盡力輔朕?！保?］同卷《彭時傳》曰：“帝愛時風(fēng)度，選庶吉士。命賢盡用北人，南人必若時者方可?！保?］在英宗的影響下，天順朝的吏部尚書王翱在選官問題上多引北人，《王翱傳》有如下記載：“英宗嘗言：‘北人文雅不及南人，顧質(zhì)直雄偉，緩急當(dāng)?shù)昧??！坑墒且娑嘁比恕?。?］這一時期雖然仍有皇帝的干預(yù)，但是已經(jīng)與永樂以前的皇帝單純地考量地域因素的情況有所不同，而是逐漸演變?yōu)殡S著朝廷當(dāng)權(quán)者的地域歸屬，為了保持其在朝廷中的地位而進行呼朋引類。宣德時期，南人執(zhí)政，“所取之士，北人十不曾一”，武宗初年，北人當(dāng)國，閣臣焦芳“深惡南人”，且“論古人，亦必詆南而譽北”。盡管明朝統(tǒng)治者采取了抑制南人的政策，但是由于南北文化發(fā)展的差異，大批的南方士子通過科舉進入朝廷。據(jù)陳建在《皇明通紀(jì)》中所統(tǒng)計的，自洪武年間至萬歷四十四年（1616年），期間每年的狀元、榜眼、探花和會元共計244人，籍貫在南方的共計215人，占88%。［10］明朝的江南以及北方的士子通過科舉考試進入朝廷獲得官職，為了保護其自身利益，最有效的辦法就是利用鄉(xiāng)里關(guān)系擴大影響和尋求幫助，這樣就把地域性和政治性結(jié)合在一起，組成一種代表地域利益的社會集團。［11］

第三階段是指萬歷之后的黨爭，這一階段的黨爭中仍然有明顯的地域因素。萬歷黨爭中出現(xiàn)了宣、昆、齊、楚、浙五黨，從五黨之間的斗爭以及到逐步聯(lián)合起來與東林黨對抗，都有著明顯的地域性特征。首先，地域性表現(xiàn)在五黨的名稱都是以黨魁所在的籍貫命名?！睹魇贰酚涊d“臺諫之勢積重不返，有齊、楚、浙三方鼎峙之名。齊則給事中亓詩教、周永春，御史韓浚。楚則給事中官應(yīng)震、吳亮嗣。浙則給事中姚宗文、御史劉廷元。而湯賓尹輩陰為之主”，［12］“祭酒湯賓尹、諭德顧天峻各收召朋徒，干預(yù)時政，謂之宣黨、昆黨；以賓尹宣城人，天峻昆山人也”，［13］“務(wù)以攻東林排異己為事。其時考選久稽，屢趣不下，言路無幾人，盤踞益堅。后進當(dāng)入為臺諫者，必鉤致門下，以為羽翼，當(dāng)事大臣莫敢攖其鋒”。其次，東林黨在創(chuàng)建之初也存在地域色彩。公元1604年，顧憲成等修復(fù)宋代楊時講學(xué)的東林書院，與高攀龍等講學(xué)其中，“三吳士紳”、在朝在野的各種政治代表人物、東南城市勢力等，一時都聚集在以東林書院為中心的東林派周圍，時人稱之為東林黨，“講習(xí)之余，往往諷議朝政，裁量人物”，形成了廣泛的社會影響。因此，我們可以看到在整個明末黨爭中，無論是以黨魁的籍貫來命名的宣、浙諸黨，還是東林等作為地域性的文人集團積極參與國家政治事務(wù)，地域性都是無法避免的一個鮮明特征。

綜上所述，朝鮮和明代黨爭成員組成顯現(xiàn)了不同的狀況。朝鮮黨爭成員是因思想和觀點的分歧而造成的分化的士林派學(xué)者。隨著朝鮮的士林派將李滉和李珥的性理學(xué)說作為哲學(xué)思想的依據(jù)加以繼承，根據(jù)其學(xué)術(shù)傾向形成了學(xué)派，但是各學(xué)派對于朱子學(xué)的態(tài)度和理解也稍有差異，因而出現(xiàn)學(xué)問上的對立和論爭。隨著朝鮮中期士禍和黨爭的出現(xiàn)，這種學(xué)術(shù)爭論往往又與政治結(jié)合起來，導(dǎo)致黨爭日益持續(xù)下去。明朝黨爭中成員組成的重要特征則是地域性明顯，在同一地域內(nèi)的士人，由于家族、科舉等諸多要素因利益關(guān)系而形成相近的政治趨向，從明初朱元璋對淮西集團的打壓、貫穿明代的南北爭持以及明末黨爭，都體現(xiàn)出地域性對黨派勢力的強大凝聚力以及對整個社會和政局所產(chǎn)生的重大影響。

三、黨爭中的學(xué)術(shù)傾向

（一）朝鮮黨爭中的朱子學(xué)內(nèi)部的論辯

16世紀(jì)后半期到17世紀(jì)，李珥和李滉的學(xué)術(shù)思想被門生繼承和發(fā)展下來，并且展開了熱烈的論辯。他們關(guān)于四端七情②四端指仁、義、禮、智四種倫理觀念的發(fā)端；七情指喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七種感情。的論辯是朝鮮前期最大的學(xué)術(shù)論爭。隨著朝鮮后期學(xué)派和黨派的統(tǒng)一，四端七情學(xué)說也逐漸成為性理學(xué)理想的政治理論基礎(chǔ)學(xué)說。［19］四端七情論是把當(dāng)時的朝鮮社會問題用朱子學(xué)的用語和體系來解釋，通過對朱子學(xué)創(chuàng)造性地詮釋和再構(gòu)造，奠定了朝鮮性理學(xué)的基礎(chǔ)。在辯論中，雙方以天人合一為前提，探討如何看待人性中的絕對的善和相對的惡，他們努力追尋源自天理的圣賢之道，認(rèn)為禮、義、仁、智、信等五倫既是純粹的倫理，也是政治體系的理論。政治制度的合理能夠保持社會安定，而這種論辯性一旦被合理化，由此產(chǎn)生的學(xué)術(shù)論爭也就帶有更強的排他性。這種學(xué)術(shù)爭論往往又與政治結(jié)合起來，產(chǎn)生黨爭。四端七情的論辯使李珥和李滉兩大學(xué)派通過曠日持久的辯護，學(xué)風(fēng)日益多樣，內(nèi)心修養(yǎng)論得以提升，并順應(yīng)時代要求開始完善作為行為方式的禮儀。之后也引發(fā)了禮學(xué)爭論與政治之爭相結(jié)合的禮訟。

17世紀(jì)初，朝鮮經(jīng)歷了“壬辰倭亂”和“丙子胡亂”，社會開始走向沒落，士林派面臨的最大難題就是如何克服“丙子胡亂”造成的危機。除了經(jīng)濟上的措施，統(tǒng)治階級以復(fù)興儒教之禮為維持統(tǒng)治秩序，因此這一時期禮學(xué)盛行。其實早在16世紀(jì)，朝鮮的朱子學(xué)者在開始激烈地探討朱子學(xué)問題的同時，也開始討論禮儀問題，并出現(xiàn)了大量著作，如李彥迪的《奉先雜儀》、李滉《退溪喪祭禮問答》、李珥《祭儀抄》、柳成龍的《喪禮考證》、金誠一的《奉先諸儀》。在他們之后，禮儀也得到深入的探討。禮學(xué)的發(fā)展可以使社會更加安定，但是嚴(yán)格的規(guī)范也會成為束縛，對禮學(xué)的關(guān)注促使人們對具體禮儀問題進行討論，這一過程中容易產(chǎn)生相反的觀點，招致學(xué)術(shù)的對立，加之與政治論爭相結(jié)合容易釀成禮訟。例如，孝宗和仁宣王后逝世后，為圍繞王室服制問題產(chǎn)生了禮訟。

禮訟論爭中最核心的問題是，把孝宗看作是仁祖的長子還是次子，雙方都有一定的依據(jù)。宋時烈、宋浚吉等按照出生順序認(rèn)為孝宗是次子。這沒有考慮到孝宗作為王室宗統(tǒng)繼承者的特殊身份，而是像一般士庶人一樣普通化了。許穆、尹善道等主張宗統(tǒng)繼承者的特殊性，把其看作是仁祖的嫡長子。這樣的依據(jù)是《儀禮》假共彥疏“第一子死則娶嫡妻所生第二長子立之，亦命長子”的字句。尹鏞強調(diào)孝宗的身份不僅是宗統(tǒng)的繼承者，還是一國的國王，主張以母后為首的所有人都應(yīng)該穿斬衰，這是依據(jù)了《周禮》的“天王皆斬”理論，極度強調(diào)的王室典禮的特殊性。另一個問題是這樣的情況依據(jù)什么樣的禮法。王室的典禮當(dāng)然應(yīng)該依照祖宗的禮法《國朝五禮儀》，但巧合的是這里沒有母后為嗣王所穿服飾的規(guī)定。一般來講《國朝五禮儀》中沒有的事項可以參照《經(jīng)國大典》和《大明律》。但《經(jīng)國大典》“禮傳”五服條的服制規(guī)定實際上不是王室的典禮，而適用于一般臣民，《大明律》也是如此。因此，把這種士庶人的禮用于王室，也是有問題的。因此，學(xué)者們關(guān)注的可以說是禮法最高經(jīng)典的《禮儀》。這里規(guī)定了母親對長子齊衰3年（父親斬衰），對眾子則規(guī)定為齊衰暮年，這一點朱子的“家禮”中也是一樣。但《禮儀》的斬衰章的賈疏中另外規(guī)定，即便是承重①承重的意思是長孫代替父親和爺爺祭拜祖先。父親也不穿斬衰，即四種說。其中一個就是“體而不正，庶子承重也”。這里，庶子的解釋又有一個問題，宋時烈等把其解釋為“眾子”，許穆等解釋為“妾子”。“禮儀”的注疏中本身就使用于這兩種情況。把庶子看作是妾子的情況下，四種說就與孝宗無關(guān)，穿3年服沒有問題，把其看作眾子時，孝宗就不能穿3年服。兩方的主張都有一定的依據(jù)和道理，因此爭論持續(xù)不休。兩方的不同認(rèn)識和倫理的差異中，包含著17世紀(jì)朝鮮禮學(xué)深化發(fā)展過程中出現(xiàn)的兩股禮學(xué)傾向，尤其是對帝王家典禮的不同立場：一種是主張帝王家的禮原則上應(yīng)同士庶人的禮一樣，具有普遍性；另一種觀點是帝王家的禮與士庶人不同，具有特殊性和固有性。宋時烈等的暮年說反映了前者，尹鏞與許穆的3年說反映了后者的觀點。強調(diào)禮的普遍性的觀點源于可以稱作是中世哲學(xué)的性理學(xué)與“家禮”的精神，強調(diào)帝王之禮特殊性源于古典儒學(xué)與王朝禮的精神。

禮訟是由于禮學(xué)的視角差異而產(chǎn)生的學(xué)術(shù)爭論，其中內(nèi)含一個禁忌事項，即孝宗的正統(tǒng)性是否被觸發(fā)，并由此發(fā)展成了危險的政治紛爭。禮訟一般被認(rèn)為是在黨爭史過程中最極端、激烈的政治斗爭之一，同時也被認(rèn)為是朝鮮時代政治史、思想史上具有重要而又復(fù)雜意義的事件，是當(dāng)時學(xué)者冒著生命危險進行義理的斗爭，也是為了實現(xiàn)士林政治的理想而引發(fā)的理念論爭。［15］

朝鮮后期，思想界產(chǎn)生了各種潮流，湖洛論爭也由此產(chǎn)生。湖洛爭論始于栗谷學(xué)派權(quán)尚夏的門生巍巖（1677－1727年）和南塘（1682－1751年），爭論的焦點主要圍繞“未發(fā)論辯”和“人物性同異論辯”。湖派不承認(rèn)南人和少論，反對蕩平政治，認(rèn)為圣人與凡人從根本上相異，即所謂的“圣凡心不同論”，后發(fā)展成為“人物性異論”。洛派則提出“人物性同論”，在此基礎(chǔ)上主張“華夷一也”。湖洛論爭就是從朱熹心性論的探討中引發(fā)觀點的差異，而且在學(xué)術(shù)論爭的背后也隱藏著執(zhí)政勢力——老論內(nèi)部對國家運營方式的觀念差異。［16］由此可見，朱子學(xué)內(nèi)部的辯論性也是朝鮮黨爭的一個重要特點。

（二）明朝黨爭中陽明學(xué)與朱子學(xué)的消長

黨爭在明朝初期即已初露端倪，但其趨于激化并蔚然成風(fēng)，還是由嘉靖初年（公元1522年）開始。當(dāng)時朝臣圍繞著是否應(yīng)追尊世宗的生父興獻王為皇帝的問題，分裂為涇渭分明的兩派，進行了激烈的爭論。投合皇帝心意的贊成派取得了最終的勝利，持反對派的大臣均遭罷斥?！按蠖Y儀”開啟的朝臣分黨結(jié)派、相互攻訐的風(fēng)氣在這場風(fēng)波結(jié)束后繼續(xù)延續(xù)下來。

大禮儀對嘉靖一朝的影響深遠，對于當(dāng)時新興的陽明學(xué)來說，其意義更可謂重大。陽明學(xué)的發(fā)展由正德起步，“蓋弘、正以前之學(xué)者，惟以篤實為宗。至正、嘉之間，乃始師心求異”，［17］一開始就與程朱之學(xué)呈消長之勢。在大禮儀中，王守仁雖未直接參與，但其弟子方獻夫、黃給、席書等人促成了“人情”對“天理”的勝利，使朱子學(xué)遭遇了嚴(yán)重挫折，由此陽明學(xué)也開始以宗派的面目登上政治舞臺。但是嘉靖八年（1529年），明世宗削奪了王守仁的世爵稱號并將陽明學(xué)欽定為偽學(xué)，此時距王守仁病逝僅有一年。這看上去似乎不合常理，但結(jié)合當(dāng)時陽明學(xué)在文化領(lǐng)域的影響來考慮的話，也在情理之中。陽明學(xué)強調(diào)良知本心，認(rèn)為每個人都具有天賦的良知本心，良知本心的觀念樹立起了人們普遍賦有的道德理性的權(quán)威，并且認(rèn)為人們在這一權(quán)威面前平等。陽明學(xué)將朱子學(xué)的客觀天理歸入人人具有的“心”中，使天理的神圣地位受到動搖。雖然陽明學(xué)以服務(wù)皇權(quán)統(tǒng)治為宗旨，但是對朱子學(xué)的質(zhì)疑就是對官方統(tǒng)治思想的挑戰(zhàn)。王陽明將庶民看成道學(xué)的實踐主體，想要尋求在“覺民行道”方面的突破，這與朱子學(xué)“得君行道”的觀念產(chǎn)生沖突，必然導(dǎo)致統(tǒng)治者對其進行限制。于此同時，王陽明遭到的不公待遇激發(fā)了陽明學(xué)門人講學(xué)傳道的熱情，認(rèn)為“師雖沒，天下傳其道者尚有人也”，以師道為自任，奉行了王守仁生前的路線——在朝立功和在野講學(xué)并行。尤其是在講學(xué)方面風(fēng)氣達到高潮，比如嘉靖三十二（公元1543年）和三十三年（公元1544年）的靈濟宮講會，“及在政府，為講會於靈濟宮，使南野、雙江、松溪程文德分主之，學(xué)徒云集，至千人。其時癸丑甲寅，為自來未有之盛”。［18］這種師道精神與明代高度集中的皇權(quán)專制的思想必然會產(chǎn)生沖突，這也是師道與君道的糾葛，以及“得君行道”和“覺民行道”兩條觀念和路線的對立。因此，陽明學(xué)發(fā)展所帶來的師道復(fù)興，也必然成為明世宗摧抑的目標(biāo)。秉政于內(nèi)閣的高拱和張居正先后對講學(xué)運動進行摧抑，萬歷七年（公元1579年）張居正甚至還推動禁毀天下書院。［19］

然而，陽明學(xué)沒有消亡，而是得以延續(xù)，其中一個重要原因是陽明學(xué)門人以軍功在朝廷立足。嘉靖時期明朝的周邊安全形勢頗為嚴(yán)峻，不僅有嚴(yán)重的倭患，嘉靖二十九年（公元1550年）的庚戌之變也造成了國家的重大危機，陽明學(xué)眾門人正是利用這樣的機會入朝，其中徐樾與羅汝芳轉(zhuǎn)戰(zhàn)西南，聶豹因整頓京薊防務(wù)而進至兵部尚書，唐順之和李遂則長期位于東南抗倭的最前線，甚至抗倭名將譚綸和戚繼光等人也都受到陽明兵學(xué)的影響。

為陽明學(xué)的境遇帶來實質(zhì)性改變的是徐階與嚴(yán)嵩的首輔之爭。徐階是在朝陽明學(xué)中最為著名的代表，他被稱為“陽明先師良知之說契悟最深”者。徐階與嚴(yán)嵩之爭也是明代黨爭中的內(nèi)閣之爭的重要事件，當(dāng)徐階成為嚴(yán)嵩政治上的最大對手時，陽明學(xué)門人堅定地支持徐階扳倒嚴(yán)嵩，甚至在對嚴(yán)嵩最為致命的兩次打擊的藍道行事件①在陽明學(xué)泰州學(xué)派的代表何心隱的穿針引線下，方士藍道行于嘉靖三十四年（1545年）入京并由徐階引薦給明世宗。后藍道行在為明世宗扶乩中指嚴(yán)嵩為奸，使明世宗對嚴(yán)嵩的態(tài)度發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變。和扳倒嚴(yán)世蕃事件②嚴(yán)嵩揣度明世宗的心思時很大程度上都要依賴兒子嚴(yán)世蕃，在徐階的授意之下與王學(xué)頗有瓜葛的鄒應(yīng)龍將彈章的矛頭對準(zhǔn)嚴(yán)嵩之子嚴(yán)世蕃，給嚴(yán)嵩帶來了決定性的一擊。中，陽明學(xué)門人也發(fā)揮了至關(guān)重要的作用。這可以認(rèn)為是陽明學(xué)對朝廷政局和黨爭進程所產(chǎn)生的直接影響。陽明學(xué)在徐階在位時達到全盛，王守仁的世爵得以恢復(fù)，朝中布列要職的官員更是多出自陽明學(xué)，甚至科舉試題也多從良知之學(xué)。陽明學(xué)到此成功奠定了其在晚明朝廷和學(xué)界無可動搖的地位。正所謂盛極而衰，“陽明在軍日久，享年不永，其所倡良知宗旨，猶多未及究。其平常言教，頗雜老釋與宋賢陳言，與其良知之說多有錯差，而陽明包和混會，不及剖析。故其深厚，門人后學(xué)即多分歧，梨州所謂‘各以意見摻和，說玄說妙，幾同射覆也”。［20］在朝陽明學(xué)門人的存在對于陽明學(xué)影響力的維持和擴張無疑是一種強有力的保障，但是其以朝廷為本位建立事功光大本學(xué)的行動模式實際上是回到了“得君行道”的道路上來，與王守仁最初“覺民行道”的綱領(lǐng)和宗旨是背道而馳的，分別走上不同路線的諸學(xué)派也不可避免地漸行漸遠。

考察明末黨爭不得不提到閹黨與東林黨的斗爭，這是明末最主要的政治活動。陽明學(xué)與朱子學(xué)的消長在這一時期也有明顯的體現(xiàn)。上文提到的師道復(fù)興也帶來了多元化的學(xué)派格局，陽明學(xué)派的分裂造成了思想的多元，周汝登、管志道、陶望齡等陽明學(xué)末流利用王陽明“無善無惡心之體”的理論片面地發(fā)展了陽明學(xué)的虛無本體論，只重本體，而不言格物工夫，將陽明心學(xué)虛無主義的一極推向了極端。這種“無善無惡”說，正迎合了閹黨的需要，為其恣意妄行提供了理論依據(jù)。同時，思想的多元也為朱子學(xué)的復(fù)興提供了條件。以顧憲成為首的東林學(xué)派以講學(xué)為依托，而糾陽明學(xué)之弊。顧憲成洞察到陽明學(xué)的弊端，要求在形式上復(fù)興朱熹思想。萬歷二十年（1592年）前后，以泰州學(xué)派的周汝登和甘泉學(xué)派的許敬庵為代表雙方爆發(fā)了一場關(guān)于“無善無惡”說的爭論。萬歷二十五（1597年）年，東林黨的顧憲成、高攀龍和關(guān)學(xué)學(xué)者馮從吾等人加入進來與“無善無惡”說進行論辯，“力闡性善之旨，以辟無善無惡之說”，［21］并成為辯論的主角。關(guān)于這場心體為“無善無惡”的論辯，實際上是明末社會危機嚴(yán)重惡化的產(chǎn)物，是力圖恢復(fù)程朱學(xué)統(tǒng)地位的東林黨人和空談心性的陽明學(xué)末流之間的思想論爭，也是以顧憲成、高攀龍為首的東林黨人同以魏忠賢為首的閹黨之間的政治斗爭在思想學(xué)術(shù)領(lǐng)域上的反映。明朝晚期的黨爭就在這種情況下日益大熾。

綜上所述，朝鮮和明黨爭中的學(xué)術(shù)傾向特別是對陽明學(xué)的態(tài)度表現(xiàn)出了相當(dāng)大的差異。朝鮮性理學(xué)者執(zhí)著地參與朱子學(xué)之間論辯，其原因在于他們認(rèn)為人間社會必須遵守源于天理的圣賢之道，并加之以實踐，甚至認(rèn)為對待侵略者和槍炮的最終的解決辦法也是“圣賢之道”。對圣賢之道的追求使得朱子學(xué)的發(fā)展中不斷產(chǎn)生論辯，朱子學(xué)在論辯中得以強化和發(fā)展，同時論辯充滿了排他性。朝鮮除朱子學(xué)之外的陽明學(xué)等都被斥為異端之學(xué)，并冠以“斯文亂賊”之罪名予以無情的打擊。在這種情況下，作為朱子學(xué)對立學(xué)說的陽明學(xué)還沒在朝鮮立足便受到打擊。相反，陽明學(xué)從萬歷十二年（1584年）王陽明從祀孔廟，加冕“先儒王子”之后，明朝的意識形態(tài)已經(jīng)由獨尊朱子變成“王與朱共天下”了，左派王學(xué)成為當(dāng)時相當(dāng)流行的思潮，其提倡個性解放，對朱子學(xué)造成了強烈的沖擊。與明朝的黨爭相比，朝鮮王朝黨爭中存在的朱子學(xué)論辯性更為清晰地突顯了出來。

四、結(jié)論

黨爭是君主時代的突出現(xiàn)象，它或隱或現(xiàn)伴隨著君主政治的始終。同時，黨爭有著深刻的政治制度和思想文化方面的原因，其存在和演變狀況直接關(guān)系到一個王朝的興衰。研究朝鮮和明代的黨爭有助于深入解讀朝鮮和明代的政治和思想文化史。朝鮮黨爭是士林派學(xué)者在實踐儒學(xué)理念的過程中，將社會問題用朱子學(xué)的觀點來解釋并加以實踐，在這種解釋、重新構(gòu)建學(xué)術(shù)的過程中，有著純粹的哲學(xué)爭論與沖突，同時也包含著政治性的矛盾與對峙。在士林派獲得政治權(quán)力的同時，由于學(xué)術(shù)討論導(dǎo)致的理論對立日益加深，士林派開始分裂，到宣祖時期出現(xiàn)朋黨。士大夫因朱子學(xué)思想與政治觀點不同而形成了不同的派別，盡管同抱公論政治的觀點，但是關(guān)于具體構(gòu)思或重建步驟的緩急，各派的士大夫都存在著嚴(yán)重的分歧，導(dǎo)致黨爭日益深化。

明朝黨爭是中國封建社會黨爭最激烈的時期，在同一地域內(nèi)的士人，由于家族、科舉等諸多要素容易因利益關(guān)系而形成同一政治趨向。朝臣勢力的結(jié)成必然會對皇權(quán)產(chǎn)生威脅，因此為了維持皇權(quán)，皇權(quán)利用宦官勢力與之平衡，導(dǎo)致了士大夫與宦官的斗爭一直存在。同時，朝臣權(quán)力獲得的同時又伴隨著內(nèi)部的分裂。閣權(quán)和宦權(quán)始終沒能成為真正危及皇權(quán)的勢力，相反在皇權(quán)的平衡和調(diào)整下，在朝廷制度層面上達到互相制約的目的。就明朝的政治思想來看，明朝中期陽明學(xué)的興起造成思想的多元化傾向，對官方朱子學(xué)說產(chǎn)生沖擊，陽明學(xué)與朱子學(xué)的消長也成為明代黨爭的政治分歧在哲學(xué)思想上的表現(xiàn)。

總之與明代黨爭相比，朝鮮黨爭的特殊之處更為清晰地顯現(xiàn)出來。雖然朝鮮黨爭從殖民地時代開始被朝鮮國史學(xué)界以否定意義所用，但更可以嘗試?yán)斫鉃辄h爭是朝鮮士大夫?qū)χ熳訉W(xué)理念的重新構(gòu)建的重要過程，更是因朱子學(xué)者之間的理念差異而造成的斗爭。

［1］［韓］《朝鮮王朝成宗實錄》（第40冊），漢城：韓國國史編纂委員會影音編縮版，1970年。

［2］［韓］《朝鮮王朝端宗實錄》（第3冊），漢城：韓國國史編纂委員會影音編縮版，1970年。

［3］［韓］《朝鮮王朝成宗實錄》（第45冊），漢城：韓國國史編纂委員會影音編縮版，1970年。

［4］［韓］李珥：《栗谷全書》（卷三），漢城：成均館大學(xué)大東文化研究院，1971年。

［5］［韓］樸賢模：《守成的政治學(xué)：朝鮮王朝公論政治的理念和結(jié)構(gòu)》，《當(dāng)代韓國》2004年第2期，第54、56頁。

［6］洪早清：《明朝閣臣群體研究》，博士學(xué)位論文，華中師范大學(xué)，2007年。

［7］［韓］琴章泰：《韓國儒學(xué)思想史》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2011年，第106頁。

［8］［清］張廷玉，等：《明史》（第14冊），北京：中華書局，1972年。

［9］［清］張廷玉，等：《明史》（第15冊），北京：中華書局，1972年。

［10］陳建在：《皇明通紀(jì)》，北京：中華書局，2008年。

［11］朱子彥，陳生民：《朋黨政治研究》，上海：華東師范大學(xué)出版社，1992年，第196頁。

［12］［清］張廷玉，等：《明史》（第20冊），北京：中華書局，1972年。

［13］［清］張廷玉，等：《明史》（第19冊），北京：中華書局，1972年。

［14］［韓］崔英辰：《韓國儒學(xué)思想研究》，北京：東方出版社，2008年，第128頁。

［15］［韓］李迎春：《17世紀(jì)禮訟研究的現(xiàn)狀和反思》，《韓國哲學(xué)》，第22號，1994年。

［16］［韓］趙成山：《朝鮮后期湖洛系學(xué)風(fēng)的形成和經(jīng)世論研究》，博士學(xué)位論文，高麗大學(xué)，2003年，第204頁。

［17］《四庫全書總目提要》（卷一二四），北京：商務(wù)印書館，1933年。

［18］［明］黃宗羲：《明儒學(xué)案》（卷二十七），北京：中華書局，2008年。

［19］劉瀏：《陽明學(xué)的興起和中晚明黨社政治》，碩士學(xué)位論文，遼寧師范大學(xué)，2013年。

［20］錢穆：《中國學(xué)術(shù)思想史論叢》（第七卷），合肥：安徽教育出版社，2004年。

［21］［清］許獻：《東林書院志序》，北京：中華書局，2004年。