竹樓·竹城·竹宮與甌駱王宮構(gòu)想*——中國—東南亞壯泰族群干欄建筑研究之一

潘春見 鄧 璇

歷史上，中國—東南亞壯泰各族的干欄建筑材料取自山林的竹、木、茅草，通過“依樹積木”“竹茅茨屋”而成竹樓、竹城、竹宮。而由于竹木建材易燃易朽，因此，歷代甌駱君王所建的與他們的政治目標(biāo)、身份、地位相一致的高等級大型建筑，早已灰飛煙滅在歷史的長河之中。不過，這并不意味著甌駱王宮已完全無跡可尋，事實(shí)上，歷史上廣泛分布在中國長江以南直至東南亞的廣大地區(qū)，至今在中國—東南亞壯泰各族中仍繼續(xù)得到延續(xù)和使用的各種干欄房，可為甌駱“城”和皇宮類大型建筑的推演提供想象的空間。

一、文獻(xiàn)典籍中的竹城、竹宮和干欄

根據(jù)考古和文獻(xiàn)記載，早在夏朝建立之前，我國北方已出現(xiàn)城郭。王謨輯《世本·作篇》有“鯀作郭城”的記載，《吳越春秋》有“鯀作城以保衛(wèi)君，造郭以守民，此城郭之始也”。到夏、商、周，出現(xiàn)郭城內(nèi)外的城鄉(xiāng)分化，到東周秦漢時期，出現(xiàn)內(nèi)城外郭即城內(nèi)有城、嚴(yán)整規(guī)范、復(fù)雜多變的城郭形制。

但甌駱故地至今沒有發(fā)現(xiàn)秦漢以前的城郭遺址，漢代以后的文獻(xiàn)似乎都在印證著這一考古上的“無城郭”空白。如《漢書· 嚴(yán)朱吾丘主父徐嚴(yán)終王賈傳》記載淮南王安諫伐閩越書說:“越非有城郭邑里也，處溪谷之間，篁竹之中”，［1］攀綽載《蠻書》卷4 載:“茫蠻部落……樓居無城郭?！碧拼娙硕拍谅愤^廣西象州時，留下的《蠻中醉·過象州》:

“瘴塞蠻江入洞流，人家多在竹棚頭。

青山海上無城郭，惟見松牌出象州。”

以上說明，直到漢代，百越地仍沒有城郭和大型宮殿類建筑。為此，人們不禁要問，當(dāng)北方的帝王將相們都忙于“筑城以衛(wèi)君，造郭以守民”［2］的時候，南方的西甌駱越君王們，他們是如何衛(wèi)君與守民的?與此同時，當(dāng)城郭把人們的聚落區(qū)分出最初的城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村的時候，甌駱大地上的城和鎮(zhèn)又到底是什么樣的?

關(guān)于以上問題，很多專家學(xué)者從不同角度進(jìn)行了深入考察，并初步形成西甌駱越的君王們衛(wèi)君守民的城郭應(yīng)為竹城竹郭竹寨的觀點(diǎn)。如梁庭望教授在《大明山的記憶:駱越古國歷史文化研究》一書序言中指出:“一般而言，古代城市多石城湯池，并有石質(zhì)或夯土城基，尤其北方干燥寒冷，不僅有城基，有的還要深入地下，以便保溫。但南方炎熱多雨，野獸蟲蛇繁衍橫行，為防潮、防暑、防蛇、防蟲、防獸，壯人俗居干欄，其柱墊以石礎(chǔ)防腐，村落圍以荊棘柵欄。在漢族人入嶺南之前，西甌駱越的都城和城鎮(zhèn)，當(dāng)是干欄式宮室，圍以木柵或荊棘為墻?！蓹谑綄m室、柵欄圍墻、荊棘圍墻，一旦失火于兵燹，或腐敗坍塌，便痕跡難存。”鄭超雄的《壯族文明起源研究》一書認(rèn)為:“壯族地區(qū)在先秦其實(shí)早有城市，只不過不是中國北方的那種格局，不是高高的磚石方墻，圍著高出地面深入地下的房基以及聳立其上的重檐宮室，而可能是柵欄或高密度荊棘圍墻，輕巧的木結(jié)構(gòu)宮室立于石礎(chǔ)之上。這樣的城池利于防暑、防潮、防風(fēng)、防賊、防獸、防震，對于嶺南人而言，爬土城墻不算什么，爬帶刺的高籬墻可就不那么容易了，但是，南方的這種木結(jié)構(gòu)城市建筑最怕失火，大火過后，城市化為灰燼，什么也不剩。還有小部分小市鎮(zhèn)是歌圩性質(zhì)的，定期成圩，散圩便只剩下曠野，何處尋覓?”

而考之相關(guān)的文獻(xiàn)典籍，我們發(fā)現(xiàn)，以上竹木城郭形制的推測是有據(jù)可依的。

(一)廣西首府南寧，歷史上以“竹城”盛名。唐代，南寧被稱“竹城”，意為環(huán)植刺竹為衛(wèi)為防為城。唐劉恂《嶺外錄異》載:“刺竹，其枝上刺，南人呼刺勒。自根橫生枝條，層轉(zhuǎn)如織，雖野火焚燒，只燎細(xì)枝嫩條。其筍叢生，轉(zhuǎn)得牢密。邕州舊以為城，蠻晝來侵，竟不能入。”唐《酉陽雜俎》卷十八《廣動植》之三《木篇》載:“刺竹，一名芭。竹節(jié)皆有剌，數(shù)十莖為叢，南夷種以為城，卒不可攻”;元代李衎《竹譜》載:“勒竹，一名棘竹，一名答黎竹，一名攡竹，一名莒竹。出廣右兩江，安南尤多。即刺竹也，南方呼刺為勒，大者二尺圍，肉厚幾實(shí)中，人破為弓材。竹葉下垂，自根至稍，每枝節(jié)間對生二刺。尖杪彎曲如鉤，人家環(huán)植為垣墻，初植數(shù)莖作一叢，三五年后，枝曼自相糾纏，多鉤刺，雖雞犬羊豚不能入。”清代，南寧依然是一座由叢生的刺竹拱衛(wèi)而成的“竹城”，汪森《粵西叢載》轉(zhuǎn)引《南寧府志》說:“竻竹，今南寧處處有，唐宣宗時，王式為安南都護(hù)，式樹竻竹為柵，深塹其處，寇不能冒。黃齊守新州，無城，以此竹植之，羔豚不能入。聞交趾外城，亦是如此。余至南寧，嘗于城隘處所，移種植之，自后數(shù)年，駢接成林，宛若衛(wèi)，亦保障之一事也。”《讀史方輿紀(jì)要》卷一百九亦載:“竹城或曰即今府城。唐大中十二年，王式為安南都護(hù)經(jīng)略使，至交趾，樹木為柵，可支數(shù)十年，深塹其外，泄城中水，塹外植竹，寇不能冒?！?/p>

可見，南寧是中國唐代最負(fù)盛名的“竹城”，至明清，這座南疆名城曾一度以竹為衛(wèi)為郭，邕州軍民曾以竹城竹垣構(gòu)成的防御體系成功反抗抵御外寇的入侵。

(二)宋時廣東肇慶新興與南寧的“竹城”之緣。宋代中國南方有三座竹城，分別是廣東肇慶新興、湖南岳州、南京高淳。明《一統(tǒng)志》卷六十二《岳州府·古跡》:“竹城，宋建炎紹興之?dāng)_，州嘗寄治仙明洲之東岸，以竹為城，至今人猶以竹城目之”指的是湖南岳州的竹城;明《一統(tǒng)志》卷六《應(yīng)天府·古跡》:“竹城，在高淳縣東南六十里”中的“竹城”為南京高淳竹城。其中，最負(fù)盛名的是廣東肇慶新興，唐至德二年，被貶今廣東新興縣參軍的杜甫之侄杜位的一首《筠城旭日》詩:

新州萬竹繞為城，旭日穿林納戶明;

寂寂門庭無吠犬，猗猗竹塢有啼鶯;

春雷動處龍孫長，朝露唏時鳳尾輕;

堪笑王公虛設(shè)險(xiǎn)，德風(fēng)化世自然清。

從該詩句可知，唐時新興因萬竹繞護(hù)而得“竹城”“筠城”“竹塢”之稱，后一直沿用。明邱?！秹羝鹋紩?“秋來歸夢到家園，景物分明在眼前。樹掛碧絲榕蓋密，籬攢青莿竹城堅(jiān)?！保?］明末清初沈煌《寄贈止岳弟刺史粵東》:“竻竹城邊試錦衣，爛柯山下草初肥。春風(fēng)幾夜吹鄉(xiāng)夢，徑傍天南一雁飛?！保?］作者自注:“宋州守黃濟(jì)繞城植竹，因名筠城?！鼻逶釚尅缎轮葜裰υ~》開篇寫道:“游蹤三載住筠城，文獻(xiàn)爭傳竻竹名?！弊髡咦宰?“宋高宗時，郡守黃濟(jì)以竻竹環(huán)植為城，因名‘筠城’。”清屈大均《廣東新語》卷二十七《草語·竹》記載:“新興向無城，環(huán)種是竹，號竻城?！鼻鍖O福清《新州竹枝詞》:“叢篁繞郭綠周遭，百里筠城氣象豪。礪甲爭夸琴樣好，新抽蠻竹號思簩?！?/p>

而一些史料則說明新興竹城與廣西南寧有聯(lián)系。如南宋胡寅撰寫的《新州竹城記》:“紹興二十年，八桂黃濟(jì)義卿，由肇慶別駕來攝郡?！∫爸耨壷仓h(huán)袤一千二百八十四丈，再月而畢?！拼笾兄校跏綖榘材隙甲o(hù)，始至無城池。式乃立木柵，塹其外而栽竹焉，是時詔蠻侵疆莫能犯也?！保?］南宋范成大《桂海虞衡志》:“新州有竹城，交趾外城亦是此竹，即式所植者?！币鉃橥羯痘浳鲄草d》轉(zhuǎn)引《南寧府志》所說的唐時安南都護(hù)王式在南寧、安南種竹為防為衛(wèi);宋周去非《嶺外代答》說:“竻竹，其上生刺，南人謂刺為竻，種之極易密，久則甚堅(jiān)，新州素?zé)o城，經(jīng)此竹環(huán)植，號曰竹城。交趾外城，亦種此竹?！?/p>

以上說明，宋時廣東新興“竹城”的完善加固，不僅與當(dāng)時攝政新興的廣西人黃濟(jì)有關(guān)，而且又與唐代的安南都護(hù)王式以竹為衛(wèi)為郭的防御思想一脈相承。說明廣東肇慶新興“竹城”的興盛發(fā)展，曾一度受到南寧竹城的影響，并與南寧竹城具有一脈相承的聯(lián)系。

(三)歷史上中國南方的竹筑村防、江防、海防。歷史上中國南方人使用竹子的智能不僅在城防中實(shí)現(xiàn)了如宋人戴凱之《竹譜》所載的:“棘竹駢深，一叢為林，根若推輪，節(jié)若束針，亦曰笆竹，城固是任”的使命，同時還把竹子的這種“城固是任”普及到村防、江防、海防的工事中來。

首先是村防?！痘嗜A紀(jì)聞》載:“廣州多竻竹，其節(jié)多刺，田家僧舍植為籓籬?！鼻迩缶稄V東新語·草語》:“有竻竹，一名澀勒。勒，刺也。廣人以刺為勒，故又曰勒竹，長芒密距，枝皆五出如雞足，可蔽村砦”。明王濟(jì)《君子堂日詢手鏡》上說當(dāng)時的廣西:“山野間，每數(shù)十家成一村，共植此竹(指竻竹)環(huán)之，以為屏翰，則蛇鼠不能入，足可為備御計(jì)。聞猺賊亦皆恃此為金湯，官軍亦無可奈何。后見續(xù)竹譜，云南人呼剌為箣，音勒，邕州舊以為城。蠻蜑來侵，不能入。今郁林州種此城外，呼為護(hù)城?！倍钡角迥┵F縣石卡的洞心村還是:“此村周圍有三層城，內(nèi)層是高厚的石城，中層是濃密的簕竹城，外層是一圈，丈把深，二丈左右寬，足不能涉(深)，舟不能行(暗礁)的水城?！雹僦袊嗣裾螀f(xié)商會議貴縣委員會文史資料研究委員會編:《貴縣文史資料選輯》，第二輯，第96 頁，1985年5月，內(nèi)部資料。從這些文獻(xiàn)可知，歷史上的兩廣曾普遍盛行種植刺竹護(hù)村，現(xiàn)在兩廣一帶的古地名簕竹鎮(zhèn)、竹圍村等應(yīng)與此有淵源關(guān)系。

其次是江防。明代著名農(nóng)學(xué)家徐光啟在《農(nóng)政全書》中記述:“種篥竹(箣竹)以御寇，余曾為廣西大參張叔翹言之，渠寇致廣右賚捧入都，大以吾言為然。后安南之寇來侵土司，沿江有篥，皆不能渡，當(dāng)益信余言不誣耳?！币?yàn)椤绑鲋瘢瑢?shí)中勁強(qiáng)有毒，銳似刺，虎中之則死。”［6］康熙十六年，廣西巡撫舒輅湊請兩廣總督蘇昌“請于思陵土州沿邊種竻竹，杜私越”;雖未獲準(zhǔn)，但說明當(dāng)時兩廣人沿江邊種植篥竹防護(hù)林以防匪盜的傳統(tǒng)已被當(dāng)時的封疆大吏所注意并有意效仿。

其三是海防。乾隆時人孫霖《赤嵌竹枝詞》云:“竹枝環(huán)繞木為城，陡聽波濤海曲生。無數(shù)珊瑚大可愛，人家籬落暮煙橫?！保?］清《欽定平定臺灣紀(jì)略》卷五十九載:“臺灣地方一廳四縣，向無磚石城垣，惟嘉義系屬土城，余俱用箣竹圍插。”“如府城，本系箣竹圍插，與他縣無異，經(jīng)官兵、義民竭力保守并無疏失，即此可為明證”，清郁永和《采硫日記》卷上記載的二首臺灣“竹枝詞”其一:“編竹為垣取次增，衙齋清暇冷如冰。風(fēng)聲憾醒三更夢，帳底斜穿遠(yuǎn)浦燈?！弊⒃?“官署皆無垣城，惟插竹為籬，比歲增易。無墻垣以為蔽，遠(yuǎn)浦燈光直入寢室。”其二:“惡竹參差透碧霄，叢生如棘任風(fēng)搖。那堪節(jié)節(jié)都生枝，把臂林間血已漂?！弊⒃?“竹根迄筜以至于葉，節(jié)節(jié)皆生倒刺，往往刺發(fā)毀肌，察之皆根之萌也。故此竹植地即生?！笨芍?，“環(huán)植箣竹”的竹城是早期臺灣城防、海防的普遍形式。

(四)歷史上的臺灣竹城有“不啻金湯之固”之美譽(yù)。根據(jù)康熙六十年平定臺灣朱一貴之亂的重要文獻(xiàn)，藍(lán)鼎元所著《平臺紀(jì)略·與荊璞家兄論鎮(zhèn)守南澳事宜書己亥》(《鹿州初集》卷二)記載:“臺地未有城池，緩急無以自固?！┯蟹N植箣竹為城?！榷ㄆ湟?guī)模，量明丈數(shù)，不動聲色，凡庭審輕罪應(yīng)責(zé)者，每一板準(zhǔn)種竹五株自贖，廿板則百株矣。應(yīng)枷者，種二百株亦準(zhǔn)免。但必于臨刑時親詢其有力情愿，然后罰之;不愿勿強(qiáng)也。無求速成，無立意要罰，只是常存此心，順其自然。守令俱如此，不半年城可成也。城門各筑敵樓。如力有未及，植木柵暫蔽內(nèi)外，立可守御。若有余力，更于竹外留夾三五丈，另植箣桐一周，廣尺密布，又當(dāng)一重木城。外挖一濠限之。濠外采山蘇木子撒種，當(dāng)春發(fā)生，枝堅(jiān)箣密，又當(dāng)一層保障。再于箣桐城邊，量筑窩鋪數(shù)十座，以當(dāng)炮臺，為登陴守御之所。炮臺相離，以左右炮力管到之處為準(zhǔn)。接連建筑，使敵不得近城。西面人家臨海，無地可容竹桐，筑灰墻為雉堞，便施鎗炮，不啻金湯之固也?！笨滴跷迨迥暧申悏袅肿薜摹吨T羅縣志·規(guī)制志》載:“常就此地土物所宜，為因利乘便之計(jì);有不籍壁壘而堅(jiān)者，刺(箣)竹是也。其附根節(jié)密，其枝橫生，其刺堅(jiān)利，若環(huán)植而外布渠荅，堅(jiān)筑敵樓，于東南西北之衛(wèi)，即矢石炮火可左右下，敵不得近。雖云梯百丈，無所用之，雉蝶豈能相過哉。今縣志東北比櫛可觀矣。西南牛羊踐履，故多闕焉;補(bǔ)而培護(hù)，加以樓櫓，萬世之功也。各莊民居稠密之處，皆當(dāng)效此。倉促憑以相守，亦中周虎落之固矣?！?/p>

由此可知，直到康熙年間，同屬百越地的臺灣城池，普遍種竹為城，且筑這種竹城成本低，用時短，一般種竹半年可成，但能擋住槍炮、云梯，有“不啻金湯之固”的美譽(yù)。

(五)歷史上越南的“竹城”。北宋司馬光《資治通鑒》載:“式有才略，至交趾，樹竻木(棘竹)為柵，可支數(shù)十年。深塹其外，泄城中水，塹外植竹，寇不能冒。”晉戴凱之《竹譜》載:“刺竹生交州諸郡，叢初有婁十莖，大者二尺圍，肉至厚實(shí)中，夷人破以為弓，枝節(jié)皆有刺，彼人種以為城，座不可攻”?！稄V東通志·物產(chǎn)》:“竻竹多刺，土人用為藩籬，近交趾境尤多?！笨芍瑲v史上的越南也是“環(huán)植箣竹”為城為塹，并達(dá)到“座不可攻”的目的。

直到康熙三十四年，受安南阮福周政權(quán)之邀前往越南古占婆國都城順化“以中國之紀(jì)綱，變殊方之習(xí)俗”的廣州僧人大汕所看到越南順化城也還是一個“漫無城郭，周圍種竻竹為垣，竹內(nèi)列茆房”［8］的竹城。至1984年9月，越南軍人為防柬埔寨從泰國回攻越南，還曾在柬埔寨北部和泰國交界處，興建代號為“K5”的號稱萬里長城的“竹城”。

(六)歷史上東南亞國家泰國、越南、柬埔寨、爪哇國的竹木筑城造郭和守關(guān)。周達(dá)觀《真臘風(fēng)土記》說，元朝時的柬埔寨，除國都吳歌城用石塊作墻外，另外的“屬郡九十余，……皆以木排柵為城。”《唐志》說:“婆國，一名訶陵國，在南海中，以木為城?！?/p>

《明太宗實(shí)錄》卷五二，永樂四年三月丙午條載，明代中越關(guān)系史上曾發(fā)生一件影響深遠(yuǎn)的“陳天平事件”。在關(guān)于這段歷史的記載中，有一段關(guān)于安南竹設(shè)城隘關(guān)的描寫:“從丘溫東南行十?dāng)?shù)里至褄關(guān)，度嶺西南行兩山間，初所見黃茅修竹，既而深林茂樹，水闊不數(shù)尺，然周遭百折，或百步一涉，或半里一涉，凡六、七十處。復(fù)度一嶺，夾道皆古木蒼藤，有巨石挺出，篁竹薄叢，最為厄險(xiǎn)，名老鼠關(guān)。西行，……凡三十里抵刺竹關(guān)，有兵守之。關(guān)上兩山相交，僅通馬道，大竹皆圍二尺，上有芒刺。蓋其國控扼要地，所稱鼠關(guān)、狼塞之險(xiǎn)也。”又有一段關(guān)于安南以竹木為濠溝、塹道的記載:“賊恃東西都及宣江、洮江、沱江、富良江為固，于江北岸緣江樹柵，多邦隘增筑土城，城柵相連至九百余里，又于富良江南岸環(huán)江置樁，盡取國中舡艦列江內(nèi)，諸江?？诰阆聴U木以防攻擊?！?/p>

從以上可知，歷史上的中國南方以至東南亞一帶，其城郭形態(tài)和建制是不同于中國北方的，外濠、內(nèi)塹多夾河植竹，樹竹、木樁，形成竹木濠溝、塹道，以達(dá)到衛(wèi)君守民的目的。只不過，由于竹木類的城墻濠塹不易保存，故時間一長便難以在考古學(xué)上找到其遺跡。不過我們?nèi)钥梢詮奶﹪暹~的wat chiang man 壁畫及泰國五世拉瑪皇宮壁畫中，大致看出古代泰國以竹木構(gòu)筑城墻濠塹的都城形象。

中國南方及東南亞歷史上盛行的環(huán)植刺竹而筑竹墻防衛(wèi)工事之智慧，應(yīng)源于百越先民“處溪谷之間，篁竹之中”的生產(chǎn)生活環(huán)境，源于他們視竹為國之利器、英雄之魂魄的民族心理，如壯族的《蜂王傳說》《簡宜》 《莫一大王》 《獨(dú)子王》 《儂智高》，侗族的《吳勉》，仫佬族的《稼》等傳說的“竹節(jié)孕兵馬”情節(jié)，都把竹子視為兵為器為防為震懾之軍威。這既是南方少數(shù)民族普遍掌握精通的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)，同時也是他們以竹為城防的軍事思想的反映，更是他們所攜帶的竹文化基因在城防、江防、海防、村防領(lǐng)域的物質(zhì)與精神之超越。

二、文獻(xiàn)典籍和民俗資料中的竹宮

根據(jù)考古和《卜辭》材料，中原漢人到了殷代便開始建造簡單的宮室，其中的“宮”指整棟房子，“室”指其中的一個居住單位。整個宮室的內(nèi)部空間分堂、室、房。其中，正中央神臺的正前方為堂，堂的后面是室，室的東西兩側(cè)為東房和西房。最初宮室不分，如《爾雅·釋宮》:“宮謂之室，室謂之宮”。貴賤不分，如《孟子·滕文公上》:“且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之?”但到了秦漢以后，宮便成為帝王之居，有氣勢上的莊嚴(yán)、雄偉、壯觀之含義。帝王宮中的“堂”發(fā)展成為“殿”，于是，宮廷、宮殿、皇宮等便成為僅限于帝王受朝理事的處所，或廟宇里的主要建筑如神宮、神殿等。

而歷史上的甌駱國有沒有建造過專供帝王受朝理政的皇宮、神殿?這種皇宮神殿的形狀到底如何?至今還是個謎。不過，大量的史料、民俗學(xué)資料顯示，歷史上的甌駱國建造過如漢族宮廷、宮殿、皇宮那樣氣派的房子，也有與宮廷、宮殿、皇宮相對應(yīng)的專有名詞，只不過由于歷史的久遠(yuǎn)，南方的竹木系建筑材料不如北方的土石系建筑材料堅(jiān)固恒久，因此，那些聳立在歷史塵埃中的雄偉竹木建筑，早已淹沒在歷史的長河之中。

(一)竹樓房舍與樓閣系宮殿。由于竹喜暖畏寒，故多生嶺南，嶺南的西甌駱越因此得以世代生活在“溪谷之間，篁竹之中”，世代居住在竹樓干欄之上。

晉戴凱之《竹譜》的“厥體俱進(jìn)，南越之居，梁是供”，指的就是嶺南越人用竹做梁柱搭建而成的房子;宋代周去非《嶺外代答·土門》的:“深廣之民，結(jié)柵以居，上設(shè)茅屋，下豢牛豕，柵上編竹為棧?！薄懊窬幹裆幻閮芍?，上以自處，下居雞豕，謂之麻欄”說明，當(dāng)時的嶺南越人干欄不僅以竹木作梁、作柱、作桁，同時以竹子或竹篾作墻作地板，這種干欄僅以茅草為屋頂，因此，可稱為茅草蓋干欄。

后來，竹干欄的屋頂還以竹作瓦，形成竹蓋干欄。如宋代周去非《嶺外代答·土門》有:“以竹仰覆為瓦，或但織竹笆兩重，任其滴漏”的記載。明《邕寧縣志》載:“慈浮竹，將剖開一俯一仰，可代陶瓦”之記載;清沈日霖在其《粵西瑣記》中稱粵西“不瓦而蓋，蓋以竹;不磚而墻，墻以竹;不板而門，門以竹。其余若椽、若楞、若窗牖、若承壁，莫非竹者。衙署上房，亦竹屋?！?/p>

至今，廣西、云南、貴州等地邊遠(yuǎn)山區(qū)的少數(shù)民族則仍住竹樓房舍，如廣西龍勝的平安寨、傣鄉(xiāng)的竹樓，一直延綿至今，風(fēng)格獨(dú)特，具有鮮明的民族特色，堪稱世界建筑藝術(shù)中的一朵奇葩。

而那些竹樓房舍，在南方壯侗語民族的語言中，都叫“ranz”，也是中國古書上所記載的干欄、麻欄、高欄、閣欄和葛欄等。而據(jù)考證，歷史上廣泛分布在長江以南的古代百越族群是我國最早創(chuàng)造和居住干欄建筑的族群之一。在這些族群中，由百越族群的重要支系西甌駱越發(fā)展而來的壯侗語民族及廣西苗、瑤、彝等少數(shù)民族，是我國至今仍在使用干欄建筑，仍在繼承和發(fā)展干欄建筑的少數(shù)民族之一。

目前，學(xué)術(shù)界的共識是，甌駱之民離開巖洞住屋以后，便以氏族為單位，在河畔臺地上定居了下來。剛開始的時候，他們被動地追隨著適合“依樹積木”的大樹過著就木巢居的生活。后來，隨著稻作農(nóng)業(yè)的形成和生產(chǎn)力的發(fā)展，人們逐漸發(fā)現(xiàn)，一些適合造屋的大樹并不一定長在適合人們居住的地方，而適合人們居住的地方又不一定長著適合造屋的樹木，于是，為了能夠最大化地節(jié)省勞作的往返時間，人們更愿意選擇就近有田地可以耕作的地方營造房舍，由此便誕生了一種與巢居一脈相承，但在建筑史上卻是歷史性變革的擇居而移木的造屋形式。

這種造屋形式蘊(yùn)含著巧奪天工的建筑意蘊(yùn)，推動干欄的起始原型巢屋逐漸走向形制的完善和完美，逐漸演化出堪與北方的宮室建筑體系遙相呼應(yīng)的“干欄”建筑體系。這正如我國著名古建筑專家楊鴻勛先生所指出的:“干欄式建筑促成了穿斗式結(jié)構(gòu)的出現(xiàn)，并直接啟示了樓閣的發(fā)明——提高地板(居住面)，并利用了下部空間，最終導(dǎo)致閣樓與二層樓房的形成。河姆渡的干欄式建筑在中外建筑史上寫下光彩的一章?！?/p>

而考之先秦、漢文獻(xiàn)，“很少見樓字，《孟子·告子下》:‘方寸之木，可使高于岑樓’趙歧注:‘岑樓，山之銳嶺者’，據(jù)此則不是樓房的樓?！墩f文》:‘樓，重屋也’，又‘層，重屋也’，《考工記》上也講到‘殷人重屋’重屋指的是復(fù)屋(棟上加棟)，而復(fù)屋是不可以信人的(段玉裁說)可能戰(zhàn)國晚期出現(xiàn)了樓房，漢代顯然有樓房了，而且不止兩層”，［9］987可見，從文字發(fā)展史來看，“樓房”的“樓”源自于由“方寸之木”結(jié)合而成的房子，其性質(zhì)與壯族干欄由木樁、地梁和地板結(jié)合而構(gòu)成的房子一樣。而在壯語中，樓房的“層”叫“caemq”或“caengz”，與《孟子·告子下》:“方寸之木，可使高于岑樓”中的“岑樓”中“岑”音近，因此，《孟子·告子下》:“方寸之木，可使高于岑樓”中的“岑樓”很可能不是趙歧注中的“岑樓，山之銳嶺者”，而是壯語中的“caemq”或“caengz”之意。如果是這樣，古漢語中的“岑樓”，可能源自于壯侗語民族干欄建筑的“層”“疊”之意。

也就是說，從木構(gòu)古建筑學(xué)、文字學(xué)、語言學(xué)來看，南方的竹樓房舍及其以梁柱為主的構(gòu)架結(jié)構(gòu)技術(shù)的發(fā)展，既是漢族樓閣的起始原型，同時也是我國木構(gòu)古建筑的基礎(chǔ)。而在生產(chǎn)力還很不發(fā)達(dá)的古代，能夠有充足的物力、財(cái)力建造兩層或兩層以上樓閣的人家，肯定不是一般的普通人家，最早很可能就是帝王之家，因此，他們所造的那壯麗的樓閣式房子，即后來被稱之為王宮和宮殿的房子，事實(shí)上是北方的宮室建筑與南方的竹樓房舍建筑交匯的結(jié)果。

(二)竹樓大屋與竹宮王殿。傳統(tǒng)的干欄建筑分上、中、下三層，其中下層架空，為圈養(yǎng)牲畜和置放雜物之所，壯語叫“riengh”;最上層主要為儲存谷物之所，壯語叫“gwnzmba:m”，中間一層住人，壯語叫“gwnzranz”?！癵wnzranz”為“ranz”的主體部分，與中國古書中的干欄、干蘭、高欄、閣欄和葛欄等名稱，音義相通或相近。因此，我們有理由認(rèn)為，中國古書中的干欄、干蘭、高欄、閣欄和葛欄等，實(shí)指壯族干欄中住人的部分，即中間一層，而不是整棟房子。

與此同時，“ranz”的主體部分又因其功能分ting、hoq、houq 或rug。其中的ting 相當(dāng)于漢宮室的“堂”，其中的hoq、houq 或rug，相當(dāng)于漢宮屋的室與房。而漢宮室中的“室”和毗鄰廳堂神臺東側(cè)的第一間房，壯語叫hoqhong、houqhong 或rughong，其中的hong 為“大”為“貴”之意，一般為長輩、長子、長孫的臥室。若一棟房子有多廳、多進(jìn)、多廊、多房，便構(gòu)成一座布局規(guī)模宏大、結(jié)構(gòu)雄偉壯觀的大房子，壯語叫這樣的大房子為“ranzhong”。其中的hong 也有大和貴之意。因此，壯語中雖然沒有專供帝王受朝理事的宮廷、宮殿、皇宮之稱，也沒有直接的證據(jù)顯示甌駱國的統(tǒng)治者們到底住哪種形狀的住所，但從“ranzhong”一詞我們可大致窺視出那小康之家的“ranzhong”、帝王之家的“ranzhong”，他們之間的豐儉尊卑、等級氣派都不一樣。

遠(yuǎn)古小康之家的“ranzhong”，從出土的漢代陶屋可略見端倪。而帝王之家的“ranzhong”，就難察詳情了。不過，壯語中有因建筑材料的不同而有不同的“ranz”的稱謂，如用荊條、竹子、竹片圍成的房子，壯族叫“ranzfag”或“ranzfaz”，可直譯為竹房、竹屋、竹樓;用茅草蓋頂?shù)姆孔咏小皉anzfhaz”，可直譯為草房;用瓦蓋頂?shù)慕小皉anzngvax”，可直譯為瓦房;土筑的叫“ranznamh”，可直譯為土房，石筑的叫“ranzrin”，可直譯為石頭房，等等。其中，用竹子造成的專供帝王使用的“ranzhong”(大房子)，如果翻譯成漢語，大概可譯成皇宮竹殿，或竹宮竹殿。而根據(jù)南朝沈懷遠(yuǎn)《南越志》的記載:“柵居，實(shí)惟俚之城落。”及“俚”為東漢至宋代之間對壯族的一種稱呼，可知，在東漢至宋代之間，壯族地區(qū)已出現(xiàn)用竹木搭建而成的城落，且這種城落很可能就是壯語稱之為“ranzfaz”的竹木建筑群。

而據(jù)史書記載，歷代楚王都建有大量行宮以供游樂，其中，屈原在《九歌·東君》有一首寫到干欄式建筑的詩句:“暾將出兮東方，照吾檻兮扶?！?，按照臺灣大學(xué)凌純聲的壯語音譯法，可翻譯為“太陽將升于東方，照耀在我家的干欄上”［10］顯然詩中干欄為王者之家的竹樓王宮。而楚成王在郢都南面所建的“渚宮”，楚靈王時所建的章華臺都是當(dāng)時楚國的層臺建筑中的杰出代表，都是干欄建筑。可見，《九歌·東君》中的“干欄”和史書記載中的“渚宮”，顯然是一種有別于一般干欄、很可能是專供帝王使用的皇宮竹殿。

另外，在遠(yuǎn)古的中國南方，只有王者才能鑄造和使用銅鼓，因此，銅鼓上干欄紋飾圖像在某種程度上應(yīng)該就是遠(yuǎn)古甌駱先民的王宮，這種王宮的形狀，可在兩件傳世銅鼓的底部所鑄的若干“干欄”式建筑圖像，略知端倪。其中的一種圖案為長方形，從正面可以看到有五根達(dá)頂?shù)闹?，有的樁底端加粗，可能表示柱礎(chǔ)，屋頂覆蓋條狀紋，象征茅草或其他，頂部中央有一葫蘆形的裝飾。其中的另一種圖案是圓形的，底架有四根樁柱，有的柱子底端也加粗，底架之上另安柱子，周圍飾方格狀交叉紋，象征著用竹子編成的墻壁，頂部覆蓋編織物，頂部中央也有葫蘆形裝飾，似為當(dāng)時的崇拜物。在長方形“干欄”式建筑附近，還有4—5 個小的圖案，均作尖圓錐形，底架下部支有4 到7 根樁柱，圖案中還有人物、禽獸、樹木、池塘等等。如果說銅鼓是王者之家的重器，那么，銅鼓上的干欄房子圖案無疑就是古代越王的王宮竹樓或竹殿。

(三)柬埔寨吳歌寺的建筑造型啟示的竹樓宮殿。雖然沒有任何直接證據(jù)顯示，柬埔寨吳歌寺建筑造型的設(shè)計(jì)靈感來自竹筍的造型和崇拜，但種種跡象表明，這些舉世聞名的建筑與竹子有著千絲萬縷的聯(lián)系。如對東南亞的宗教建筑造型研究發(fā)現(xiàn)，其建筑外觀造型多與他們的兩種圖騰極為相似，一是那迦形象，另一個是竹筍形象。柬埔寨吳哥古跡中的女王宮，其每一個獨(dú)立的塔祠都如是一根茁壯的正在破土而出的竹筍，而多個塔祠構(gòu)成的塔群，則如滿山遍野的竹筍正在破土而出，正在顯示出一派蓬勃向上的氣勢。

吳歌佛塔建筑造型上的竹筍群像，很可能源自佛教與竹的關(guān)系。據(jù)說，佛陀成道不久，頻毗娑羅王，為了讓佛陀安心弘法，便在王舍城北方的迦蘭陀竹林內(nèi)，建立竹林精舍，以供養(yǎng)佛陀。爾后許多佛陀的出家弟子，便陸續(xù)來到竹林精舍共住，形成大規(guī)模的僧團(tuán)組織。后來，竹林精舍與舍衛(wèi)國的只園精舍，便并稱成為佛教最早的兩大精舍。于是，佛教徒們生前在竹林精舍中修煉學(xué)道，死后便葬于竹塔林中受人供奉敬仰。后來，隨著佛教傳入中國，這種竹林精舍很可能在中國演化為一種與中國的宗法社會相適應(yīng)的宗教性建筑，這種宗教性建筑的特征之一就是建在竹林之中，特征之二就是建筑材料主要為竹子。如漢文獻(xiàn)中出現(xiàn)的皇宮竹殿或竹宮竹殿，多為佛教、道教的建筑，其中，以竹構(gòu)造的佛院被稱為“竹院”;以竹營造的禪房叫“竹房”，以竹構(gòu)建的佛殿叫“竹殿”，以竹構(gòu)造的帝王禮佛之所叫竹宮。漢武帝曾在甘泉祠旁營造竹官(此宮又名甘泉祠官)?！度o黃圖》載:“竹宮，甘泉祠宮也。以竹為宮，天子居中?！币灾裰偷牡澜坦┓钐侠暇吧裣傻牡?，叫竹宮竹殿。杜光庭《題福堂觀二首》 (其一)曰:“盤空躡翠到山巔，竹殿云樓勢逼天。”用竹子搭就的作為道教進(jìn)行宗教活動的法壇叫“竹壇”。唐代詩人錢起《宴郁林觀張道士房》詩說:“竹壇秋月冷，山殿夜鐘清”?？梢?，竹宮、竹殿、竹廟、竹祠等建筑形式，與佛教在中國的傳播有關(guān)，與佛教的最初建筑特征有關(guān)。

而竹崇拜是中國南方民族的普遍文化現(xiàn)象，“竹生人”“竹節(jié)孕兵馬”是我國西南、華南、臺灣高山族和一些東亞、東南亞國家共有的神話傳說題材。1976年貴縣羅泊灣1 號墓出土的西漢漆繪提梁銅筒，全器仿竹節(jié)形，其形狀頗似今天廣西壯族、苗族、瑤族外出勞動時隨身攜帶的用以盛水或裝粥的竹筒。竹型筒器上，滿繪人物、禽獸、花木、山嶺和云氣，從下往上看，似方士引導(dǎo)墓主靈魂一步步升上天國，這件竹節(jié)形銅器，顯然也是古代甌駱越人竹崇拜的一種表現(xiàn)形式。

以上說明，在中國南方以及東南亞一帶，竹子具有宗教學(xué)上的再生和永生的圖騰象征意義，或許正是本土文化中的這種象征意義，與佛教中的浮圖生前死后都以竹屋為居宗教信仰的奇妙結(jié)合，才演化出象吳歌佛塔這樣輝煌壯麗的群筍建筑形象。

［1］〔漢〕班固.漢書·嚴(yán)朱吾丘主父徐嚴(yán)終王賈傳［M］.北京:中華書局，1962.

［2］〔宋〕李昉，等.太平御覽:卷193［M］.北京:中華書局，2011.

［3］〔明〕邱浚.重編瓊臺會稿:卷5［M］.上海:上海古籍出版社，1991.

［4］〔清〕沈季友.檇李詩系:卷26［M］.上海:上海古籍出版社，1987.

［5］〔清〕陳夢雷.古今圖書集成·考工典:卷26［M］.武漢:華中科技大學(xué)出版社，2008.

［6］〔明〕徐光啟.農(nóng)政全書·種植:卷39［M］.臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986.

［7］〔清〕孫霖.羨門山人詩鈔:卷十［M］.臺北:臺灣省文獻(xiàn)委員會，1971.

［8］毛端士.海外紀(jì)事序［M］.北京，中華書局，1987.

［9］王力.古代漢語:第三冊［M］.北京:中華書局，1963.

［10］凌純聲.東南亞銅鼓裝飾的新解釋［C］//中國銅鼓研究會第二次學(xué)術(shù)討論會論文集.北京:文物出版社，1986.