方世南+張興亮
摘 要:馬克思主義作為無產(chǎn)階級和人類解放的學說,本質(zhì)上是大眾化的學說。馬克思主義創(chuàng)始人是推進馬克思主義大眾化的楷模。馬克思主義所顯示出的大眾化力量,使其從時間上超越19世紀并歷久而彌新;從空間上跨越歐洲而影響全世界。馬克思主義大眾化進程是馬克思主義與大眾深度互動的進程,馬克思主義發(fā)展史就是馬克思主義與大眾在深度互動中推動其不斷發(fā)展的歷史。
關(guān)鍵詞:馬克思主義; 馬克思主義大眾化; 楷模; 深度互動
DOI:10.15938/j.cnki.iper.2015.03.009
中圖分類號: D64 ? ? ? ? 文獻標識碼:A ? ? ? 文章編號:1672-9749(2015)03-0033-03
馬克思主義所顯示出的大眾化力量,使其從時間上超越19世紀并歷久而彌新;從空間上跨越歐洲而影響全世界。將馬克思主義與馬克思主義大眾化作為兩個不同的理論形態(tài),制造所謂經(jīng)典馬克思主義與大眾化馬克思主義的對立,否定馬克思主義創(chuàng)始人對馬克思主義大眾化的杰出貢獻,既不符合馬克思主義大眾化的客觀事實和邏輯進程,也是對馬克思主義和馬克思主義大眾化的誤讀。
一、馬克思主義本質(zhì)上是大眾化的理論
馬克思主義大眾化之所以可能,之所以必要和之所以可行,就在于馬克思主義從創(chuàng)立之日起,就顯示出讓無產(chǎn)階級勞苦大眾接受這一理論并參與創(chuàng)新這一理論的大眾化的本質(zhì)屬性。簡而言之,馬克思主義與大眾化之間具有天然而內(nèi)在的聯(lián)姻,大眾化是馬克思主義產(chǎn)生與發(fā)展的本質(zhì)要求,馬克思主義是為無產(chǎn)階級勞苦大眾服務(wù)的理論。馬克思主義與大眾化須臾不可分離,是一個問題的兩個方面。
馬克思主義大眾化視野是由馬克思主義創(chuàng)始人開啟的。他們的理論指向的對象始終是絕大多數(shù)人,即大眾。學生時代的馬克思就在中學畢業(yè)考試寫的德語作文《青年在選擇職業(yè)時的考慮》中寫道:“如果我們選擇了最能為人類而工作的職業(yè),那么,重擔就不能把我們壓倒,因為這是為大家作出的犧牲;那時我們所享受的就不是可憐的、有限的、自私的樂趣,我們的幸福將屬于千百萬人”[1]。為人類工作這一崇高理想預(yù)示了馬克思后來思想發(fā)展的方向。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中就提出:“過去的一切運動都是少數(shù)人的,或者為少數(shù)人謀利益的運動。無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的,為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動?!盵2]這里,馬克思主義創(chuàng)始人關(guān)于兩個“絕大多數(shù)人”的思想,指明了大眾化發(fā)展的根本方向。
列寧曾在《<在彼得格勒黨組織大會上關(guān)于俄國社會民主工黨(布)第七次全國代表會議(四月代表會議)結(jié)果的報告>的提綱》中異常鮮明地寫到:“(δ)最馬克思主義=最通俗和樸實(轉(zhuǎn)化)”[3];“(δ)最馬克思主義=(轉(zhuǎn)化)最通俗”[4](該處下一行緊接著是“貧苦農(nóng)民”——筆者注)。這是由于當時俄國大眾中貧苦農(nóng)民和農(nóng)民出身的工人占多數(shù),理論水平普遍不高,列寧因此側(cè)重于理論的通俗和樸實。這些話與馬克思主義創(chuàng)始人的精神實質(zhì)是一致的。我們認為,從根本上說,列寧強調(diào)的是:“最馬克思主義=(轉(zhuǎn)化)最大眾化”。
從列寧對于馬克思主義大眾化的論述中,提出“最大眾化”這個概念,不是說馬克思主義創(chuàng)始人在大眾化特色方面已經(jīng)盡善盡美,隨時完全適合現(xiàn)成的需要?!白畲蟊娀敝械摹白睢笔且粋€動態(tài)的、辯證的概念,反映永不停息、追求進步的過程;“‘化者,徹頭徹尾徹里徹外之謂也?!盵5]我們可以把“大眾”理解成“最廣大人民群眾”,“大眾”是“最廣大人民群眾”的簡略說法。“最大眾化”有兩種含義,從橫向看,是指始終盡最大努力關(guān)注最大數(shù)量的人民群眾;從縱向看,是指始終最大限度地不斷凸現(xiàn)出大眾復(fù)雜多變的利益結(jié)構(gòu)。具體說來,大眾又是由一個個關(guān)注自身“最迫切、最直接、最現(xiàn)實的利益”的不同個體組成的。這里所指的“三最”利益因人而異,因群體而異,因地而異,因時代而異??傊?,“三最”利益是特定歷史條件下的產(chǎn)物,是不斷變化的,需要不斷注入新的內(nèi)容。
站在唯物辯證法的高度,秉承理論必須與實踐結(jié)合、與大眾結(jié)合的重要理念,馬克思在《<黑格爾法哲學批判>導(dǎo)言》中提到理論為何必須最大眾化的基本思想:“批判的武器當然不能代替武器的批判,物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾,也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人[adhominem],就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人[adhominem]。所謂徹底,就是抓住事物的根本。而人的根本就是人本身?!盵6]這段話的落腳點是人的主體性問題,反映了最大眾化的價值取向,即“人的根本就是人本身”。無論是理論的“徹底”,還是事物的“根本”,最終都歸結(jié)到人“本身”。這里所指的“人”不是作為“原子”的個人,而是以類本質(zhì)存在的“人”,即最大眾化視野中的“人”。
馬克思主義是群眾史觀、大眾史觀,是“人類解放學”,正如中國人民大學高放教授所認為的:“馬克思主義是馬克思、恩格斯創(chuàng)立的無產(chǎn)階級和全人類解放的科學。還可以更簡明地濃縮為:馬克思主義是人的解放學?!盵7]最大眾化視野中的“人”是馬克思主義大眾化的核心與關(guān)鍵,尊重人、滿足人、成就人、發(fā)展人是馬克思主義大眾化的出發(fā)點與歸宿,立足于人、創(chuàng)新于人、回歸于人是馬克思主義大眾化的根本價值取向,塑造人、轉(zhuǎn)化人、完善人是馬克思主義大眾化的本真意蘊?!八枷氡旧砀静荒軐崿F(xiàn)什么東西。思想要得到實現(xiàn),就要有使用實踐力量的人?!盵8]
二、馬克思主義創(chuàng)始人的理論風格體現(xiàn)了大眾化特色
當前存在一個重大的認識誤區(qū),即把馬克思主義大眾化說成是將馬克思主義由抽象到具體,由深奧到通俗,這就預(yù)先設(shè)定了兩個難以成立的前提條件。一是由于馬克思主義理論抽象與深奧,人民群眾讀不懂,不能理解,需要將其具體化和通俗化,而這種經(jīng)過具體化和通俗化了的馬克思主義仍然等同于原本意義上的馬克思主義。二是大眾文化水平低下,不能接受抽象和深奧的馬克思主義,只能接受具體而通俗的馬克思主義。其實這兩個前提條件都是不能夠成立的。[9]
首先,馬克思、恩格斯在創(chuàng)立馬克思主義的時候,本身就體現(xiàn)了大眾化的要求。他們是馬克思主義大眾化的倡導(dǎo)者和楷模,由于他們的努力才使馬克思主義成為抽象性與具體性、深奧性與通俗性結(jié)合的科學世界觀與方法論。同時,馬克思主義理論具有的抽象性與具體性、深奧性與通俗性結(jié)合的特點,是與馬克思主義是對于自然界、人類思維以及人類社會發(fā)展普遍規(guī)律的反映分不開的,與馬克思主義是完整嚴密的理論體系而無任何片面性弊病的科學學說分不開的。正因為如此,馬克思主義就成為顛撲不破的偉大真理,就成為人民大眾所接受并用于指導(dǎo)實踐的強大的思想武器,雖歷經(jīng)百年而不衰,至今仍然具有強大的生命力。
馬克思、恩格斯的著作不僅思想深刻、闡述透徹,而且語言通俗形象、具體生動,給人以“美”的享受、“善”的啟迪、“真”的震撼。人們在閱讀馬克思、恩格斯的著作時,不僅為他們的理論,同時也為他們的文采而贊嘆不已。那氣勢恢宏、風格壯美、富于聯(lián)想的語言,那博大自由、兼容并包的開放精神,那堅強的意志和憤怒的激情,都有著強烈的感召力。在他們的著作中,思想的深刻性與語言的藝術(shù)性是緊緊地結(jié)合在一起的。
《資本論》是馬克思傾其畢生心血寫成的一部科學著作,是一部融哲學、政治經(jīng)濟學、科學社會主義為一體的博大精深的馬克思主義百科全書。由于馬克思為無產(chǎn)階級所著述的大眾化立場,從理論內(nèi)容到語言形式的大眾化努力,使該書一問世,就被譽為“工人階級的圣經(jīng)”。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中,論述資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系曾經(jīng)促進了生產(chǎn)力,接著又造成經(jīng)濟危機大量地毀滅生產(chǎn)力時,他們這樣寫道:“這個曾經(jīng)仿佛用法術(shù)創(chuàng)造了如此龐大的生產(chǎn)資料和交換手段的現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會,現(xiàn)在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術(shù)呼喚出來的魔鬼了。”[10]這里魔幻般的形象比喻使人們對資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系的歷史二重性有著奇妙無比的深刻認識。在《不列顛在印度統(tǒng)治的未來后果》一文中,馬克思在論述完資產(chǎn)階級歷史時期的兩面性后,最后總結(jié)道:“只有在偉大的社會革命支配了資產(chǎn)階級時代的成果,支配了世界市場和現(xiàn)代生產(chǎn)力,并且使這一切都服從于最先進的民族的共同監(jiān)督的時候,人類的進步才會不再像可怕的異教神怪那樣,只有用被殺害者的頭顱做酒杯才能喝下甜美的酒漿?!盵11]這里馬克思采用對比無比鮮明的方式,來激發(fā)讀者發(fā)自內(nèi)心深處最真切的震撼,激起人們對未來美好制度的無限向往。
馬克思、恩格斯采用多種形象化的理論敘述方式,不僅把各種人物和事件勾勒得惟妙惟肖,而且加深了讀者對敘述的理解,“使朦朧的變成鮮明,深奧的變成淺顯,抽象的化為具體,平淡的顯得生動”[12]。這充分顯示了馬克思主義創(chuàng)始人大眾化本色的巨大魅力。
三、從馬克思主義創(chuàng)始人與大眾的深度互動中把握大眾化進程
通常有學者強調(diào)這樣的事實:馬克思主義首先是由馬克思、恩格斯這樣的知識分子創(chuàng)立的,在中國最早是由極少數(shù)先進分子接受和傳播。這種強調(diào)雖反映了片面的事實,但也很容易讓人把領(lǐng)袖和先進知識分子看成是發(fā)現(xiàn)真理的先知,從根本上把他們與大眾對立起來。這種強調(diào)通常忽視了另外一個事實:究竟為什么是馬克思、恩格斯這樣的少數(shù)知識分子而不是別的什么人首先創(chuàng)立或掌握馬克思主義。我們知道,這些人有一些顯著的共同特點:因為他們把大眾納入了思想的視野,因此他們不是孤獨的思想者;因為他們不去把自己打扮成救世主和先知,而是直面大眾問題,選擇浸潤著大眾智慧、反映大眾利益的思想作為武器,把偉大的認識工具交給大眾。
馬克思主義創(chuàng)始人與大眾的關(guān)系,不是主體與客體的關(guān)系,而是主體際關(guān)系。深度互動需要滿足以下三個條件:第一,主體際之間需具有相通的價值理念;第二,主體際之間有相互依賴的必要;第三,主體際之間有相互依賴的可能。關(guān)于深度互動的這三個條件,與馬克思主義創(chuàng)始人關(guān)于理論最大眾化的精神實質(zhì)是一致的。
馬克思正是站在深度互動的高度,在《<黑格爾法哲學批判>導(dǎo)言》中寫道:“哲學把無產(chǎn)階級當做自己的物質(zhì)武器,同樣,無產(chǎn)階級也把哲學當做自己的精神武器;思想的閃電一旦徹底擊中這塊素樸的人民園地,德國人就會解放成為人?!盵13]“這個解放的頭腦是哲學,它的心臟是無產(chǎn)階級。哲學不消滅無產(chǎn)階級,就不能成為現(xiàn)實;無產(chǎn)階級不把哲學變成現(xiàn)實,就不可能消滅自身?!盵14]我們也可以說,馬克思、恩格斯及其創(chuàng)立的馬克思主義(與前述的“哲學”相一致)好比“頭腦”、“精神武器”,而大眾及其政黨(與前述的“無產(chǎn)階級”相一致)好比“心臟”和“物質(zhì)武器”?!熬裎淦鳌迸c“物質(zhì)武器”、“頭腦”與“心臟”是深度互動的關(guān)系,不僅價值理念相通,而且有相互依賴的必要和可能,形成了一個生命有機系統(tǒng)。共同推動著馬克思主義理論的形成和發(fā)展,推動著理論轉(zhuǎn)化為實踐,實踐推動著理論的過程。
馬克思認為:“如果一個有學問的人不愿意自己墮落,就決不應(yīng)該不積極參加社會活動,不應(yīng)該整年整月地把自己關(guān)在書齋或?qū)嶒炇依?,像一條藏在乳酪里的蛆蟲一樣,逃避生活,逃避同時代人的社會斗爭和政治斗爭?!盵15]馬克思主義創(chuàng)始人緊跟大眾運動的形勢,與時俱進地進行最大眾化的理論創(chuàng)造和實踐。馬克思、恩格斯參加各種會議,起草宣言,了解各國工人運動情況,與各國社會主義者通訊聯(lián)系,千方百計地使馬克思主義理論與多數(shù)人發(fā)生聯(lián)系。作為馬克思主義誕生標志的《共產(chǎn)黨宣言》就是在改造國際無產(chǎn)者的組織——正義者同盟的過程中產(chǎn)生的。馬克思、恩格斯在談到《共產(chǎn)黨宣言》中有關(guān)原理的實際運用時強調(diào):“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉(zhuǎn)移”[16]。
總之,馬克思主義創(chuàng)立和發(fā)展都扎根于創(chuàng)始人與大眾的深度互動。馬克思、恩格斯創(chuàng)立馬克思主義時,批判繼承了全人類思想家的積極成果。馬克思、恩格斯是站在世界上眾多巨人肩膀上的巨人。從根本上說,真正的巨人是大眾。馬克思主義是人類文明優(yōu)秀成果的結(jié)晶,既內(nèi)含前代大眾的智慧,又與當代大眾的生活和經(jīng)驗發(fā)生廣泛而深刻的聯(lián)系。馬克思主義創(chuàng)始人是直接或間接在大眾中和大眾一起推動馬克思主義理論創(chuàng)新的。深度互動是馬克思主義創(chuàng)始人與大眾的基本關(guān)系。馬克思主義自創(chuàng)立以來就一直保持著旺盛的青春活力,馬克思主義發(fā)展史就是馬克思主義與大眾在深度互動中不斷發(fā)展的歷史。
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[責任編輯:劉慧婷]