論贛北武寧打鼓歌的傳承與發(fā)展

梅佳琪，王軼舫

（九江學(xué)院 江西 九江 332005）

武寧縣素有“打鼓歌之鄉(xiāng)”的美譽(yù)，雖然該縣各種民間藝術(shù)異彩紛呈，而其中最為耀眼的卻是被稱為“武寧打鼓歌”的民間藝術(shù)。作為第一批列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄的武寧打鼓歌歷史悠久、風(fēng)味獨(dú)特，是極為少見(jiàn)的民間藝術(shù)瑰寶，在當(dāng)?shù)亓鱾髁藘砂俣嗄?。由于打鼓歌是在特定的時(shí)代和社會(huì)背景中產(chǎn)生和發(fā)展起來(lái)的，在如今漸漸失去了用武之地，鼓匠更是少之又少，這種被當(dāng)?shù)厝朔Q為武寧民間文化之魂的“武寧打鼓歌”幾乎處于瀕危滅絕之境，“后繼乏人、前景堪憂”，不得不引起我們的關(guān)注。分析原因，主要有以下幾個(gè)方面：

一、生產(chǎn)方式的改變

武寧打鼓歌產(chǎn)生的最原始動(dòng)力就是服務(wù)于勞動(dòng)，用于“催工”，為勞動(dòng)鼓勁、解乏，它是依賴于集體性勞動(dòng)而存在的。中國(guó)幾千年以來(lái)一直是以農(nóng)業(yè)為主的國(guó)家，自給自足的自然經(jīng)濟(jì)形態(tài)一直處于主導(dǎo)地位。在這樣的條件下所產(chǎn)生的民歌自然也帶有其特殊性，這在打鼓歌中尤為明顯。但從20世紀(jì)80年代開(kāi)始，中國(guó)加速了現(xiàn)代化建設(shè)的進(jìn)程，舊的生產(chǎn)方式已不再適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展的需要。大量的青壯年勞動(dòng)力進(jìn)城務(wù)工，農(nóng)村的勞動(dòng)方式發(fā)生了極大的變化。如今已很少能在山村見(jiàn)到挖地、耘禾、鋤山這些集體勞動(dòng)的形式了，依附于集體勞動(dòng)的打鼓歌正是因此而瀕臨絕跡的。生產(chǎn)方式是人類社會(huì)賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)，生產(chǎn)方式的改變必然帶來(lái)整個(gè)社會(huì)生活和精神生活的改變。

二、生活方式的改變

由于社會(huì)文明的進(jìn)步，人們的觀念以及審美取向也發(fā)生了改變。我們所處的時(shí)代是個(gè)科技高速發(fā)展的時(shí)代，人們有很多接收信息的渠道，而且也有了更為豐富多彩的審美需求。開(kāi)放的社會(huì)容納了多元的文化，在現(xiàn)代文明的沖擊下，很多人不再認(rèn)為傳統(tǒng)的民歌是最好的選擇。打鼓歌失去了它賴以生存的社會(huì)文化土壤。

三、缺乏傳承人

生產(chǎn)效率的快速提高，使得田間不再需要眾多的勞動(dòng)力，加之交通越來(lái)越便利，縮短了山區(qū)與城市的距離，年輕人紛紛外出打工，認(rèn)識(shí)到外面世界的精彩。各種流行、通俗音樂(lè)鋪天蓋地迎面而來(lái)，這種快餐式的文化正好符合了當(dāng)下年輕人們的精神需求。而“打鼓歌”作為祖祖輩輩們傳下來(lái)的精神食糧，讓他們感到陌生、難以接受。

如今，武寧打鼓歌的老藝人多數(shù)已過(guò)世。健在的藝人，在如今生產(chǎn)方式改變的情況下，根本無(wú)法依靠“打鼓歌”謀生，“打鼓歌”已不能給他們帶來(lái)任何經(jīng)濟(jì)收入，知名、資深的民間藝人年齡偏大，文化水平偏低，傳授演唱的技藝有一定困難，而學(xué)習(xí)“打鼓歌”需通過(guò)“口傳身授”這種傳承方式，是一項(xiàng)需要花費(fèi)大量時(shí)間和精力的艱辛工作，而現(xiàn)在很少有年輕人熱衷于學(xué)習(xí)“打鼓歌”。這直接導(dǎo)致打鼓歌的傳承成為一個(gè)迫在眉睫的問(wèn)題。

四、相關(guān)部門不夠重視

國(guó)家針對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)出臺(tái)了相關(guān)的法律、法規(guī)，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)有專項(xiàng)資金，但是真正落實(shí)到地方、落實(shí)到傳承人身上還是有一定困難的。經(jīng)費(fèi)的嚴(yán)重不足，造成搶救、保護(hù)、發(fā)展、弘揚(yáng)“打鼓歌”的工作得不到及時(shí)有效的開(kāi)展。雖然設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心，但這一機(jī)構(gòu)往往是有機(jī)構(gòu)、無(wú)編制、無(wú)固定經(jīng)費(fèi)和辦公場(chǎng)所，因此，很大程度上制約了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的連續(xù)性及工作人員的積極性。在宣傳推廣方面，也缺乏持續(xù)性、深入性、廣泛性。

武寧縣委為了傳承、保護(hù)和弘揚(yáng)武寧打鼓歌這一國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，采取了多項(xiàng)措施。近年來(lái)，從政府到民間，贛北武寧打鼓歌在傳承上雖然得到了各方面的重視，但如何傳承“打鼓歌”，讓其重放光芒仍然是擺在大家面前的一項(xiàng)重大課題。筆者認(rèn)為傳統(tǒng)打鼓歌不應(yīng)過(guò)于古板地堅(jiān)守傳統(tǒng)，應(yīng)讓打鼓歌從田間走到舞臺(tái)，使打鼓歌從單一的催工功能向市場(chǎng)轉(zhuǎn)移，讓打鼓歌在新的環(huán)境中生存。贛北武寧打鼓歌要想從田間走到舞臺(tái)，從農(nóng)場(chǎng)走向市場(chǎng)，首先，要做好挖掘整理工作，研究武寧打鼓歌的深層價(jià)值，向世人展示其魅力所在。其次，要做好打鼓歌的傳唱繼承，讓更多人了解打鼓歌、學(xué)唱打鼓歌，根據(jù)實(shí)際制定教學(xué)方案，方便學(xué)習(xí)，提高學(xué)習(xí)的進(jìn)度和效率。再次，創(chuàng)新弘揚(yáng)“打鼓歌”，在原有的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步以武寧“打鼓歌”為原形，編創(chuàng)更多具有典型打鼓歌特色的舞臺(tái)精品節(jié)目，使傳統(tǒng)打鼓歌的形式多樣化和現(xiàn)代化。第四，加強(qiáng)打鼓歌的對(duì)外宣傳。通過(guò)各種途徑加大宣傳力度，使更多的人對(duì)武寧的民間文化有更深的認(rèn)識(shí)，對(duì)武寧打鼓歌產(chǎn)生濃厚的興趣。

我們相信，在大家的共同努力下，打鼓歌這朵民間藝術(shù)的奇葩定能繼續(xù)璀璨地綻放。

[1]汪利媛.武寧“打鼓歌”的考察與研究[D].西安：西安音樂(lè)學(xué)院，2008.

[2]戴曉敏，石米.贛北武寧打鼓歌現(xiàn)狀及應(yīng)對(duì)策略[J].藝海，2011(08).