馬克思主義文化觀在民族文化發(fā)展中的應(yīng)用

白秀銀

（成都理工大學(xué) 文法學(xué)院，四川·成都 610059）

引言

教化是文化的基本功能，少數(shù)民族文化是少數(shù)民族民眾進(jìn)步發(fā)展的驅(qū)動(dòng)力，民族民眾的進(jìn)步程度有賴于文化的發(fā)展水平，民族文化的發(fā)展將為整個(gè)國家的文化建設(shè)添磚加瓦。文化具有時(shí)代性，不同時(shí)代有不同的社會環(huán)境，不同社會環(huán)境有不同的價(jià)值取向，不同社會環(huán)境下各種文化形式都要結(jié)合時(shí)代變遷進(jìn)行文化轉(zhuǎn)變。隨著社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制的建立，少數(shù)民族地區(qū)和國內(nèi)其他地區(qū)一樣發(fā)生了巨大變化，民族民眾收入增加，民族地區(qū)社會面貌煥然一新，和平、穩(wěn)定、發(fā)展是民族社會的主題。民族社會面貌的巨大轉(zhuǎn)變，以及民族民眾思想觀念的調(diào)整，意味著民族傳統(tǒng)社會場景下所對應(yīng)的民族文化必須要轉(zhuǎn)型發(fā)展，才能跟上時(shí)代潮流，促進(jìn)民族民眾更好地進(jìn)步發(fā)展。馬克思主義文化觀以唯物史觀為基礎(chǔ)，對文化的社會地位、作用及發(fā)展規(guī)律進(jìn)行了科學(xué)揭示，是指導(dǎo)文化發(fā)展的科學(xué)文化觀。馬克思主義文化觀是一種思維方式，以馬克思主義文化觀為指導(dǎo)思想可以使各種文化現(xiàn)象的審視更加透徹。少數(shù)民族文化應(yīng)以馬克思主義文化觀為指導(dǎo)，才能使民族文化的發(fā)展保持正確的方向，并使文化發(fā)展中的基本問題得到合理解決，因此，在實(shí)際發(fā)展中應(yīng)用馬克思主義文化觀是民族文化的必然選擇。

一、少數(shù)民族民眾是民族文化的發(fā)展主體

不同少數(shù)民族有不同的歷史背景、自然環(huán)境和文化傳統(tǒng)，隨著民族民眾對民族文化的創(chuàng)造，這些特性也滲透到各種形式的民族文化中，最終使不同少數(shù)民族文化呈現(xiàn)出不同的民族特色，民族性是民族文化的基本屬性。馬克思主義文化觀認(rèn)為，人是文化的存在，在人類對自然的能動(dòng)改造中創(chuàng)造了文化，人的文化屬性表征了人類對自然屬性的能動(dòng)超越。少數(shù)民族文化是由少數(shù)民族民眾所創(chuàng)造的，雖然民族民眾分為統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級，因此而形成的民族文化包括統(tǒng)治階級創(chuàng)造的文化和普通民族民眾所創(chuàng)造的文化，但是從根本上來說，少數(shù)民族民眾才是民族文化的主體。民族民眾的主體責(zé)任，意味著要推進(jìn)文化發(fā)展，就必須尊重民族民眾的主體地位，各方面的工作主要是為民族民眾創(chuàng)造條件，使民族民眾有機(jī)會有條件更多地參與到文化創(chuàng)造中，同時(shí)相關(guān)工作的展開也必須以民族民眾的需求來展開。首先是尊重民族民眾的文化主體地位，民族文化是由廣大民族民眾共同參與所創(chuàng)造的，因此，在推動(dòng)民族文化發(fā)展中，必須尊重少數(shù)民族民眾在文化發(fā)展中的主體地位，積極推動(dòng)民族民眾參與到各種文化創(chuàng)造活動(dòng)中，使民族民眾在生產(chǎn)生活過程中充分發(fā)揮自己的聰明才智促進(jìn)文化進(jìn)步，對于相關(guān)文化的引導(dǎo)和推動(dòng)，需要在民族民眾自覺自愿的基礎(chǔ)上來進(jìn)行。以當(dāng)前民族地區(qū)的新農(nóng)村文化建設(shè)為例，為了促進(jìn)當(dāng)?shù)氐奈幕ㄔO(shè)，往往會展開各種文化娛樂活動(dòng)，而對于各種文化娛樂活動(dòng)的開展，便需要結(jié)合當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族民眾的實(shí)際條件來展開，促使更多的民族民眾參與，使新農(nóng)村文化建設(shè)具有更廣泛的社會基礎(chǔ)。其次，為民族民眾的文化參與提供支持，根據(jù)馬斯洛需求層次理論，在個(gè)體的基本生理需求解決后，就會產(chǎn)生社交需求和自我實(shí)現(xiàn)需求等，隨著少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)水平提高，民族民眾的物質(zhì)生活條件得到了極大改善，隨著而來的便是民族民眾在精神需求方面的滿足。只有少數(shù)民族民眾親身參與到各種文化活動(dòng)中，才能對文化發(fā)展有推動(dòng)意義，如蒙古族的那達(dá)慕節(jié)日，雖然是傳統(tǒng)民族節(jié)日，但是隨著時(shí)代變化，那達(dá)慕雖然在形式上延續(xù)了傳統(tǒng)文化形式，但是相應(yīng)地也增加了商貿(mào)活動(dòng)內(nèi)涵，具有新內(nèi)涵的那達(dá)慕活動(dòng)因滿足新時(shí)代民族民眾的多樣化需求而吸引大量的民族民眾參與，煥發(fā)出了新的生機(jī)。對于其他民族文化活動(dòng)也是一樣，少數(shù)民族地區(qū)大多交通不便，文化基礎(chǔ)設(shè)施落后，從民族民眾的文化參與出發(fā)，可以增加更多的文化設(shè)施，或者改善交通條件，為民族民眾參與文化活動(dòng)提供便利。最后，少數(shù)民族民眾在實(shí)踐生活中有不同的實(shí)際需求，由于不同民族民眾在實(shí)際生活中的生產(chǎn)生活方式有所差異，對于不同民族文化的參與度各有不同，對于不同形式民族文化的參與深度也有所差異，因此，在實(shí)踐工作中，需要尊重民族民眾在民族文化方面的需求，合理引導(dǎo)民族民眾積極參與到各種民族文化的創(chuàng)作和發(fā)展活動(dòng)中，避免越俎代庖或強(qiáng)制行為產(chǎn)生。

二、少數(shù)民族生產(chǎn)生活實(shí)踐是民族文化發(fā)展的土壤

依照馬克思主義文化觀，雖然社會文化有不同的形態(tài)，但是從本質(zhì)來看，所有文化都是實(shí)踐活動(dòng)的產(chǎn)物，實(shí)踐是文化產(chǎn)生和發(fā)展的落腳點(diǎn)，只有通過實(shí)踐推動(dòng)，才能使文化獲得生命力。[1]少數(shù)民族文化雖然和其他大眾文化有所不同，但是這這種差異只是由于不同文民族民眾在不同的民族社會環(huán)境的實(shí)踐而造成的，民族生產(chǎn)生活實(shí)踐是民族文化產(chǎn)生和發(fā)展的土壤。依據(jù)文化學(xué)觀點(diǎn)，不同形式的文化都包括物質(zhì)文化、精神文化和制度文化等，雖然少數(shù)民族文化形式種類多樣，包括服飾文化、飲食文化、藝術(shù)文化等，但在實(shí)質(zhì)上也都涵蓋在以上范圍內(nèi)，因此，對于民族文化的產(chǎn)生和發(fā)展分析可以從以上方面來梳理。從物質(zhì)文化來看，少數(shù)民族物質(zhì)文化內(nèi)涵豐富，各種生產(chǎn)生活用品是物質(zhì)文化的表征，如民族服飾、民族生產(chǎn)用品、民族建筑等，這些不同形態(tài)的物質(zhì)文化產(chǎn)品都是基于少數(shù)民族民眾的實(shí)際需要而形成，如彝族服飾“察爾瓦”和藏族寬大的藏袍都是為了適應(yīng)當(dāng)?shù)孛褡宓膶?shí)際地理和氣候情況，而在民族服飾上的各種圖案花紋也是民族實(shí)踐中的不同物品或民族歷史的緣故演化而來。各民族物質(zhì)文化的差異從根本上來看，都是由于不同民族的生產(chǎn)生活方式、自然環(huán)境、文化背景等方面的差異，因此，民族生產(chǎn)生活實(shí)踐是民族物質(zhì)文化的源泉。其次，從精神文化來看，在少數(shù)民族悠久的歷史發(fā)展過程中，少數(shù)民族形成了豐富的精神文化產(chǎn)品，從音樂、美術(shù)到文學(xué)、體育，每種精神文化形式都和民族民眾的生產(chǎn)生活密切相關(guān)，以民族音樂來看，音樂在不少少數(shù)民族社會中占據(jù)了重要地位，由于各民族的地理環(huán)境和語言特色差異，不同民族形成了不同的音樂特色，侗族大歌對于自然天籟的模仿和該民族的居住環(huán)境的自然特點(diǎn)有一定關(guān)系，而苗族等西南少數(shù)民族民歌的豐富和當(dāng)?shù)亟煌ú槐?，需要以歌傳音和以歌會友等民族社會交往有直接關(guān)系。和民族音樂源于民族實(shí)踐一樣，其他民族體育、民族文學(xué)等民族精神文化形式都源于少數(shù)民族民眾的生產(chǎn)生活實(shí)踐。[2]最后，從制度文化上來看，在少數(shù)民族漫長的歷史發(fā)展過程中，依據(jù)民族習(xí)俗和民族習(xí)慣，多數(shù)民族地區(qū)都形成了相應(yīng)的鄉(xiāng)規(guī)民約，這些民族習(xí)慣法在民族生活中發(fā)揮了重要作用，維持了民族社會傳統(tǒng)場景下的社會秩序空間。而從各種習(xí)慣法的形成和發(fā)來看，都和民族生產(chǎn)生活實(shí)踐有關(guān)，相關(guān)制度的產(chǎn)生是由于民族生產(chǎn)生活約束的需要，而制度的完善和出臺則是綜合了相應(yīng)民族社會實(shí)踐的需求和條件。由此可以看出，少數(shù)民族的各種文化都離不開民族生產(chǎn)生活實(shí)踐，民族生產(chǎn)生活實(shí)踐也是民族文化產(chǎn)生的源泉。馬克思主義文化觀對于社會實(shí)踐和文化關(guān)系的揭示，意味著在少數(shù)民族文化的發(fā)展過程中，必然要依照文化的發(fā)展規(guī)律，在民族社會的生產(chǎn)生活實(shí)踐中豐富和創(chuàng)造文化。具體到操作過程中，就是要通過對相應(yīng)的民族生產(chǎn)生活實(shí)踐的推動(dòng)，并使民族文化能夠回到民族實(shí)踐中等來使民族文化得以發(fā)展和完善，以民族生產(chǎn)生活實(shí)踐來檢驗(yàn)文化的適應(yīng)性。

三、民族文化發(fā)對相關(guān)文化關(guān)系堅(jiān)持揚(yáng)棄原則

民族文化的發(fā)展過程是一個(gè)縱向和橫向共同發(fā)散的過程。橫向上，雖然全球化的發(fā)展，多元文化環(huán)境是少數(shù)民族文化的時(shí)代發(fā)展的背景，民族文化必須要面對各種文化的沖擊和碰撞；在縱向上，民族文化的發(fā)展并不是無源之水，在長期的歷史發(fā)展進(jìn)程中，少數(shù)民族形成了深厚的民族傳統(tǒng)文化，有關(guān)傳統(tǒng)文化的問題往往會帶來各種爭議，傳統(tǒng)與創(chuàng)新、傳統(tǒng)文化的繼承等問題都是民族文化發(fā)展中因傳統(tǒng)文化而形成的熱點(diǎn)問題。另外，相對于主流文化的強(qiáng)勢，少數(shù)民族文化被定義為亞文化，作為亞文化，在民族文化和主流文化的演進(jìn)中怎么保持關(guān)系，保持什么樣的關(guān)系都是當(dāng)前學(xué)術(shù)上需要延伸探討的問題。[3]從以上分析可以看出，少數(shù)民族文化的發(fā)展處于錯(cuò)綜復(fù)雜的文化關(guān)系中，各種問題在深層次上有一定的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，因此，對民族文化的發(fā)展必須要堅(jiān)持科學(xué)合理的文化觀來指導(dǎo)，才能使各種文化關(guān)系的處理以及文化態(tài)度的形成帶來強(qiáng)有力的依據(jù)，推動(dòng)民族文化的發(fā)展。在長時(shí)期的理論探討和實(shí)踐結(jié)合，揚(yáng)棄原則成為馬克思主義的基本文化原則。馬克思主義文化觀認(rèn)為，對于傳統(tǒng)文化和外來文化必須堅(jiān)持批判性繼承原則，取其精華去其糟粕是多元文化環(huán)境下各種文化形式應(yīng)有的態(tài)度。在當(dāng)前社會環(huán)境下，隨著民眾思想解放，各種文化思想蓬勃發(fā)展，民族文化發(fā)展不能和外界絕對隔離，在其他文化的沖擊和融合下，民族文化需要一定的原則。另外，在民族文化的發(fā)展中，還有傳統(tǒng)文化的關(guān)系要合理處理。對于外來文化，馬克思主義文化觀認(rèn)為，文化具有時(shí)間性，文化也有一定空間性，對于各種文化，民族文化要按照批判性原則，在保持民族性的基礎(chǔ)上吸收有利民族文化發(fā)展的各種養(yǎng)分，揚(yáng)棄其他文化中的糟粕，保持民族文化獨(dú)立和發(fā)展。在傳統(tǒng)文化問題上，傳統(tǒng)文化是新文化的基礎(chǔ)，任何國家和地區(qū)的文化都必須在傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上傳承、發(fā)展和革新。具體到民族文化，由于少數(shù)民族文化影響力較小，且形成于傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式上，因此，在民族文化的發(fā)展中，很容易對民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)生過激思想，或者要全盤接受，或者要全盤擯棄。根據(jù)馬克思主義文化觀對民族傳統(tǒng)文化一分為二的認(rèn)知，有關(guān)民族傳統(tǒng)文化要進(jìn)行具體分析，民族文化的形成是民族社會不同社會群體或集團(tuán)共同創(chuàng)造，由于不同群體的利益和階層不同，相應(yīng)地所形成的文化思想和文化知識就有偏差，民族文化有糟粕也有精華，批判性繼承的原則堅(jiān)持可以使傳統(tǒng)文化在民族文化的發(fā)展中形成更好的資源利用方式。

四、民族文化產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作需要明確的市場邏輯

物質(zhì)決定意識，意識反作用物質(zhì)，歷史唯物主義和辯證唯物主義是馬克思主義文化觀的基礎(chǔ)，社會基礎(chǔ)決定上層建筑是是馬克思主義文化觀的基本觀點(diǎn)，按照這個(gè)邏輯，作為上層建筑的文化是社會生產(chǎn)生活方式的產(chǎn)物，文化的樣態(tài)由社會基礎(chǔ)所決定，因此，對于民族文化的發(fā)展只能是在現(xiàn)代社會基礎(chǔ)上來探討。社會主義市場經(jīng)濟(jì)是當(dāng)下社會發(fā)展的客觀事實(shí)，這樣的物質(zhì)基礎(chǔ)決定了民族文化的發(fā)展必須是基于社會主義市場經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)來探討。具體而言，便是社會主義市場決定了民族文化的發(fā)展形態(tài)，而民族文化的發(fā)展也將對社會主義市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展有反作用。[4]對于前半部分的理解，可以理解為在市場經(jīng)濟(jì)環(huán)境下，民族文化的發(fā)展必須依據(jù)市場規(guī)律來推進(jìn)，參與產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作，按照市場規(guī)律發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)，只有這樣，才能使民族文化和當(dāng)前的市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展形成科學(xué)的相依相生關(guān)系，以文化產(chǎn)業(yè)運(yùn)作來為文化傳承保護(hù)提供物質(zhì)基礎(chǔ)，并在產(chǎn)業(yè)運(yùn)作中創(chuàng)新文化。對于后半部分的理解，主要是指文化有化人功能，先進(jìn)的文化可以推動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，民族文化的快速發(fā)展可以民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展提供強(qiáng)勁的動(dòng)力。整體上，社會文化、經(jīng)濟(jì)、政治是一個(gè)有機(jī)的整體，各個(gè)方面相互聯(lián)系、相互作用，任何一個(gè)方面的發(fā)展都不能脫離其他方面單獨(dú)進(jìn)行，因此對于民族文化的傳承保護(hù)，不能只以文化之名來進(jìn)行，而要在綜合政治、經(jīng)濟(jì)、文化各個(gè)方面的整體影響來采取相應(yīng)的措施。另外馬克思主義文化觀還為民族文化的市場發(fā)展提出了基本要求，結(jié)合馬克思主義文化觀的基本內(nèi)涵可以看出，以人為本是馬克思主義文化觀的本質(zhì)，而以人為本也是社會主義市場經(jīng)濟(jì)的基本特征和價(jià)值取向，馬克思主義文化觀指導(dǎo)下的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展和市場經(jīng)濟(jì)在以人為本這一點(diǎn)是共通的。因此，在民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展過程中，應(yīng)把以人為本作為基本原則來對待，這是民族文化在市場經(jīng)濟(jì)環(huán)境下對馬克思主義文化觀實(shí)踐的一個(gè)重要內(nèi)容。根據(jù)以上分析，馬克思主義文化觀指導(dǎo)下民族文化的市場邏輯就是指在市場經(jīng)濟(jì)中對民族文化的影響和作用進(jìn)行科學(xué)界定，堅(jiān)持市場經(jīng)濟(jì)形態(tài)決定文化發(fā)展，民族文化的發(fā)展必須進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作，另外在民族文化的市場化過程中要堅(jiān)持以人為本原則，只有這樣，才能真正實(shí)現(xiàn)文化惠民、文化育民的目標(biāo)。[5]

結(jié)束語：

馬克思主義文化觀對文化內(nèi)涵進(jìn)行了深刻界定，從根本上揭示了文化產(chǎn)生和發(fā)展的規(guī)律，從世界觀層面上構(gòu)建了文化與政治、經(jīng)濟(jì)等方面的文化關(guān)系，是一種科學(xué)的理論思維方式，對文化的發(fā)展具有深遠(yuǎn)的指導(dǎo)意義。因此，在民族文化發(fā)展中必須堅(jiān)持馬克思主義文化觀的指導(dǎo)作用，通過在實(shí)踐中對馬克思主義文化觀相關(guān)理論和觀點(diǎn)的踐行，可以使民族文化發(fā)展主體和土壤，以及有關(guān)傳統(tǒng)文化和其他文化的文化關(guān)系，包括民族文化的市場發(fā)展等基本問題得到科學(xué)的解答，而這些答案也將促使民族文化的發(fā)展保持在正確的軌道上。

[1]牟成文.論馬克思文化觀的本質(zhì)[J].社會科學(xué)研究，2013，(6).

[2]吳映平.四川藏族傳統(tǒng)文化價(jià)值觀及其現(xiàn)代化[J].貴州民族研究，2015，(5).

[3]吳 寧，馬瑞麗.馬克思主義文化觀對中國文化建設(shè)的啟示[J].理論視野，2013，(3).

[4]鐘哲明.馬克思主義文化觀的當(dāng)代意義[J].思想理論教育導(dǎo)刊，2012，(11).

[5]李光華.民間剪紙文化的傳承與保護(hù)——以云南芒市傣族為例[J].云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2014，(3).