張輝剛
(西北民族大學(xué) 新聞傳播學(xué)院,甘肅 蘭州 730030)
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電視手段對少數(shù)民族文化舞臺化表達的作用及影響
張輝剛
(西北民族大學(xué) 新聞傳播學(xué)院,甘肅 蘭州 730030)
在少數(shù)民族文化舞臺化表達的進程中,文化傳承的內(nèi)核借助電視手段得到了最大化的釋放,電視手段不只被當(dāng)作一種工具或技術(shù),而且是作為一種理念植入少數(shù)民族文化舞臺化創(chuàng)作的始終。本文以作者參與創(chuàng)作的部分作品為例,對其策劃編排、包裝制作,再到品牌傳播等進行分析,探討電視手段在少數(shù)民族文化舞臺化呈現(xiàn)過程中的定位與功能,使之能夠更好地服務(wù)于少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展。
電視手段;少數(shù)民族文化;舞臺化
少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展長期以來都是人們關(guān)注的重點,隨著傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式的改變,一些最本真的少數(shù)民族文化離人們的日常生活越來越遠,如何將這些珍貴的文化資源傳承下去成為當(dāng)下被關(guān)注的熱點。近年來,隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的逐步完善,一些瀕臨消失的少數(shù)民族文化又重新回歸人們的視野。
全媒體時代的到來使觀眾的審美習(xí)慣發(fā)生了巨大變化,傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化表演形式已不能滿足受眾的審美需求,如何運用電視手段來包裝少數(shù)民族文化內(nèi)核,打造少數(shù)民族文化場域,則成為少數(shù)民族文化舞臺化表達的新課題。
目前對于少數(shù)民族文化舞臺化呈現(xiàn)的探討主要集中在民歌和舞蹈領(lǐng)域,將電視手段作為一種理念植入到舞臺化創(chuàng)作中,其研究對象側(cè)重于原生態(tài)文化該如何借助電視手段進行“二次創(chuàng)作”。筆者試圖通過分析電視手段在少數(shù)民族文化舞臺化表達中的作用及意義,重點研究在少數(shù)民族文化傳承中電視手段的運用等問題,以期對少數(shù)民族文化的媒介生存及傳承方式提出一些新的思考。
“近些年,隨著‘非遺’保護這一社會文化運動的風(fēng)靡,越來越多的民間文化走進了各類比賽場、電視臺、藝術(shù)節(jié)和旅游景點等,從而使得少數(shù)民族文化的‘舞臺化’、‘視頻化’呈現(xiàn)出更為繁復(fù)的文化景觀。”[1]文化與媒介的聯(lián)姻成為一種必然趨勢,因此,對少數(shù)民族文化舞臺化的研究,必須著眼于當(dāng)下少數(shù)民族文化所處的文化生態(tài)和媒介生態(tài),只有挖掘出少數(shù)民族歌舞、民俗等背后的文化所指,才能找到適合少數(shù)民族文化的媒介載體。
(一)文化生態(tài)
任何一個民族,其民間文化必然會受到本民族民族性格及民族氣質(zhì)的影響和規(guī)范,而這種民族性格和民族氣質(zhì)則來源于該民族長久以來所形成的固有文化生態(tài)。許多少數(shù)民族歌舞、民俗文化、民間藝術(shù)都是從其生產(chǎn)生活中獲取靈感即興而作的,是其生活的一部分。倘若離開滋養(yǎng)其生存的文化生態(tài)土壤,這些可感知的具體形態(tài)便有可能面臨失傳的境地,而一旦載體失傳對少數(shù)民族文化的解讀與傳承將無疑是巨大的災(zāi)難。
(二)媒介生態(tài)
在全媒體背景下,少數(shù)民族文化傳播已不再單純依靠口口相傳,廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等已經(jīng)將整個文化整合為一個個交叉的圈層,在這些圈層運動中,由于文化的兼容性,處于弱勢地位的少數(shù)民族文化漸漸失聲。因此,少數(shù)民族文化只有借助電視等媒介才可能被受眾所了解和熟知,而當(dāng)一種文化脫離滋養(yǎng)它生長的生態(tài)環(huán)境進入另一種媒介生態(tài)環(huán)境時,必然會涉及到文化的“再創(chuàng)造”問題。
越來越多的少數(shù)民族文化選擇以劇場舞臺化表演的形式呈現(xiàn)其文化內(nèi)涵,之后再通過電視等媒體手段來實現(xiàn)更為廣泛的傳播。盡管播出平臺可能不僅僅局限于電視媒體,但電視手段卻從理念層面對作品的二度創(chuàng)作產(chǎn)生著重要影響。
“關(guān)于電視手段的概念目前業(yè)界和學(xué)界尚無準(zhǔn)確的界定,其大致由以下因素構(gòu)成:畫面構(gòu)圖、聲畫解說、專題采訪、燈光音效、電視特效、演播室、主持人等,也包括鏡頭組接、蒙太奇運用、實景拍攝、生活化的動作、景別、角度、光線、運動攝影、空間調(diào)度、記者出鏡、紀(jì)實性的跟拍、情景再現(xiàn)、三維動畫等。”[2]電視手段在舞臺化表達中的作用是將少數(shù)民族的多元文化整合為一個完整的“文化場”的過程,“而電視作為一種視聽藝術(shù),其構(gòu)成要素的多元化也決定了其創(chuàng)作思維的立體化”[3]。電視手段的運用并非只能豐富舞臺化表演的形式,它可以通過充實作品內(nèi)容來打造“全景文化場”,因此,較之于傳統(tǒng)意義上單一的舞臺呈現(xiàn)方式,少數(shù)民族文化舞臺化表達需要在創(chuàng)作之初就更加多元、立體,電視手段的加入無疑為其提供了更加廣闊的創(chuàng)作空間。
(一)電視編導(dǎo)意識
少數(shù)民族文化舞臺化作品的創(chuàng)作,絕非簡單地將歌曲、舞蹈等元素相加,而是需要在一定主題的統(tǒng)領(lǐng)之下,有意識、有層次地完成對作品的策劃編排。編導(dǎo)意識不僅體現(xiàn)在對作品整體結(jié)構(gòu)、主題表達、節(jié)目串聯(lián)和目標(biāo)觀眾等方面的考慮,對電視手段的熟練運用,也應(yīng)作為導(dǎo)演需要掌握的核心技能之一。
以歌舞劇《裕固族姑娘就是我》為例,該劇共分為四幕:在序幕“點格爾罕的祝福”中,宗教的祝福映照著裕固族整個民族的信仰,喻示著希望;第一幕“薩茹娜的誕生”記錄了主人公從誕生到成長的記憶,典型的裕固族民族元素貫穿始終,包括《搖籃曲》、《敬酒歌》、《十二生肖》等,這一幕旨在展示裕固族典型的民族符號;第二幕“裕固族姑娘就是我”展現(xiàn)了長大后的裕固族姑娘將成為母系社會裕固族女性的化身——愛戀的羞澀、性情豪邁、處變不驚等,整個民族的磨難成了裕固族人頑強性格最完美的見證;最后一幕“為了幸福美好的明天”呼應(yīng)了最初的期盼,升華了主題,表達了一個民族更加美好的期盼。作品主創(chuàng)團隊以尊重歷史、還原本真為宗旨,盡量保證民族文化的真實面貌,通過前期大量的調(diào)研完成了對裕固族文化的準(zhǔn)確解讀,在此基礎(chǔ)上再結(jié)合專業(yè)編導(dǎo)意識和手段進行創(chuàng)作,從而使作品成為內(nèi)容真實、舞臺表現(xiàn)力豐富和觀眾滿意度高的優(yōu)秀作品。
(二)電視敘事理論
“故事”是電視敘事手段中最重要的元素,沒有完整的故事情節(jié),整個作品只能是碎片化的呈現(xiàn)?!对9套骞媚锞褪俏摇肪褪菍⒃9套逦幕鳛橐粋€整體來表達的。作品以薩茹娜這一小人物的故事再現(xiàn)裕固族整個大民族的歷史,這種“全景式”文化內(nèi)核的傳達,使得整個作品更具有穿透力。
故事線一:時間線
整個作品的編排以主人公薩茹娜“誕生——孩童——少女——新娘”的成長經(jīng)歷為時間線索,緊緊圍繞薩茹娜在各個階段的典型故事展開。
故事線二:民族線
裕固族是一個歷經(jīng)磨難的民族,薩茹娜所經(jīng)歷的磨難與困苦正是裕固族民族歷史的見證,而薩茹娜不畏艱險、勇往直前的性格,正是對裕固族民族性格最形象的展現(xiàn)。
(三)電視視聽語言
電視視聽語言是電視手段中最為有力的表現(xiàn)形式,視聽語言的準(zhǔn)確運用不僅能更好地輔助編導(dǎo)完成二度創(chuàng)作,還能使少數(shù)民族題材藝術(shù)作品真正跳出原有的表現(xiàn)形式,借用新的表現(xiàn)形式進行傳播。
1.鏡頭選擇
劇場演出時身臨其境的現(xiàn)場效果是影像傳播所無法比擬的,但因為劇場觀賞環(huán)境所導(dǎo)致的傳播效果參差不齊同樣也無法避免。在電視手段中,攝像機是實現(xiàn)舞臺電視化的唯一媒介,在少數(shù)民族文化的舞臺化表達中有必要結(jié)合攝像機的強化功能,即加入攝像機的模擬功能——突出與強化,從大舞臺紛雜的人物中突出個體,這樣就能有效地避免觀眾在觀看劇場演出時由于人眼寬泛而無法達到聚焦效果的問題。在少數(shù)民族文化舞臺化表達中,鏡頭的選擇可以將表演加以強化,大屏幕的實時切換則能夠打破演員表演和觀眾欣賞之間的空間距離和心理距離,使其文化內(nèi)涵更能深入人心,從而達到更好的傳播效果。
2.燈光運用
燈光的運用在少數(shù)民族文化舞臺化表達中的作用尤為突出,它不僅可以打造美輪美奐的舞臺效果,重要的是它還可以輔助實現(xiàn)時空轉(zhuǎn)換等更高層次的創(chuàng)作要求。例如,在2008年國際民歌展演出的節(jié)目《哭嫁歌》中,導(dǎo)演精心設(shè)計了宗教祈福祭祀、民族風(fēng)俗展示和男女情歌對唱等場景,但由于舞臺的空而散很難達到主體聚焦和場景交代的雙重效果,而利用舞臺追光則有效地解決了這一問題。追光起到了電視熒屏聚焦的作用——“攝像機”功能,既可以淋漓盡致地展現(xiàn)整個場面,又能突出故事的主體,較好地實現(xiàn)了電視特寫鏡頭與全景鏡頭的交叉運用。
3.舞美設(shè)計
少數(shù)民族文化借助劇場舞臺傳播的形式,屬于將劇場演出和電視錄制“嫁接”的產(chǎn)物,這在本質(zhì)上要求導(dǎo)演所創(chuàng)作的內(nèi)容既要追求舞臺戲劇性,還要兼具電視畫面的視覺效果,這就對創(chuàng)作者提出了更高的要求。完整的舞美設(shè)計是整個作品創(chuàng)作中不可忽略的部分之一,它不僅僅是靜止的舞臺藝術(shù),更是動態(tài)的文化意境。在舞臺空間中營造少數(shù)民族文化原有的生態(tài)模樣,還原和刻畫少數(shù)民族文化最本真的生存狀態(tài),便可在舞臺上營造出一種具有“視覺感”的電視藝術(shù),這樣觀眾在欣賞電視作品時便能身臨其境地感受到少數(shù)民族特色的文化氛圍,電視等媒介對少數(shù)民族文化的傳播也就更加形象生動。
少數(shù)民族文化一直以來都被界定為一種非主流文化,其文化生態(tài)的獨特性也只有極少部分被傳承下來。然而,少數(shù)民族文化并未因其受眾少而被遺忘,即使口口相傳也必然有其存在的價值,因此得以傳承至今的少數(shù)民族文化所凝聚的內(nèi)涵與形態(tài)就是其民族文化的精髓所在。
(一)文化意識
現(xiàn)如今有許多個人或企業(yè)打著保護與傳承少數(shù)民族文化的幌子做著諸多的經(jīng)濟交易,為實現(xiàn)其利益的最大化,不惜抹殺民族文化的本真面貌。一些電視節(jié)目為了片面追求收視率而扭曲了少數(shù)民族文化的本真意蘊,甚至無節(jié)制地改變了民族文化的原生面貌。少數(shù)民族文化的傳承從本質(zhì)上來說是一種文化價值的表達,任何關(guān)乎少數(shù)民族文化的傳播都應(yīng)以尊重民族文化、傳承文化價值為主旨,其外在包裝的華麗與否只能影響其外在的視覺傳達效果,而真正傳達的應(yīng)當(dāng)是它的文化內(nèi)核。在對少數(shù)民族文化進行舞臺化表達時(二度創(chuàng)作),其創(chuàng)作過程應(yīng)以厚重的民族文化為支撐,并將整個民族的歷史淵源以及文化生態(tài)貫穿其中,才可以視之為是健康的、真實完整的舞臺化表達。
(二)品牌意識
近年來,各級政府采取多項舉措積極搶救非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間,少數(shù)民族文化的保護工作也因此得到了更多的重視。少數(shù)民族文化中的民歌文化、民俗文化等作為其自身歷史的活化石,在該民族發(fā)展與變遷的歷史長河中,有著十分重要的地位,因而在大力興建文化產(chǎn)業(yè)鏈的同時,應(yīng)樹立較為廣泛的品牌意識,嘗試全范圍、多層面地打造精品項目。
很多受眾對少數(shù)民族文化的認(rèn)識僅停留在淺顯的表征層面。若想使少數(shù)民族文化真正深入人心,應(yīng)該悉心打造具有少數(shù)民族文化代表性的藝術(shù)作品,讓觀眾能對各民族的文化生態(tài)有一個較為深入的了解,從而樹立起一個民族的影像記憶,形成一個民族典型的品牌形象。
(三)市場意識
少數(shù)民族文化的舞臺化呈現(xiàn)從本質(zhì)上來說是市場化的產(chǎn)物,它不僅需要完善的文化產(chǎn)業(yè)鏈做支撐,還需要較為廣泛的市場經(jīng)濟鏈來推廣。任何一種文化的傳承都需要有支撐它不斷生存和發(fā)展的動力,舞臺化表達作為少數(shù)民族文化傳承的單一形式其力量是微薄的,若能將整個民族文化以項目化操作的方式進行推廣,則不僅有利于民族文化的傳承,還會更有利于民族文化品牌的推廣,也會為受眾解讀少數(shù)民族文化提供一個更加通暢的渠道。
在全媒體時代,數(shù)字化手段的運用可以使少數(shù)民族文化傳承的渠道更加多元,而將電視手段作為一種理念植入少數(shù)民族文化的舞臺化表達中,對于少數(shù)民族文化的可持續(xù)性傳播也是一次有益的嘗試。因此,有效地運用電視手段,在尊重文化創(chuàng)作理念的原則下打造不一樣的視覺盛宴,實現(xiàn)文化傳承的可持續(xù)性發(fā)展,勢必會使少數(shù)民族文化得以更廣泛地傳播。
[1]喬建中.“原生態(tài)”民歌的舞臺化實踐與“非遺”保護——在“中國原生態(tài)民歌盛典”學(xué)術(shù)研討會上的發(fā)言[J].人民音樂,2011(8):47-49 .
[2]李曉東.關(guān)于電視化表現(xiàn)手段的思考(一)[EB/OL].(2014-2-10)[2015-5-10].http://www.cctv.com/program/jjyf/20050110/102159.shtml.
[3]楊建生. 舞動熒屏——試論電視舞蹈的電視化特征 [J]. 藝苑,2007(8):30.
[責(zé)任編輯 龔 勛]
2015-06-23
2014年中央高?;究蒲许椖俊吧贁?shù)民族文化傳播中視覺識別系統(tǒng)的建構(gòu)”(31920140039)。
張輝剛(1984-),男,裕固族,甘肅肅南人,講師,主要從事廣播電視藝術(shù)研究。
J93
A
1008-4630(2015)05-0048-03