階級分析與群眾運動的起源
——一種馬克思主義的法西斯主義批判

孫建茵

（黑龍江大學馬克思主義學院，哈爾濱 150080）

階級分析與群眾運動的起源
——一種馬克思主義的法西斯主義批判

孫建茵

（黑龍江大學馬克思主義學院，哈爾濱 150080）

米哈伊·瓦伊達是匈牙利布達佩斯學派的重要代表。他的馬克思主義的法西斯主義批判理論在國際學術界產(chǎn)生了重要影響，成為法西斯主義批判領域不可旁繞的一種觀點?！蹲鳛槿罕娺\動的法西斯主義》正是他相關研究的代表性著作。圍繞著對群眾運動基礎的階級分析，瓦伊達對法西斯主義運動產(chǎn)生、發(fā)展的歷史獨特性進行了深入的研究。他在書中的批判性反思對于理解法西斯主義運動的本質(zhì)，沖破庸俗、教條主義的馬克思主義的束縛，重新闡釋馬克思的思想，都具有重要的理論意義。

階級分析；群眾運動；法西斯主義批判

對法西斯主義的批判性反思一直是馬克思主義理論的重要主題。然而，在馬克思主義陣營內(nèi)部，針對法西斯主義的性質(zhì)、產(chǎn)生機制、歷史罪惡、消極影響等問題卻存在著迥然有別的觀點?；谶@樣的理論背景，圍繞著何為法西斯主義的階級基礎、法西斯主義是否有獨特的意識形態(tài)、法西斯主義與資產(chǎn)階級是何種關系以及意大利和德國的法西斯主義是否可以被視為同一等相關問題，匈牙利布達佩斯學派的思想家米哈伊·瓦伊達批判性地分析了共產(chǎn)國際、托洛茨基、塔斯科等人的思想，并在此基礎上提出了自己的理論觀點。他試圖從馬克思主義的立場出發(fā)，對法西斯主義進行一種非編年史的、而是歷史哲學的分析。在東歐新馬克思主義的人道主義和國際反法西斯主義的歷史背景和理論語境下，瓦伊達的《作為群眾運動的法西斯主義》借用并淋漓盡致地發(fā)揮了馬克思的理論分析方法，在法西斯主義研究領域發(fā)出了自己響亮的、“頗具辨識度”的聲音。

一、誰是瓦伊達

米哈伊·瓦伊達（Mihaly Vajda），這個名字可能對國內(nèi)學術界來說還比較陌生。然而，作為東歐新馬克思主義重要流派布達佩斯學派的主要成員，瓦伊達及其代表作《作為群眾運動的法西斯主義》在國際學術界已經(jīng)產(chǎn)生了廣泛影響。

1935年10月，瓦伊達出生于匈牙利布達佩斯的一個猶太人家庭。由于他的猶太血統(tǒng)，在第二次時間大戰(zhàn)期間，瓦伊達無法和這個國家中絕大多數(shù)的其他居民一樣享受同等的權利。在那樣受盡苦難和凌辱的環(huán)境中，瓦伊達和家人頑強地活了下來。但是歷時幾個月的大屠殺卻在年幼的瓦伊達的心里留下了深深的烙印，并決定了他后來對于生活、生命的理解和態(tài)度?？梢哉f，正是猶太人的身份和法西斯大屠殺的經(jīng)歷讓他開始對共產(chǎn)主義產(chǎn)生了興趣，并轉向?qū)︸R克思主義的研究。

1956年，瓦伊達與阿格妮絲·赫勒相識并被引薦給盧卡奇，成為盧卡奇欽點的“布達佩斯學派”的四位主要代表人物之一（其他三位分別是阿格妮絲·赫勒、費倫茨·費赫爾和喬治·馬爾庫什）。學派的研究主要通過激烈的討論會進行，盧卡奇每完成一章手稿就交給學派其他成員閱讀并讓他們提出批評意見。這樣的討論五個人都會參加，他們會在每次討論前將意見和評論交給瓦伊達，由他進行整理形成統(tǒng)一的闡述，最后交給盧卡奇一份正式的書面報告。正是在這樣緊密的學術活動中，布達佩斯學派獨特的研究方式和共同的理論見解得以形成。

應該說，《作為群眾運動的法西斯主義》這本書就是布達佩斯學派思想在瓦伊達所熱衷的主題上的一次具體實踐，是他站在馬克思主義的立場上對法西斯主義進行的一次分析。與布達佩斯學派成員一道，瓦伊達從歐洲的社會主義運動以及法西斯主義運動等角度入手，試圖借助真正的馬克思思想為檢驗和建立一個真正的自由社會提供理論支撐。然而，當時的官方思想既不能接受瓦伊達的觀點也不允許這本書的出版。布達佩斯學派的其他成員也都由于各自的原因遭遇開除黨籍、解雇、禁止從事學術活動等處罰。瓦伊達一直處于失業(yè)狀態(tài)并且不能發(fā)表任何著作，直到1989年才正式恢復了在匈牙利的名譽和地位。

瓦伊達可以用多種語言寫作，出版過的英文、德文、意大利文和匈牙利文的著作近20部?；谶@些研究成果，我們可以將瓦伊達的理論生涯粗略地劃分為三個階段。

早期階段，瓦伊達致力于研究埃德蒙德·胡塞爾的現(xiàn)象學，先后出版了兩本匈牙利語專著，分別是1968年用匈牙利語寫作的《“括號內(nèi)的”科學：對胡塞爾現(xiàn)象學科學概念的批判》（“Zárójelbetett”tudomány.Ahusserlifenomenológiatudományfelfogásánakbírálatához）以及1969年的《理性與神話的邊界：埃德蒙德·胡塞爾的現(xiàn)象學》（Amítoszésarációhatárán.EdmundHusserl fenomenológiája）。理論中期是瓦伊達作為布達佩斯學派成員開始馬克思主義研究的階段。這一階段的著作基本都是他立足馬克思主義的立場進行的哲學、政治學和社會學的批判。1976年用英文出版的這本《作為群眾運動的法西斯主義》是其中的典范。1979年此書被翻譯成法文在巴黎出版，1995年又被翻譯成匈牙利文在布達佩斯出版。在這個時期，瓦伊達進行了一系列相關的研究。出版了意大利語、英語和匈牙利語的著作研究市民社會、國家、社會主義等問題。20世紀90年代開始是他理論研究的后期階段。瓦伊達一度被迫中斷的研究在此時得以恢復，他從馬克思主義理論研究轉向了后現(xiàn)代主義研究，并拓展到了文化、文學、政治等眾多主題。在此期間，他陸續(xù)出版了十幾部著作，例如1992年的《改變著的證明：通向后現(xiàn)代之路》（Változóevidenciák.útbanaposztmodernfelé）、1996年的德文著作《文化批判主義的危機》（DieKrisederKulturkritik）、1997年與喬治·馬爾庫什合著的《布達佩斯學派：關于盧卡奇文集第二卷》（ABudapestiIskola.TanulmányokLukácsGyrgyrlII）等。不僅專著等身，瓦伊達還有大約15卷的論文涉及盧卡奇思想、海德格爾思想和匈牙利小說等主題。因此可以說，瓦伊達是一個研究主題豐富、涉獵內(nèi)容眾多的思想家。

二、法西斯主義批判理論的緣起

瓦伊達在國際學術界引起關注的主要原因是他參與了20世紀下半葉圍繞國家社會主義、馬克思主義、列寧主義以及資本主義國家發(fā)展等問題進行的國際化討論。其中，馬克思主義的法西斯主義批判理論是其最具代表性的研究成果，這一理論體現(xiàn)在他的代表性專著《作為群眾運動的法西斯主義》以及一系列相關主題的學術論文中。瓦伊達對法西斯主義這一歷史現(xiàn)象進行反思的原因，除了他的親身經(jīng)歷以外，與20世紀六七十年代的東歐社會現(xiàn)實和理論思潮是密不可分的。

20世紀70年代，東歐社會主義國家正處于人道主義運動和復興馬克思主義的浪潮之中。為了擺脫第二次世界大戰(zhàn)之后斯大林模式的社會主義在政治、經(jīng)濟、文化和社會體制上對東歐各國的鉗制和束縛，南斯拉夫、匈牙利、捷克斯洛伐克、波蘭等東歐社會主義國家強烈要求在社會層面上實行改革，并要求在意識形態(tài)領域沖破教條主義的馬克思主義的限制，重新確立真正的馬克思思想的指導性地位。因此，在東歐各國中，高舉著“向真正的馬克思回歸”的大旗，一批新馬克思主義學者從政治學、社會學和哲學等不同角度對斯大林式的、教條主義的馬克思主義進行了學術反駁。正是在這一思潮的影響下，瓦伊達在《作為群眾運動的法西斯主義》一書中針對當時官方的、正統(tǒng)的馬克思主義所持的一些觀點進行了批判和反駁，批判了共產(chǎn)國際理論家對法西斯主義的錯誤理解，批判了改良主義的社會主義工人運動的局限性，批判了官方馬克思主義對馬克思思想教條的、僵化的理解。

與東歐新馬克思主義人道主義思潮緊密相關的是對法西斯主義的批判性反思。雖然第二次世界大戰(zhàn)已經(jīng)結束了幾十年，但是，對這一險些將全世界引入滅頂之災、用最極端的方式展現(xiàn)恐怖和暴行、為人類的集體記憶留下深深創(chuàng)傷的災難和悲劇的反思從未停止過。盧卡奇用“理性的毀滅”來解讀法西斯主義包含種族偏見、種族仇恨的意識形態(tài)的根源；賴希對法西斯主義群眾心理中的獨裁主義性格機制進行了弗洛伊德式的解析；阿倫特在對“極權主義”“反猶主義”進行了深刻反思之后得出了“平庸的惡”的概念；弗洛姆從精神分析的角度探討了自由對于現(xiàn)代人的意義并對法西斯主義的“權威主義”人格進行了分類研究；鮑曼則在現(xiàn)代性與大屠殺之間發(fā)現(xiàn)了法西斯主義所依賴的現(xiàn)代文明的基石。在這一潮流中，作為一名猶太人，作為法西斯主義大屠殺的親身經(jīng)歷者，瓦伊達借用馬克思階級分析這一理論武器對法西斯主義運動展開了深入研究。

瓦伊達的專著《作為群眾運動的法西斯主義》一經(jīng)出版便引起了國際學術界的重視，成為法西斯主義研究領域中不可旁繞的一種思想代表。在研究法西斯主義問題的多部權威的著作中都有對瓦伊達思想的專門論述，例如1980年出版的《誰是法西斯主義者：歐洲法西斯主義的社會根源》［1］、威斯康辛大學出版社1995年出版的斯坦利·佩恩（Stanley G.Payne）的專著《法西斯主義的歷史：1914—1945》［2］、羅杰·格里芬（Roger Griffin）主編的《國際法西斯主義：理論、原因和新共識》［3］、彼得·戴維斯（Peter Davies）和德里克·林奇（Derek Lynch）的《勞特利奇指南：法西斯主義與極右翼》［4］432、馬丁·布林克霍恩（Martin Blinkhorn）的《法西斯主義與歐洲右翼，1919—1945》［5］、戴夫·蘭頓（Dave Renton）的《法西斯主義：理論與實踐》［6］。在這些著作中，研究者將瓦伊達與奧古斯特·塔爾海默、霍克海默、鮑威爾、托洛茨基和尼克斯·普蘭查斯（Nicos Poulantzas）等學者并置，認為他的思想是代表馬克思主義研究方法的典范。除了這些學術專著，20世紀七八十年代，還有多篇專門研究瓦伊達這部代表專著的書評。這些法西斯主義研究方面的著作，有的是法西斯主義理論導讀性質(zhì)的，有的是政治學、社會學或歷史學角度的專門的學術研究，但是都無一例外地在馬克思主義研究范式的部分將瓦伊達的《作為群眾運動的法西斯主義》視為經(jīng)典和代表。

三、基于階級分析的法西斯主義批判

瓦伊達在序言中明確指出，他寫作《作為群眾運動的法西斯主義》的目的不是提供關于法西斯主義事件的編年史，而是要對法西斯主義進行歷史哲學的研究，也就是要說明法西斯主義的歷史獨特性。瓦伊達的分析立足于馬克思階級分析的根本立場，從資本主義社會不同階級的地位、結構、意識形態(tài)特征、歷史作用等角度入手來尋找法西斯主義產(chǎn)生、興起的根源。

《作為群眾運動的法西斯主義》是一本結構十分明晰的著作，全書從總體上分為三個主要部分，共十四章。第一部分的標題為“小資產(chǎn)階級的階級組織”。在這一部分中，瓦伊達指出法西斯主義運動是以小資產(chǎn)階級的意識形態(tài)為基礎的，并且吸收、聚集了中產(chǎn)階級中社會地位發(fā)生下移的“破落”分子作為其戰(zhàn)斗組織的中堅力量。第二部分的標題為“危機與出路”，瓦伊達在這個部分分析了，由于特殊的政治體制，法西斯主義在意大利和德國是如何成為一種政治備選方案來應對資本主義制度中所發(fā)生的變化的。第三部分是“法西斯主義制度的政權和統(tǒng)治”。在這一部分，瓦伊達借助馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》中的觀點，把法西斯主義當作波拿巴主義的一種形式進行了分析，他的分析基于一個根本原因：兩種政治統(tǒng)治都是由一個經(jīng)濟權力依賴于政治角色的掌權者來實行的。根據(jù)全書的三個部分，可以將瓦伊達的主要觀點總結如下：

首先，法西斯主義不是統(tǒng)治階級發(fā)起的運動，事實上，作為一種群眾運動，法西斯主義的主體是小資產(chǎn)階級。

正如阿倫特所言，“極權統(tǒng)治的手段不僅比較嚴厲，而且其極權主義形式與我們所知的其他政治壓迫形式（例如專制政府、僭主暴政、獨裁）有本質(zhì)區(qū)別。”［7］瓦伊達明確地指出，法西斯主義是一種區(qū)別于其他資本主義獨裁的統(tǒng)治形式。法西斯主義獨裁依靠群眾運動上臺，在掌握政權之后對傳統(tǒng)的統(tǒng)治階級施壓并進行排擠。那么什么是群眾運動的基本特征呢？“群眾運動意味著利益和意識內(nèi)容移向大眾層面。群眾能夠在其傳播和表達形式中找到自己。斗爭和行動形式上的發(fā)展具有直接的作用，最后，群眾渴望自身處境的改變、渴望安全、渴望說明關系以及渴望集體統(tǒng)一的愿望得到清晰表述并得以系統(tǒng)化?！保?］瓦伊達認為，法西斯主義正是通過這些手段掌握了群眾，獲得了小資產(chǎn)階級的支持，并最終依賴這種群眾運動登上了政治舞臺。確切地說，法西斯主義奪取政權是大資產(chǎn)階級或者資產(chǎn)階級上層與法西斯主義領導者結盟或者妥協(xié)的結果。因此，法西斯主義不僅不是由大資產(chǎn)階級發(fā)動的、不僅不代表資產(chǎn)階級上層的利益，反而在很多場合和重要決策上公開與傳統(tǒng)的統(tǒng)治階級利益相違背。之所以能夠迅速崛起，一個最重要的原因就是法西斯主義掌握了這個歐洲社會人口最為廣泛的群體——小資產(chǎn)階級。馬克思曾經(jīng)對小資產(chǎn)階級的生存地位作出過細致描述：“在現(xiàn)代文明已經(jīng)發(fā)展的國家里，形成了一個新的小資產(chǎn)階級，它搖擺于無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間，并且作為資產(chǎn)階級社會的補充部分不斷地重新組成。但是，這一階級的成員經(jīng)常被競爭拋到無產(chǎn)階級隊伍里去，而且，隨著大工業(yè)的發(fā)展，他們甚至覺察到，他們很快就會完全失去他們作為現(xiàn)代社會中一個獨立部分的地位，在商業(yè)、工場手工業(yè)和農(nóng)業(yè)中很快就會被監(jiān)工和雇員所代替?！保?］56由此可見，小資產(chǎn)階級一直具有搖擺不定的特性。“法西斯主義的群眾主要由感到生存威脅的中產(chǎn)階級構成；法西斯主義的‘精英’是從沒有任何穩(wěn)定生存方式的階層中招募的?！保?0］104這個由處于社會邊緣、地位岌岌可危的失業(yè)的白領、流氓無產(chǎn)者、農(nóng)民等組成的群體在現(xiàn)行體制內(nèi)感到生存受到了嚴重威脅。他們將自身的悲慘處境歸咎于無產(chǎn)階級的壯大，因此，他們在法西斯主義的意識形態(tài)中找到了同自身利益相符合的因素，期望通過支持法西斯主義既能保存自己少得可憐的既得財產(chǎn)又能恢復自己原有的社會地位。在這樣的現(xiàn)實和心理前提下，小資產(chǎn)階級成為法西斯主義運動興起和發(fā)展的主要力量。

其次，法西斯主義的意識形態(tài)是以“總體性”為原則，反平等、反民主、反自由的非理性主義。

法西斯主義為了爭取更多群眾的支持，必然宣稱反對所有特殊利益對其他利益的優(yōu)先權，而所有的特殊性都要服從“總體的”、民族國家的利益。在瓦伊達看來，這種總體性體現(xiàn)出了一種對自由主義、理性主義的拒斥。因為，自由主義最核心的內(nèi)容就是理性主義的至高無上性，理性最終的勝利就是自由的實現(xiàn)，這是資本主義進步和發(fā)展中一直堅守的價值理念。這種蘊含著主體性、個體性和特殊性的理念成為法西斯主義意識形態(tài)否定的直接對象。法西斯主義用民族國家和種族的框架克服了一切特殊性的要求，它表現(xiàn)出一種不為保護某一個階級的利益而是保護所有人利益的姿態(tài)，由此將資本主義和改良社會主義都推到了自己的對立面。法西斯主義認為資產(chǎn)階級的民主就是簡單地不惜犧牲總體性而主張自己的利益特殊性，改良社會主義的口號和目標也只是代表了無產(chǎn)階級的利益訴求。小資產(chǎn)階級認為自己既沒有資產(chǎn)階級上層雄厚的經(jīng)濟實力，也沒有工會組織的保護，因此才會在階級斗爭中失去自己既得的利益。由此，他們對民族和自由同樣懷有敵意。法西斯主義正是利用小資產(chǎn)階級對大資本家和無產(chǎn)階級的仇恨而直接在自己的意識形態(tài)中否定了資產(chǎn)階級文明的精髓——民主與自由的價值。

再次，雖然在統(tǒng)治形式等方面具有相似甚至相同之處，但是由于經(jīng)濟狀況和階級實力的差異，意大利法西斯主義與德國法西斯主義不能被視為同一。

瓦伊達首先指出，法西斯主義上臺前后，意大利同德國的經(jīng)濟環(huán)境是完全不同的。當時的德國已經(jīng)是世界上最發(fā)達的資本主義強國之一，而意大利只是不發(fā)達的資本主義國家。意大利的資產(chǎn)階級在經(jīng)濟上同在政治上一樣軟弱無力，它根本無力保障穩(wěn)固的政治統(tǒng)治，也無法為資本主義的發(fā)展開創(chuàng)條件。為了打開資本積累之路，意大利的資產(chǎn)階級只能選擇將政權拱手讓給法西斯主義。而事實證明，法西斯主義統(tǒng)治期間，意大利的資本化進程的確得到了長足發(fā)展。

然而，德國的情況是不同的，德國的資本主義發(fā)展已經(jīng)完成了粗放階段，穩(wěn)步進入到集約型階段，資本主義經(jīng)濟發(fā)展到了相當高的水平，資產(chǎn)階級也具有雄厚的經(jīng)濟實力和更為多樣的政治選擇。換句話說，德國資產(chǎn)階級曾經(jīng)一度面臨民主和法西斯主義之間的抉擇。那么，德國為什么最終選擇了法西斯主義道路呢？瓦伊達指出，其中一個重要原因在于，德國在當時急于推翻魏瑪民主而建立一個能夠更有力地推動經(jīng)濟發(fā)展的政權，而能夠幫助德國清除魏瑪民主制度的只有法西斯主義。因此資產(chǎn)階級半自愿地選擇了法西斯主義，這種選擇從根本上說是符合資產(chǎn)階級利益的結果。

最后，由于法西斯主義的統(tǒng)治不是由這個階層的經(jīng)濟實力決定的，因此法西斯主義采取人為地制造緊張局勢的統(tǒng)治策略來維持政權。

瓦伊達指出，法西斯主義獨裁得以為繼需要制造一種長期的、反革命的政治假象，制造人為的緊張狀態(tài)。意大利法西斯主義垮臺的重要原因就在于它沒有辦法提供自身繼續(xù)存在的依據(jù)?！耙驗橹圃爝@種人為的緊張狀態(tài)在意大利對于經(jīng)濟起不到任何作用。（因為意大利的工業(yè)發(fā)展在這一時期仍然處于粗放階段，工人階級的生活水平不必為戰(zhàn)爭工業(yè)讓路。）事實上這是為外國利益服務的。因為與希特勒的聯(lián)盟，意大利法西斯主義丟掉了它的‘國家’特性，而這使廣泛的反法西斯運動有可能發(fā)展成為一種國民的抵抗（national resistance）。這就是為什么與德國人截然相反，意大利人民大規(guī)模地反對法西斯主義的主要原因，這就是為什么在意大利，反法西斯斗爭覆蓋的范圍比與希特勒結盟的任何其他國家都大得多的原因?！保?0］106瓦伊達認為，法西斯主義獨裁者不惜發(fā)動戰(zhàn)爭來保證自己政權的穩(wěn)固，根本原因仍然與自身的經(jīng)濟利益相關。由于法西斯主義的領導地位不是由自身在社會中所處的經(jīng)濟地位決定的，一旦社會進入到平穩(wěn)發(fā)展的階段，經(jīng)濟上真正掌握權力的資產(chǎn)階級上層必然會重新掌握政權。按照馬克思的觀點，以小資產(chǎn)階級為群眾基礎的法西斯主義尤其害怕“他們被迫采取的政策會給他們自己、給他們的社會地位和他們的財產(chǎn)帶來的后果”［9］451。因此，法西斯主義獨裁統(tǒng)治只有通過人為地為群眾運動制造土壤，才能保證政權的穩(wěn)固并對經(jīng)濟的運行進行干預。

四、一種馬克思主義的理論實踐

《作為群眾運動的法西斯主義》是一本十分有趣的“小書”。雖然篇幅不長也沒有過于晦澀的理論表述和難以理解的觀點立場，但是閱讀此書仍然需要基本的理論知識準備和歷史事實儲備，例如：理論上，馬克思對波拿巴主義的批判、盧卡奇的“勃魯姆提綱”、第二國際對法西斯主義的界定等；歷史上，凡爾賽和約、魏瑪共和國、羅斯福新政等。此外，還要將這本書放置于東歐新馬克思主義的歷史背景乃至整個馬克思主義的發(fā)展脈絡中才能凸顯其中的理論深意和獨特性，我們可以將之概括為兩個方面。

第一，瓦伊達的法西斯主義批判體現(xiàn)出了堅定的馬克思主義立場?！蹲鳛槿罕娺\動的法西斯主義》完成于20世紀70年代初。正如瓦伊達所言，在他寫作這部研究著作時，賴希、弗洛姆、阿多諾等學者的法西斯主義理論已經(jīng)引起了廣泛關注和反響。這些代表性理論更多地是從意識形態(tài)、性格機制、文化因素等角度進行分析的。換句話說，“社會—心理學”的法西斯主義研究理論在當時更為盛行。然而，瓦伊達的法西斯主義批判是從政治經(jīng)濟學的角度切入的，他試圖從社會—心理學的“基礎”入手來找到法西斯主義興起的原因。正如他所言，“納粹政權最殘忍和種族滅絕的手段完全沒有必要歸因于其領導者的施虐狂或‘瘋狂’。這個政權自誕生起為了生存就需要這些手段。歷史上‘通常的’戰(zhàn)爭和資產(chǎn)階級社會通常的戰(zhàn)爭幾乎都是為了實現(xiàn)一些具體的目標而發(fā)動的。法西斯主義政權的性質(zhì)決定了這種戰(zhàn)爭的目的不是也不可能是除了戰(zhàn)爭本身之外的任何東西?！保?0］122應該說，瓦伊達這種理論立場和研究是緊緊跟隨著馬克思的思想和研究方式的，那就是從現(xiàn)實和經(jīng)濟基礎出發(fā)。這一方面體現(xiàn)在，瓦伊達運用了馬克思主義的基本方法——階級分析的方法和階級斗爭理論來解讀法西斯主義運動。瓦伊達不同意盧卡奇對資本主義社會簡化的階級分析，認為僅僅考慮資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級是遠遠不夠的。事實上，法西斯主義上臺與小資產(chǎn)階級發(fā)揮的主體作用是密不可分的。因此，瓦伊達緊扣“階級”概念，對資本主義社會各階層的實際狀況和關系進行了分析。無產(chǎn)階級在德國和意大利的代表主要是改良主義的社會主義工人，由于沒有實現(xiàn)徹底革命的堅定信念，因此逐漸瓦解。資產(chǎn)階級上層只是想要保障自己的經(jīng)濟利益，因而完全不在乎是否擁有行政權力，甚至主動把政治上的行政權交付給其他階層。小資產(chǎn)階級被驅(qū)逐出再生產(chǎn)領域，是事業(yè)、生存受到威脅的群體。雖然不具有經(jīng)濟權力，然而他們需要政治權力來保障自己的生存。尤其值得一提的是，瓦伊達對小資產(chǎn)階級的分析非常細致，從他們的意識形態(tài)特征到群體結構再到轉向法西斯主義的原因都進行了深入探討。瓦伊達認為，小資產(chǎn)階級是法西斯主義作為一場群眾運動的真正的社會基礎。

另一方面，瓦伊達淋漓盡致地發(fā)揮了馬克思《路易·波拿巴的霧月十八日》的分析方法，將之運用到對法西斯主義的批判之中。研究中，瓦伊達不僅大量借用了馬克思《論猶太人問題》中的思想來分別分析資本主義“市民社會”中個體與其私人利益之間的關系，以及資本主義社會中統(tǒng)治階級在政治統(tǒng)治和經(jīng)濟權力上的地位與作用，而且在行文中，瓦伊達多次使用“正如馬克思所言”“在馬克思看來”等表達方式闡明了自己的研究所堅持的理論立場。由此，作為東歐新馬克思主義的代表，瓦伊達的法西斯主義批判理論完全倚重馬克思原著中的思想，是對馬克思思想的一種再運用、再闡釋。

第二，瓦伊達的法西斯主義批判理論是對庸俗的、教條主義的、斯大林式的馬克思主義理解的反駁，體現(xiàn)了東歐新馬克思主義沖破束縛、重新解讀馬克思的理論任務。如前所述，東歐各國的馬克思主義者在理論研究上體現(xiàn)出了一種共同的訴求，那就是通過對教條主義的馬克思主義思想的批判，為本國實現(xiàn)一條自由發(fā)展、體現(xiàn)自身特殊性的社會主義道路尋求理論根基。因此，東歐新馬克思主義各流派的思想家從不同角度、不同主題入手，對當時東歐官方的、斯大林式的馬克思主義觀點進行了批判性反思。瓦伊達在這一潮流中，以第二國際為主要代表，反駁了正統(tǒng)馬克思主義對法西斯主義的界定和所持的主要觀點。例如，當時官方的馬克思主義觀點認為，法西斯主義是由大資產(chǎn)階級發(fā)動的運動，法西斯主義政權是資產(chǎn)階級的傀儡。也就是說“正統(tǒng)馬克思主義繼續(xù)在法西斯主義的產(chǎn)生與工業(yè)和帝國主義擴張之間確定直接的關系，并由此認為法西斯主義是大企業(yè)的‘走狗’”［4］52。瓦伊達借用馬克思的理論批駁了這種觀點，指出：“馬克思的分析提醒我們這些同時代的人，對一個政權的實際狀態(tài)和特點的理論檢驗必須建立在分析該政權涉及的所有階級和階層之間的相互關系的基礎之上。馬克思明確地區(qū)分了那些實際掌控政治統(tǒng)治權和那些行使經(jīng)濟權力的階級和階層。他對于波拿巴主義的分析清楚地說明了，政治社會學分析的任務不是簡單地通過對財產(chǎn)關系的檢驗就可以完成的，財產(chǎn)關系本身并不決定制度的政治體制?！堵芬住げ冒偷撵F月十八日》被證明是一個富有創(chuàng)意的出發(fā)點（完全與它是否證明了法西斯主義符合波拿巴主義的所有基本特點無關），因為它將人們的注意力引向了那些被社會民主政治和斯大林主義接受為標準的馬克思主義理論所否認的東西。事實是，在特定的社會形態(tài)中，主要階級并不進行政治統(tǒng)治的政治制度是有可能存在的（在法西斯主義之前的歷史中有些時候就是這樣），即擁有決定性生產(chǎn)資料的階級并不進行政治統(tǒng)治?！保?0］95－96因此，法西斯主義雖然與資產(chǎn)階級上層具有某種聯(lián)系，但是它奪取政權絕不是因為它是經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位的階級。瓦伊達的這種反駁實際上是對經(jīng)濟基礎對上層建筑單線的、教條的決定論思想的一種批判。在他看來，這種觀點是共產(chǎn)國際、斯大林式的馬克思主義共有的一種基本觀點。這種觀點認為經(jīng)濟權力可以自動地賦予一個階級政治統(tǒng)治的權力，這樣就將階級關系簡單化為單一的因素。他堅決反對這種觀點，將政治統(tǒng)治、政治體制和經(jīng)濟關系視為一個復合體，認為經(jīng)濟基礎與政治權力之間的關系是辯證的，不僅存在政治的主導地位不是由經(jīng)濟直接決定的狀況，而且政治上層建筑反過來還對經(jīng)濟具有反作用。德國法西斯主義的現(xiàn)實說明了，一個不具有經(jīng)濟實力的政治統(tǒng)治集團可以迫使經(jīng)濟的運行作出調(diào)整以適應政治的需要。

瓦伊達的這些駁斥是非常有力度的，雖然他的論述是在法西斯主義批判這一框架內(nèi)進行的，但是矛頭也直接指向了斯大林式的馬克思主義和教條主義對馬克思思想的歪曲。他的批判力圖說明，建立在同樣的經(jīng)濟體制基礎上的國家政權形式、政治體制也可以以多樣性的方式出現(xiàn)。他的論述同時也隱含著東歐社會主義國家政治體制改革的訴求，那就是反對一體化的政治模式的壓制，要立足于不同國家的現(xiàn)實處境和階級力量、結構的差異，建立體現(xiàn)本民族、本國特色的政治體制形式。

五、結語

當然，瓦伊達的理論仍然存在一些不足，例如有學者指出，瓦伊達以意大利和德國法西斯主義作為主要的研究對象，認為在這兩個國家中，法西斯主義發(fā)展成為一種具有決定性意義的政治因素，然而，他的這種觀點忽視了法國、挪威、奧地利等國的法西斯主義的特殊力量和功能，雖然這些國家本國的法西斯主義傾向最終沒有得勢，然而，這種忽略仍然是不應該的。［11］此外，對于德國資產(chǎn)階級選擇法西斯主義掌權背后的經(jīng)濟危機的重要作用，瓦伊達并沒有投以足夠的關注。然而，無論如何，這些都不能抹掉《作為群眾運動的法西斯主義》對馬克思主義的法西斯主義批判理論所具有的重要貢獻，都不能掩蓋作為東歐新馬克思主義的代表著作，書中的批判性反思對于沖破庸俗、教條主義的馬克思主義的束縛、重新理解馬克思所產(chǎn)生的積極意義。圍繞著對群眾運動基礎的階級分析，瓦伊達對法西斯主義運動產(chǎn)生、發(fā)展的歷史獨特性進行了深入的研究，他所采取的融合了經(jīng)濟分析與文化批判、結合了歷史史料與哲學思考、兼顧了宏觀與微觀視域的方法論，對于豐富馬克思的社會歷史理論具有重要意義。站在新的歷史語境下回顧這本“小書”，不能否認，它無疑是重新認識法西斯主義、進行馬克思主義的法西斯主義批判的一次非常有益的嘗試。

［1］Stein Ugelvik Larsen，et al.Who Were the Fascists：Social Roots of European Fascism［M］.Universitetsforlaget，1980：816.

［2］Stanley G Payne.A History of Fascism，1914—1945［M］.University of Wisconsin Press，1996：632.

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［8］Eberhard Kndler－Bunte，Russell Berman.Fascism as a Depoliticized Mass Movement［J］.New German Critique，1977，（11）：43.

［9］馬克思恩格斯文集（第2卷）［M］.北京：人民出版社，2009.

［10］Mihaly Vajda.Fascism as a Mass Movement［M］.Allison ＆Busb，1976.

［11］David Edgar.Book Reviews：Fascism as a Mass Movement［J］.Race and Class，1977，19（2）：213.

〔責任編輯：余明全 杜 娟〕

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］1000－8284（2015）03－0016－06

2015－02－16

國家哲學社會科學基金重點項目“東歐新馬克思主義理論研究”（10AKS005）；黑龍江大學杰出青年科學基金項目“布達佩斯學派重建歷史唯物主義思想研究”（JC2014W1）

孫建茵（1980－），女，黑龍江哈爾濱人，副教授，博士，從事國外馬克思主義研究。