馬禮遜本《養(yǎng)心神詩》的印譯時間考敘*

羅文軍

（西華師范大學文學院，四川南充 637009）

倫敦會新教傳教士馬禮遜（Robert Morrison，1782-1834）1807年越洋東來，于澳門短暫停留，旋即登陸廣州，自此展開他的在華傳教活動。此前雖有荷蘭新教傳教士于1620年代進入中國臺灣，但百余年后的馬禮遜此舉，仍被學界普遍視為新教傳入中國的標志。這倒并非是弄錯了年代先后①，而是在于1662年鄭成功即收復寶島，新教活動隨即中斷，故而在中西文化交流方面影響不大;而馬禮遜入華將重心置于圣經(jīng)翻譯、辭典編撰、書刊出版等，這對其后百余年的新教傳播、文化交流作用甚巨，學界由是注重于此。在馬禮遜的眾多文字活動中，圣詩的漢譯與編印并不占據(jù)顯要位置，但也自有不可忽視的意義，因為它關聯(lián)著西方圣詩的翻譯與出版，且同樣匯入了近代中西文化交流之中。

馬禮遜編譯的《養(yǎng)心神詩》，正為新教登陸之后圣詩漢譯的首次集中顯現(xiàn)，時至今日仍占據(jù)著第一本漢譯圣詩集的重要位置。但是，由于存本珍稀難見，研究者歷來關注不多，不少相關問題的探討較少，因而其印刷時間和編譯方式，以及它們在整個圣詩漢譯歷程中的意義，也就成為了需要進一步認識的問題。

一、“1818”與“1814”兩種說法

1867年，偉烈亞力（Alexander Wylie，1815-1887）編錄的《來華基督教傳教士列傳及著作目錄》，對馬禮遜本《養(yǎng)心神詩》的基本信息已有紹介:共27頁，由一篇簡序和三十首圣詩組成，出版時間為“1818”;編譯方式為馬禮遜先譯成西方慣用的散文詩形式，再由中國助手改寫成詩行［1］。偉氏為倫敦會傳教士，1847年8月26日到上海，前后在華活動近30年，于傳教士著述的匯集、編目、解題致力甚勤，所編目錄影響甚大②。如1980年賴永祥編《哈佛燕京圖書館中文中國基督教宣教資料目錄》，關于早期傳教士的考據(jù)，“所利用的，主要就是偉烈亞力的《來華基督教宣教師的追述錄》”［2］。晚近學者述及《養(yǎng)心神詩》，內容也大都與偉氏之說吻合，如王神蔭、賴永祥、謝林芳蘭等著述皆是如此，時間上也持“1818”之說③。偉氏作為新教之中的著名漢學家，與馬禮遜的生活時代相隔不遠，其時搜錄的版本及著錄應該具有很高的可信度。稍晚于偉氏目錄、由朱利安（Juhn Julian，1839-1913）主編的《圣詩學辭典》，對《養(yǎng)心神詩》的撰解也為“The first hymn-book in China was pub.by Dr.Morrison in 1818，and contained 30 hymns”［3］，所標時間同為 1818 年。

不過，《養(yǎng)心神詩》的出版時間，學界近來又出現(xiàn)有“1814”之說。如中國臺灣學者蘇精著錄馬禮遜的中文書刊，言《養(yǎng)心神詩》為“大英圖書館藏本。1814年木刻，線裝一冊”［4］;張國剛著文介紹柏林德國圖書館中文文獻，也標該詩集為“1814年。廣州”［5］。在《馬禮遜與中文印刷出版》的自序中，蘇精自言數(shù)年前在“英倫各館忙于抄錄檔案資料，不論雨雪，不知晨昏，有時甚至不覺饑寒，真是點滴心頭，歷歷猶在”。于柏林德國圖書館對中國古文獻的調查，張國剛也道明所錄都是“本人親自寓目的書籍”，且《養(yǎng)心神詩》為柏林德國圖書館“156號圖書”。既然都是出自親見，二人的1814年之說，定然也是十分可信。

對于1818年之說，蘇精的敘述并沒輕易否定，只是同時標出一語:“偉烈亞力書目記本書出版于1818年”。張國剛則明確認為，學界所稱“《養(yǎng)心神詩》最早是1818年馬禮遜在馬六甲印刷的”是錯誤的，“最早的《養(yǎng)心神詩》版本出在廣州，年代為1814年”方為正確。在他看來，此處差異也屬于“可以糾正國內學術界研究中的一些謬誤”的案例。

但是，問題偏偏在于，彼時馬禮遜的多種中文著述，并未標注出版時間、地點等信息。《養(yǎng)心神詩》即是如此一種，如筆者所見鈐有大英圖書館藏書印的版本即是證明，其封面僅有“養(yǎng)心神詩”四字和一句中國經(jīng)典語錄，序言文字也不含出版信息，版權頁整個就沒有出現(xiàn)。如此一來，以上關于出版時間的兩種不同說法，就十分值得注意了。究竟哪種說法更為吻合馬禮遜的此次譯印行為呢?

二、印刷與編譯時間考敘

1820年，馬禮遜的助手米憐（Willam Mile，1785-1822）所著《新教在華傳教前十年回顧》出版。是書所涉時段實為1807-1819年，且融合了馬禮遜1817年9月為紀念新教入華十年而編的手稿內容。成書時間、人事關系相距甚近，其有關《養(yǎng)心神詩》的敘述，顯然尤需注重。據(jù)其所記，1814年4月馬禮遜將一本圣詩集送去印刷，內容大部分為他所譯的蘇格蘭版本《詩篇》及蘇格蘭國教會圣詩、沃茨所著《圣詩》以及柯珀與牛頓所著《歐尼贊美詩》，且是再由中國助手改為韻文［6］。從其所言內容以及所用“Hymn book”一詞可見，該本詩集正為《養(yǎng)心神詩》。再看馬禮遜1814年6月17日的日記，其中有言:“Put to press three Hymns and Psalms”。盡管馬禮遜夫人后來整理時將詩作數(shù)量誤記為3首，但日記所言先從英文翻譯（translated from the English）、再由中國助手潤色成詩體（rendered into verse）的行為，也與米憐、偉烈亞力等人的敘述大體吻合，這表明其所印內容即為《養(yǎng)心神詩》。在1815年1月9日致友人信（ToWilliam Shrubsole）中，馬禮遜也提到已印刷（have printed）“a book of Hymns”，以及中國助手潤色之事［7］。幾處言說保持一致，看來《養(yǎng)心神詩》1814年確有印刷之舉。

那么，為何又有1818年之說?其說是否錯誤?同是米憐1820年的著述，在輯錄恒河域外傳道團成員中文書籍目錄時，則明確標出《養(yǎng)心神詩》為“1818”印刷，頁數(shù)“27”，印數(shù)“300”［8］。結合此點，如果相信米憐在敘述“1814”之后又標注1818年，并非出自草率或錯亂，那么極有可能的情況則是，《養(yǎng)心神詩》在1818年也有印刷。而且，從米憐輯錄的馬禮遜著譯書目可見，再版的情況也多有發(fā)生。如在米憐的敘述中，1814年4月與《養(yǎng)心神詩》一同出版的《古時如氐亞國歷代略傳》，首次印刷時間其實為1815年，且在1815-1819年間年年都有再次付印，印刷總量高達3900本。再如首版時間為1812年的《問答淺注耶穌教法》，至1814年由8開本變?yōu)?2開本再版，1814-1819年間也是年年再印。那么，據(jù)此作如下推測，也就不無可能:在1814年之后，《養(yǎng)心神詩》又于1818年再次印刷，且印數(shù)明確為“300”，故而米憐、偉烈亞力錄之為“1818”年出版。此外，蘇精近年所見大英圖書館的藏本，封面也有馬禮遜贈Huttman先生的手書題記，注有“Canton，China.1818”字樣④。

比較奇怪的是，馬禮遜1818年前后的日記并沒有提及此本《養(yǎng)心神詩》的出版之事。從馬禮遜夫人所編《馬禮遜回憶錄》，僅僅可知1816年時英國及海外圣經(jīng)公會資助1000英鎊，以使馬禮遜可以繼續(xù)第二版《新約》及the Book of Psalms的刻?。?］。但是，并無更多的信息能夠確證這里的“Psalms”即為《養(yǎng)心神詩》。此外，1819年倫敦會的年度報告以及馬禮遜與Rev.C.R.Pritchett牧師的通信，多次提及圣詩集“the Psalter”在1817-1818年間的印刷之事，近來有譯者也將之譯為了《養(yǎng)心神詩》［10］。但這里的“Psalter”真同于1814年版本嗎?馬禮遜敘述該詩集內容是分散的，為一月里每一天使用（also the Psalter，divided，as in the Prayer Book，for each day in themonth.），且是與the Prayer Book合裝在一起的（2000 copies of the Prayer Book and Psalter bound together）［11］。以此見來，兩者的裝訂形式、印刷數(shù)量都有所不同，將之譯為《養(yǎng)心神詩》就大有商榷之處了。根據(jù)馬禮遜等人的相關敘述，以及哈佛燕京圖書館藏新教傳教士中文譯著，此處的“Psalter”實則應為1818年與《年中每日早晚祈禱敘式》合裝印刷的《神詩書》，內容“其實是把一個月30天早祈與晚祈分別使用的詩篇共250首一一羅列”［12］。如此一來，《養(yǎng)心神詩》出版于1818年之說，在此也的確沒有找到更明確的證據(jù)。

但是，這也并不能否定1818年再版印刷的可能。而且或許會存在另一種情況，那就是1814年的付印并不順利⑤，甚至并無成品，因清廷禁教加劇以及刻印費用高昂，而不得不延至1818年。若如此，則1815年馬禮遜的致信友人，就是故意錯用了“have printed”的表述。

可能性有兩種，但1814年付印之舉的存在卻是事實，詩集的編譯也必然是完成于此時。這一點，在馬禮遜有關中文助手葛先生（Kǒ·S?en-Sǎng）的敘述中，也得到了側面的印證。葛先生1808年9月開始擔任馬禮遜的中文教師，對其中文學習和著譯都有甚大影響，于《養(yǎng)心神詩》也有改譯之功。但1817年2月澳門印刷所被清廷搜查，他即避禍內地，不得不結束了為馬禮遜的工作。因而從時段來看，他也不可能是在1818年來改寫詩集譯文。由此看來，“1814”、“1818”兩種說法于《養(yǎng)心神詩》都有理由，“1818”也不能直接理解為是謬誤。但合而言之，最準確的說法還是應為1814年完成編譯。

三、翻譯方式與中文助手的年代意義

從另一角度來看，《養(yǎng)心神詩》譯印于此時期，還關聯(lián)了傳教士最初的編譯方式及中文助手問題。“性情溫和，和藹可親，本質良善”的葛先生，不僅以“相當突出的教學能力”（His ability to teach them is considerable）指導馬禮遜學習中文，還多次幫助其修改潤飾中文著譯，這遠遠超出了馬禮遜雇傭最初的期待。《養(yǎng)心神詩》的編譯，就正是在葛先生及其兒子的修改之后才最終完成的（rendered into verse by（KǒS?en-Sǎng and his son）。馬禮遜的中文學習同樣是一個艱難過程，他不得不花費大量的時間和精力。如在1809年12月4日致信友人，他還表示入華兩年來早、中、晚都在勞苦學習，掌握的中國文學知識卻仍是不夠準確，而且是十分零散的［13］。倫敦會1810年的報告，也提到馬禮遜推遲了部分已有中文著譯的印刷，因為他想等到自己更為精通漢語，以便不那樣倉促、譯本不那樣蹩腳。那么，從追求所譯漢文的質量來看，在《養(yǎng)心神詩》翻譯中結合中文助手葛茂和的潤飾作用，也就是較為自然的方式了。這種合作翻譯，在其1811年的《通用漢言之法》中也有敘述:除開少數(shù)摘自書本，其中的大量中文語句出自一位已有二十年教學經(jīng)驗的老師（who has taught the language to his own countrymen for twenty years）⑥，此人顯然即是葛先生⑦。事實上，在入華傳教士后來的活動中，這種對中文助手的借助成為了一種普遍的翻譯方式。諸如梁發(fā)、王韜、蔣敦復、沈毓桂等華人，出于多種原因，都曾參與傳教士的中文編譯活動，發(fā)揮了語詞潤飾與修訂的作用⑧。從結合中文助手之用這一角度來看，《養(yǎng)心神詩》雖非歷史肇端，但這也成為了近代早期的一個顯明的歷史例證。

此外，詩集的編排和內容也表明了中文助手的存在?！娥B(yǎng)心神詩》封面加有引語:“莊子曰一日不念善諸惡自皆起”。據(jù)蘇精看來，這可能也是由葛先生所選定的。不過，需要注意的是，該句引言并非《莊子》所原有，而是引自大約成書于元末明初的《明心寶鑒》的“繼善篇”。若此舉并非引者的疏漏，也非中文助手葛先生的知識欠缺，那就是馬禮遜與葛先生的有意為之，他們以之來比附基督教義，意圖在于喚起國人的文化認同。在封面引用中國經(jīng)典語錄這種做法，在后來的傳教士書刊中也多有表現(xiàn)，如1833 年郭實臘（Karl Friedrich August Gützlaff，1803-1851）創(chuàng)辦的《東西洋考每月統(tǒng)記傳》，不同期數(shù)的封面就刊有“人無遠慮必有近憂”、“皇天無親惟德是依”、“好問則裕自用則小”等語⑨。這之中其實包含了消除文化阻力、增進中國讀者認可的意圖，正同于《養(yǎng)心神詩》封面之舉的用意指向。此外，《養(yǎng)心神詩》的30首詩作，形式盡為七言舊體，對韻律也是較為注意，顯然是主動適應了中國傳統(tǒng)的詩作規(guī)范，這無疑與中文助手也有著重要的關聯(lián)。事實上，后來的多種圣詩集也采用了此般做法，如1856年的《宗主詩篇》、1862年的《宗主詩章》、1879年的《宗主新歌》等，形式、韻律上都多有類似的翻譯方式。于此看來，《養(yǎng)心神詩》在近代歷史中又獲得了一處時間上的端始意義。

注釋:

①徐曉鴻根據(jù)年代先后，認為新教進入中國臺灣即是入華標志。徐曉鴻:《基督教新教何時傳入中國》，《天風》，2006年，第12期。

②參見胡優(yōu)靜《英國19世紀的漢學史研究》（北京:學苑出版社，2009年），第34-42頁。

③參見王神蔭:《中國贊美詩發(fā)展概述》，《基督教叢刊》，1950年，第26期;賴永祥:《第一本漢文圣詩冊》，《臺灣教會公報》，2003年，第2665期;謝林芳蘭:《華夏頌揚:華文贊美詩之研究》，香港:浸信會出版社，2011年等。

④“For Mr.Huttman.Psalms＆ Hymns rendered into verse by Native Chinese form prose translations given by Mr Morrison.Canton，China.1818.”轉引自蘇精《馬禮遜與中文印刷出版》第42頁。

⑤盛宣恩曾有“不知何故該詩集被耽擱四年之久，于一八一八年正式出版”之說。見盛《中國基督教圣詩史》，香港:浸信會出版社，2010年，第6頁。

⑥Robert Morrison.A Grammar of the Chinese Language.Serampore，1815:280.該書前言結尾標注:“Macao，April 2d，1811”。

⑦參見蘇精《馬禮遜與中文印刷出版》（中國臺北:中國臺灣學生書局，2000年），第72頁。

⑧參見［美］韓南著《漢語基督教文獻:寫作的過程》（姚達兌譯，《中國文學研究》2012第1期）。

⑨見愛漢者纂《東西洋考每月統(tǒng)記傳》，1833-1838年各期封面。

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［1］Alexander Wylie.Memorials of Protestant Missionaries to the Chinese:giving a list of their publications，and obituary notices of the deceased，with copies indexes［M］.Shanghai:A-merican Presbyterian Mission Press，1867:5.

［2］賴永祥.偉烈亞力的兩書志［J］.臺灣教會公報.2003（2664）.

［3］ Juhn Julian ed.A Dictionary of Hymnology:setting forth the origin and history of Christian hymns of all ages and nations［M］，New York:Charles Scribner＇s Sons，1892:743.

［4］蘇精.馬禮遜與中文印刷出版［M］.中國臺北:中國臺灣學生書局，2000:42.

［5］張國剛.柏林德國圖書館中國古文獻調查記——以鴉片戰(zhàn)爭前的圖書及其編目為主［J］.安大史學（第一輯）.合肥:安徽大學出版社，2004:99.

［6］William Mile.A Retrospect of the First Ten Years of the Protestant Mission to China［M］.Malacca:Printed at the Anglo-Chinese Press，1820:120.

［7］Eilza Morrison編.Memoris of the Life and Labours of RobertMorrison（影印版）［M］.鄭州:大象出版社，2008:407、431.

［8］同［6］:269.

［9］同［7］:441.

［10］艾莉莎·馬禮遜編、楊慧玲譯.馬禮遜回憶錄（中文版）［M］.鄭州:大象出版社，2008:227、275-277.

［11］同［7］:531、535.

［12］張美蘭編.美國哈佛大學哈佛燕京圖書館藏晚清民國間新教傳教士中文譯著目錄提要［M］.桂林.廣西師范大學出版社，2013:344.

［13］同［7］:274、343、431、268.