《泰泉鄉(xiāng)禮》思想體系研究

程時用

(廣東輕工職業(yè)技術(shù)學(xué)院 廣州廣東 510300)

黃佐(1490-1566年)，字才伯，號泰泉，學(xué)界尊稱泰泉先生，明代香山(廣東中山)人，與大學(xué)士丘濬、聞名全國的理學(xué)家陳獻(xiàn)章合稱“明代廣東三大學(xué)者”［1］。黃佐“幼穎悟，一覽成誦”［2］，自幼秉承家學(xué)，“四歲受《孝經(jīng)》”、“五歲觀周程六君子遺像，自誓必如此而后為人”［3］精通詩詞、天文以及歷算之書。十二歲鄉(xiāng)試第一，一生仕途順利，兩榜進(jìn)士。歷任江西司僉事、廣西提督學(xué)政、修撰兼司諫、南京國子祭酒、右諭德、少詹兼翰林院侍讀學(xué)士。黃佐“著述至二百六十余卷，在明人之中，學(xué)問最有根柢”［4］，現(xiàn)存《廣東通志》、《泰泉鄉(xiāng)禮》、《詩傳通解》、《禮典》、《樂典》、《續(xù)春秋明經(jīng)》、《小學(xué)古訓(xùn)》、《姆訓(xùn)》等。

黃佐是香山黃氏500多年來影響最大、建樹最豐的人物。在嶺南文化發(fā)展史中，黃佐及其作品占有重要的地位，其學(xué)術(shù)有多方面的建樹，不但直接引導(dǎo)著明正德以后嶺南地區(qū)學(xué)術(shù)的發(fā)展，在明代以程朱禮學(xué)為主導(dǎo)的社會思潮中也別具一格，獨樹一幟。但是因其作品流傳不廣，現(xiàn)存刻本大多珍藏在幾家圖書館的特藏部，后人難以接觸、閱讀原作品。目前，在學(xué)術(shù)界對黃佐及其作品的研究中，林子雄先生《黃佐》一書敘述了黃佐人生的經(jīng)歷;賀賓、陳偉《傳統(tǒng)社會的民間組織與鄉(xiāng)村社區(qū)的道德教化——以＜泰泉鄉(xiāng)禮＞為中心的考察》，胡小安《論黃佐在廣西的教化活動》，劉曉東《明代的“社師”與基層社會-以黃佐＜泰泉鄉(xiāng)禮＞為中心》，劉術(shù)永《由＜泰泉鄉(xiāng)禮＞之＜鄉(xiāng)約＞和＜保甲＞卷看明代鄉(xiāng)治》等文章論述了《泰泉鄉(xiāng)禮》在明代鄉(xiāng)村教化發(fā)揮的重要作用。不難看出，學(xué)術(shù)界對《泰泉鄉(xiāng)禮》研究還不夠完整、不夠深入，因此本文從多方面進(jìn)行挖掘和論述，讓世人對譽為“醫(yī)世良藥”的《泰泉鄉(xiāng)禮》進(jìn)行清晰系統(tǒng)的認(rèn)識，同時可較深入地了解黃佐在嶺南儒學(xué)、文學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、思想教化等方面做出的偉大貢獻(xiàn)。

一、和諧統(tǒng)一的哲學(xué)思想

黃氏為“四百年里第，十八世書香”［5］的香山世家大族，祖父黃瑜是一代才俊，父親黃畿“粵人著書之精奧，以畿為最”［6］，均以治儒學(xué)聞名。在世代以儒雅為業(yè)的家族孕育中，黃佐傳承家學(xué)，成為杰出的思想家，是繼丘浚、陳白沙之后，嶺南儒學(xué)發(fā)展史上又一位集大成者。

“氣”是一個古老的哲學(xué)命題，到宋代已發(fā)展為多種完備的形態(tài)。明代，朱熹在“氣”的基礎(chǔ)上增加了“理”的概念，于是，社會思潮由“理學(xué)”向“氣學(xué)”的轉(zhuǎn)變，使得理氣關(guān)系成為社會爭論的主要焦點。盡管理氣關(guān)系是程朱理學(xué)體系的核心，但關(guān)于“理”與“氣”孰先孰后的問題，朱熹也模糊不清，觀點自相矛盾:既提出“太極只是一個理字”，又強調(diào)“理氣一體，理在氣先”［7］。思想根源于孔孟又深受程朱理學(xué)影響的黃佐“佐學(xué)以程、朱為宗，惟理氣之說，獨持一論”［8］，自辟蹊徑，以儒家的最高法則“中庸和諧”為基本指導(dǎo)思想，認(rèn)為和作為宇宙最高范疇的“理”與“氣”是一個和諧的統(tǒng)一體，“氣”是“理”的物質(zhì)形式，“理”是“氣”的最高概括，不能強分為二。

在和諧統(tǒng)一的思想指導(dǎo)下，面對不尚讀書、一味枯坐冥想的空疏學(xué)風(fēng)，晚年的黃佐提倡知行統(tǒng)一。他雖然非常崇拜朱熹，但絕不盲從，認(rèn)為朱熹的“先知后行”之說，割裂了“知”、“行”二者關(guān)系，絕不可取。黃佐與王明陽“論知行合一之旨，數(shù)相辨難”［8］，深受王陽明稱贊。他們一致認(rèn)為，“知”和“行”二者是互相依存、不可分割、相對獨立的統(tǒng)一體:“知”是“行”的基礎(chǔ)，“行”是“知”的表現(xiàn)，兩者以不同的形式存在。

黃佐和諧統(tǒng)一的思想，直接指引著他的為政處事，如禮下庶人、以家達(dá)鄉(xiāng)、官紳共治、禮法并治等思想在明代鄉(xiāng)村社會中得以踐行。作為明代3大學(xué)者之一，他以香山世家的威望、個人的為人處世風(fēng)格，影響著周圍的人群和明代嶺南的和諧發(fā)展。這種和諧統(tǒng)一的思想在嶺南亂史之中，對安境保民、嶺南儒化、民族團(tuán)結(jié)、忠君治國都具有非常重要的意義。

二、禮下庶人、以家達(dá)鄉(xiāng)的儒學(xué)思想

《禮記》載:“禮不下庶人”，本意指普通老百姓忙于生計和受物質(zhì)條件限制，不對他們作某些禮的要求。自秦漢以來，士大夫以封建的等級特權(quán)將其曲解為“庶人沒有資格受禮遇”，把庶人與禮分隔開來。身處基層權(quán)力由地方豪強向鄉(xiāng)紳階層的社會轉(zhuǎn)型期，黃佐深知“夫情比于禮而鄉(xiāng)治矣，俗成于鄉(xiāng)而天下治矣”［9］，用儒家思想、儒家禮節(jié)，從村民思想上來規(guī)范鄉(xiāng)村的秩序，則天下平安無事。于是，他力排眾議，提倡禮及庶人，倡導(dǎo)“博約”之說:“以博約為宗旨，博學(xué)于文，知其根而溉之者也。約之以禮，歸其根則千枝萬葉。受澤而結(jié)實者也。博而反約于心，則視聽言動之中禮。喜怒哀樂之中節(jié)，彝倫經(jīng)權(quán)之中道，一以貫之而無遺矣”。他以濟(jì)世安民為己任，堅持認(rèn)為禮宜普及于鄉(xiāng)人、不以縉紳為限的鄉(xiāng)紳鄉(xiāng)人文化一元觀，并且在廣西為政期間設(shè)學(xué)興教，擇土民及徭僮之子弟而教之，儒家文化廣被天下，涵蓋士庶，取得了良好的儒化效果。在《泰泉鄉(xiāng)禮》中“首舉鄉(xiāng)禮綱領(lǐng)，以立教、明倫、敬身為主。次則冠婚以下四禮，皆略為條教?！┮浴妒肯嘁姸Y》及《投壺》、《鄉(xiāng)射禮》別為一卷附之?！睘榱俗屖肆私舛Y，黃佐還簡化了復(fù)雜的禮節(jié)內(nèi)容。

元朝統(tǒng)治者對傳統(tǒng)的綱常禮教不重視，“自元氏廢棄禮教，因循百年，而中國之禮變易幾盡。”朱元璋為恢復(fù)和宣揚封建禮義道德，大力提倡孝道，百善孝為先。在恢復(fù)繼承“孝”文化的基礎(chǔ)上，結(jié)合時代需求，賦予新的時代內(nèi)涵。黃佐積極迎合這一思想，在修齊治平思想的主導(dǎo)下，黃佐要求鄉(xiāng)人以修身(敬身)為基礎(chǔ):“一曰篤敬以操行、二曰忠信以慎言、三曰節(jié)儉以利用、四曰寧靜以安身”，同時也明確了修身必須經(jīng)歷的途徑，將讀書治學(xué)(立教)根據(jù)年齡分為小學(xué)之教、大學(xué)之教、鄉(xiāng)里之教，明確規(guī)定每階段所學(xué)內(nèi)容及要求。黃佐這一觀點實際上建立了家庭、學(xué)校與社會“三位一體”的教育體系。并鄉(xiāng)里之教明確規(guī)定:“父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順?！保?］這又是治家的基本原則，也是儒學(xué)在鄉(xiāng)村的進(jìn)一步傳播與發(fā)展。黃佐對“明倫”的解釋(一曰崇孝敬、二曰存忠愛、三曰廣親睦、四曰正內(nèi)則、五曰篤交誼)，將齊家、治國平天下、處事待物的儒學(xué)方法論述得相當(dāng)透徹，為鄉(xiāng)人修身、齊家為本的禮教推用于鄉(xiāng)治，提供了學(xué)習(xí)的內(nèi)容，樹立了奮斗目標(biāo)，指明了實踐途徑。

《泰泉鄉(xiāng)禮》直接出現(xiàn)“父慈子孝”、“幼壯孝弟”“仁以聚之”、“仁義之厚”、“撫民以仁”、“親仁”、“共躋仁壽”等語句多達(dá)51處，大力提倡行孝與重義。同時，考慮到華夷有別、嶺南非漢族群對儒家的倫理思想難以接受，《泰泉鄉(xiāng)禮》單獨設(shè)立篇幅，專教異族孝悌。如“勸孝文”:“為人子者，可不孝乎。為此誠恐村峒俚民及猺獞等未能知悉，理合先行勸諭，每朔望誓于里社，有不孝者，明神誅殛。”這里文字簡潔，暢曉淺白，適合俚峒蠻民理解與接受。除了勸農(nóng)、勸孝外，并勸息爭等:“凡各村峒俚人猺獞俱系庶民，你每到春來便耕田，夏來便耘田……又念我身，父母所生，十月懷胎，三年乳哺，被人殺害，可惜父母，負(fù)了深恩，得忍且忍，莫要打人。”這些以天神報應(yīng)思想的普及和鄉(xiāng)約的實施，對明代異族的同化及治理發(fā)揮了重大作用。

黃佐飽讀詩書，博采眾長。他在深入了解朱子小學(xué)、陸氏家制、白沙陳氏、寧都丁氏及呂氏宗法等士大夫的家訓(xùn)族規(guī)基礎(chǔ)上，參以義門鄭氏家范，遵循洪武定制，而作《泰泉鄉(xiāng)禮》，這是“禮下庶人”主張的踐行、智行合一思想的體現(xiàn)。這種以血緣為基礎(chǔ)的“立教以家達(dá)鄉(xiāng)”思想，是一套“親親尊尊之制，比閭族黨之交，律己教人之法”［9］，用以樹立以禮為中心的家族鄉(xiāng)里社會秩序。這樣一來，黃佐等士大夫的“修齊治平”儒學(xué)理想和儒家本位立場筑建成一個完整而涵蓋面廣的一元體系。從家訓(xùn)到鄉(xiāng)禮，再到族譜和方志，甚至到皇帝訓(xùn)示載入宗規(guī)家訓(xùn)內(nèi)以約束族人，一套由家庭及社會、鄉(xiāng)村至國家的道德規(guī)范便可植根于社會基層，而由眾多家族組成的基層社會，也納入了國家的道德控制范圍。這一系列顯示的就是以家達(dá)鄉(xiāng)的思想。

三、官紳共治、禮法并用的鄉(xiāng)村教化思想

明正德以后，朝廷的統(tǒng)治日益陷入危機(jī)，國家對鄉(xiāng)村社會控制失效?！班l(xiāng)者家之積，禮行于鄉(xiāng)，則王道備”［9］，國家要控制鄉(xiāng)村，要實施政策，必須在鄉(xiāng)村實行鄉(xiāng)禮。朝廷通過頒布《大明令》、《御制大誥》、《洪武禮制》、《教民榜文》、《大明律》等法令推行里社制、里甲制。這為黃佐實施《泰泉鄉(xiāng)禮》提供了良好的社會環(huán)境。鄉(xiāng)禮的實行，也就是儒家思想和倫理向庶民世界的推廣。許多“窮則獨善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”的入世儒生和官吏，紛紛辭官歸于鄉(xiāng)里，與地方官紳合力，倡行鄉(xiāng)約鄉(xiāng)規(guī)，推行鄉(xiāng)約保甲制，教化地方風(fēng)俗，形成官紳共治的管理結(jié)構(gòu)。

香山黃氏保持著優(yōu)良的齊家澤鄉(xiāng)傳統(tǒng)。嘉靖初年，黃佐祖父黃瑜提出《應(yīng)詔六事疏》，包括正身、正家、正禮、正樂、正賦稅、正軍伍等由身及家及國的六事，全面表達(dá)了士大夫家族和有識之士為村民作表率的理想，承擔(dān)教民、治民、治鄉(xiāng)的社會責(zé)任。黃氏被譽為“士大夫秉禮亢宗，用夏變夷”［10］的表率。繼承家學(xué)思想，黃佐任廣西提學(xué)僉事，非常重視鄉(xiāng)村教化。他通過“修書院，撤淫祠”，整頓社會環(huán)境，實施“行射禮，舉節(jié)孝，立鄉(xiāng)社，擇土民及猺獞之子弟而教之”［11］等系列政策，最終取得“鄉(xiāng)禮興而盜賊息，教化行風(fēng)俗厚”的良好局面。嘉靖十四年(1535年)，廣東右布政使李中將《泰泉鄉(xiāng)禮》依式翻刊刷印數(shù)部，遍發(fā)所屬州縣，每里各給一部，并“札對府州縣嚴(yán)立鄉(xiāng)約。鄉(xiāng)校、鄉(xiāng)社、社倉、保伍，各具約長、約副姓名以聞?！笔埂百缕渲v讀，民皆知教，悉依禮式躬行，則風(fēng)俗有轉(zhuǎn)移之治，共享雍熙悠久之。”［2］在政府的有力推動下，《泰泉鄉(xiāng)禮》得到快速傳播與接受，成為嶺南地區(qū)許多地方推行鄉(xiāng)約里甲制的重要范本，人們譽之為“醫(yī)世良藥”。

明中期開始，嶺南士大夫為治理好家庭或家族，撰寫了許多有影響力的家訓(xùn)著作，如《龐氏家訓(xùn)》、《霍渭崖家訓(xùn)》、《冼氏家訓(xùn)》等，此外還有許多收在族譜當(dāng)中的家訓(xùn)。這些基于血緣基礎(chǔ)上的家訓(xùn)，與地緣結(jié)合，為嶺南地區(qū)儒化教化發(fā)揮了重要作用。黃佐一針見血，指出當(dāng)時嶺南民情風(fēng)俗淺薄:“近世淺薄，以謔浪笑傲、漫無圭角而相歡狎者為好人，以輕俊獧躁、詩酒豪放、妄自高大者為豪杰……”于是，他著作《泰泉鄉(xiāng)禮》，開門見山表明組織實施的方法，這也是典型的“官紳共治”藍(lán)圖:“在士大夫，表率宗族鄉(xiāng)人，申明四禮而力行之，以贊成有司教化?！保?］士大夫發(fā)以良好德行為宗族人做好表率，繼而教化鄉(xiāng)鄰右舍，樹立以禮為中心的家族鄉(xiāng)里社會秩序，支持有司教化工作。

明太祖朱元璋統(tǒng)一明朝后，認(rèn)為國家剛剛從戰(zhàn)亂到和平，“所急者在衣食，所重者在教化”［12］，于是實施“明禮以導(dǎo)民，定律以繩頑”的治國方略，既“以德化天下”又注重“重典治國”，即對民眾用禮義予以教化，對頑固不化、堅決對抗者，采取法律手段嚴(yán)加懲處，二者結(jié)合運用。黃佐結(jié)合嶺南鄉(xiāng)村具體情況，采用禮法并用的措施，既是對當(dāng)時國家政策的貫徹，也是他“執(zhí)用兩中、和諧統(tǒng)一”思想的體現(xiàn)。為了落實“立教以家達(dá)鄉(xiāng)”，他制訂了“有納于邪者，罰其父兄”、“其有子弟庸鄙，私縱家人挾勢為虐、取利肥家者，眾共罰之”、“其有阻撓不行者，許教讀呈官問究”的處罰條例;為了“明倫以親及疏”，也制訂了一系列違反處置法則“其有嗣續(xù)不明、陰育異姓者，眾共罰之”、“其有議朝廷利害得失，及居是邦而非其大夫者，必罰”、“或有骨肉爭訟者，眾共罰之”，并且明確了領(lǐng)導(dǎo)責(zé)任制，眾人違法，領(lǐng)導(dǎo)者要承擔(dān)一定的責(zé)任:“眾有違犯，責(zé)在約正、約副。約正、約副有過，責(zé)在教讀?！比绻[瞞不報，則“容情不舉者，許里排會同在學(xué)生員群糾之，有司懲之?！保?］黃佐等士大夫這種禮法并施的做法，對造成醇厚民風(fēng)、強化鄉(xiāng)里統(tǒng)治發(fā)揮了十分重要的作用。黃佐在《廣東通志》中這樣描述:“廣(州)本俚鄉(xiāng)，風(fēng)俗丕變，日新而月盛，實非一朝風(fēng)化所能成……國朝百余年間，禮教漸摩，名德輩出，縉紳之家，以不學(xué)無禮為恥，以導(dǎo)欲誨淫為戒……”從這里不難看出，在中原文化的影響下，嶺南地區(qū)逐步教化的發(fā)展軌跡。

四、含華佩實的文學(xué)思想

在文學(xué)上，黃佐是一位才華橫溢的高產(chǎn)詩人，有“粵之昌黎”之譽，詩作雄直恣肆。黃佐“文章含華佩實，亦足以雄視一時”［4］?！昂A佩實”是黃佐文學(xué)的主要表現(xiàn)，也是黃佐強調(diào)文學(xué)內(nèi)容與形式和諧統(tǒng)一的表現(xiàn)，要求文章既要有好的形式，也需要充實的內(nèi)容，這一思想在《泰泉鄉(xiāng)禮》之中也得到很好的體現(xiàn)。

《泰泉鄉(xiāng)禮》行文質(zhì)樸，通俗易懂。黃佐用通俗的語言記載著各項規(guī)定，因為他深知，此作接受的主體是沒有接受太多文化的普通鄉(xiāng)村民眾，只有語言平實，有如當(dāng)面說話，才能讓鄉(xiāng)親明白其義，才能達(dá)到教化的目的。其行文多用排比句，理直氣壯，說服力強。如“必先孝弟，內(nèi)事父母，外事師長，侍立終日，不命之坐，不敢坐”、“孝順父母，是我太祖高皇帝親口教詔汝民第一件好事。父母當(dāng)初生我，愛我如金玉，痛我如肺肝，子一有病，祈天禱地，問卜求醫(yī)，廢寢忘飡，惟恐子身不安?！钡日Z句，節(jié)奏和諧，一氣呵成，說理透徹。

《泰泉鄉(xiāng)禮》語言簡潔洗練，富于概括力。全書雖4萬余字，卻包含豐富的內(nèi)容，這與其敘述語言的高度簡潔和筆法的洗練不無關(guān)系。書中記載事項，絕不用鋪墊，也不敘述來龍去脈，而是直來直去，一針見血。如“凡出言，必主忠信，毋得夸誑。相約共行四禮條件，有始從終背，陰為陽掩，與凡不能踐言者，眾共罰之”、“其有過用多品者，眾共罰之”等句，無需描述任何背景與原因，直接告訴鄉(xiāng)人如何做，高度體現(xiàn)《泰泉鄉(xiāng)禮》的權(quán)威性，正可謂“昔為史官，素稱直筆”［13］。

黃佐含華佩實的文學(xué)思想，影響著嶺南文學(xué)的發(fā)展，對明代嶺南文學(xué)的成熟做出了重大貢獻(xiàn):“嶺南自南園五子以后，風(fēng)雅中墜，至佐始力為提倡，如梁有譽、黎民表等皆其弟子。廣中文學(xué)復(fù)盛，論者謂佐有功焉?！秉S佐不但自己創(chuàng)作實踐，也通過其優(yōu)秀門生，影響著明代嶺南文學(xué)的發(fā)展:“佐弟子多以行業(yè)自飭，而梁有譽、歐大任、黎民表詩名最著云?！保?4］真可謂“蓋嶺南詩派，文裕實為領(lǐng)袖，不可泯也?！保?5］

五、破陋樹新的社會革新思想

明代的嶺南鄉(xiāng)村社會，佛、道與巫覡的勢力非常強大，各種各樣非正統(tǒng)的法術(shù)和宗教儀式充斥著人們的日常生活:“淫祠所在布列。扇惑民俗，耗蠹民財，莫所為盛”［16］，嶺南形成了“以輕俊獧躁、詩酒豪放、妄自高大者為豪杰，以讀書數(shù)千卷、高才能文章、凌忽尊長、眼空古今者為大才，以縱談名理未及躬行、誚罵程朱自立門戶者為道學(xué)”的浮華、丑惡的社會風(fēng)俗。以黃佐為代表的鄉(xiāng)紳志士，以治世為已任，利用各種正統(tǒng)的力量，投入到鄉(xiāng)村教化之中。

在讀書修身方面，黃佐反對當(dāng)時空疏學(xué)風(fēng)，強調(diào)知行合一，學(xué)以致用。針對當(dāng)時“今人空教子弟念書對對”的現(xiàn)象，他在《泰泉鄉(xiāng)禮》中規(guī)定社學(xué)之教，不能專于念書對句，一定要使子弟“愛親敬長、隆師親友”，并規(guī)定社學(xué)的根本任務(wù)是通過“習(xí)禮樂，養(yǎng)性情，守教法，禁游逸，遠(yuǎn)玩好，戒驕縱”，培養(yǎng)子弟的氣質(zhì)和品性，再三強調(diào)子弟“手不執(zhí)灑掃之事，身不習(xí)趨事之勞，耳不聞?wù)龢罚坎灰娬Y，隨子弟自家資質(zhì)做去，多有率意妄行、習(xí)與性成、惡人同歸者也”的危害。這里用大量篇幅教子弟興禮義，要求子弟不要空讀死讀，更重要的是運用日常的言行舉止、生活實際，在生活中培養(yǎng)子弟的品性修養(yǎng)。

在積極展開地方教化的同時，嶺南士大夫們還配以打擊地方僧、道、巫覡等宗教勢力，整飭民間“陋俗”。黃佐根據(jù)嶺南“民夷華雜”的居住環(huán)境，深知“文獻(xiàn)固有源流，淫邪尚當(dāng)洗滌”，遵奉敕諭，開示禁約，違者送官問罪，定不敢恕。在《泰泉鄉(xiāng)禮》中，黃佐專增“辟異端以崇正道、禁火化以厚人倫”等條目就是直接以僧、道、巫為打擊對象;制定“鄉(xiāng)社法”打擊巫鬼邪神，明確規(guī)定，祭社時，惟禱于祠堂里社，不許設(shè)醮攘星，聽信巫覡，違者罪之。設(shè)立“息爭訟以免刑罪”條目，“如小事有不平者，眾人勸戒處置。事關(guān)大惡者，眾人明言責(zé)救。如有不從，擇老者數(shù)人同至其家責(zé)勸。如再不從，許地方鄰人同族長赴各該衙門呈治。如有互相容隱、不行勸責(zé)呈治者，事發(fā)之日，拿送上司治罪?！保?］告訴民眾處事程序。同時，一批士大夫家訓(xùn)也對賭博、火葬之類的所謂“陋俗”進(jìn)行了抨擊，霍韜在家訓(xùn)中也要求其子弟“勿言怪異”。方獻(xiàn)夫、冼桂奇、龐嵩等許多嶺南士大夫都或言或行，對僧、道、巫覡等進(jìn)行了打擊。

明代中期，社會風(fēng)氣漸趨奢侈，黃佐提倡勤儉節(jié)約，在《泰泉鄉(xiāng)禮》中對許多方面有明細(xì)規(guī)定。如:“納采，用酒牲、梹榔、果品，隨俗。上戶通計所費銀不過三兩，中戶所費不過二兩，下戶所費不過一兩。凡納征，用釵幣、酒牲、梹榔，隨俗。上戶通計所費銀不過十五兩，中戶所費不過十兩，下戶所費不過五兩。近日納采、納征者，止用細(xì)茶一盒，納釵物其中，尤為簡便，可以通行。其送禮之人，非隔水路者，毋得多與銅錢，下程惟待以酒飯。凡親迎，不許用鼓吹雜劇，送迎交饋?！边@一規(guī)定要求村民根據(jù)家庭實際情況，量力而行，無須攀比，這是既堅守禮節(jié)也不給家庭帶來沉重壓力的務(wù)實方法。同時，由于明朝嫁妝昂貴，溺死女嬰現(xiàn)象普遍存在。黃佐做出明確規(guī)定:“凡生女多，懼貧難嫁，自行淹溺，訪出，將父母送官懲治如律。近聞有等村民，自殺其女，以免費奩飾。此風(fēng)漸不可長，教讀及約正、約副宜早諭之?！比绻缢琅畫?，將移交給官府懲治，教讀等人要宣傳政策，讓民眾知曉。

《泰泉鄉(xiāng)禮》是明中后期嶺南地區(qū)實施鄉(xiāng)約里甲制的典型范本，在當(dāng)?shù)毓偌澋闹С窒?，黃佐系列思想的實施，推動著嶺南民間的互動合作，凈化了嶺南鄉(xiāng)村社會風(fēng)氣，調(diào)整了嶺南鄉(xiāng)村的社會關(guān)系。這是中國古代宗族制滲透中國鄉(xiāng)村的重要途徑，也是中國古代士庶文化相互影響的基本過程。

六、嚴(yán)謹(jǐn)翔實的文獻(xiàn)學(xué)思想

香山黃氏在明代是著名的“文獻(xiàn)之家”［1］，黃佐也是一位卓有成就的地方文獻(xiàn)學(xué)者。雷禮稱其“昔為史官，素稱直筆”［13］，他淡薄名利，潛心治學(xué)，“仕籍三十年，立朝僅數(shù)載”［17］，“平生撰述至二百六十余卷”［13］，黃宗羲在《明儒學(xué)案》中為他特立泰泉學(xué)案，稱他是個博通經(jīng)史的思想家，在嶺南思想史中占有一席之地。

黃佐文獻(xiàn)學(xué)思想首先表現(xiàn)為對古文獻(xiàn)的收藏與整理。黃佐藏書豐富，家有藏書樓為“寶書樓”，收藏各類書籍為嶺南之冠，秘籍善本亦為最多之家。同時，他通過修通史、纂方志、繪地圖、制圖表、編字典、輯叢書等，編撰了大量文獻(xiàn)之作。正德年間撰成《廣州人物傳》24卷，分門別類記載廣東歷代先賢近二百人。嘉靖六年(1527年)纂成《廣州市府志》，共70卷50余萬字。此書有作有述，記秦至元史事，皆采錄史書;明洪武至嘉靖史事，則據(jù)所見所聞。嘉靖三十七年主纂《廣東通志》，歷時三載，成書70卷。此書體例嚴(yán)謹(jǐn)，文字簡雅，資料充實。還有《羅浮山志》、《志雍志》24卷、《廣西通志》60卷、《香山縣志》8卷。此外，尚有史類著述《通歷》36卷、《革除遺事》6卷、《翰林記》20卷等。

《泰泉鄉(xiāng)禮》內(nèi)涵寬廣，敘事翔實。黃佐用“直筆”的手法，記載著嶺南社會的民情風(fēng)俗，體現(xiàn)出他嚴(yán)謹(jǐn)翔實的文獻(xiàn)學(xué)思想。《泰泉鄉(xiāng)禮》開篇記載了“鄉(xiāng)紳共治”的藍(lán)圖，描述了民族混居、族群同化的生活情狀，在語言、衣、食、住、信仰、習(xí)俗等方面保留了不少古越遺風(fēng)?！短┤l(xiāng)禮》詳細(xì)記載了嶺南族群信巫、雞卜、男女同浴于川、女勞男逸等獨特的風(fēng)俗習(xí)慣，記載了明代中期冠(凡4條)、婚(凡15條)、喪(凡9條)、祭(凡4條)等獨有的民俗。《泰泉鄉(xiāng)禮》針對明代前半嶺南社會的種種現(xiàn)象而作，不但是此期嶺南社會現(xiàn)狀的一個縮影，也是此期廣東地方社會情狀的生動畫卷，有助后學(xué)理解明代中期以后廣東社會轉(zhuǎn)型之研究，有助人們了解廣東歷史、認(rèn)識廣東歷史。

《泰泉鄉(xiāng)禮》“簡明切要，可見施行，在明人著述中猶為有用之書”［4］，這是對《泰泉鄉(xiāng)禮》非常公允的評價。的確，作為明朝中后期士大夫階層推行鄉(xiāng)村教化、實現(xiàn)儒學(xué)理想的一份綱領(lǐng)性文件，《泰泉鄉(xiāng)禮》在嶺南鄉(xiāng)村教化中發(fā)揮了重要的指導(dǎo)性作用。時值今天，在我國加強城市社區(qū)、農(nóng)村社區(qū)、工業(yè)社區(qū)、學(xué)校社區(qū)的建設(shè)過程中，這部古老作品中“和諧統(tǒng)一”、“禮法并用”、“素質(zhì)提升”等許多觀點及社會基層管理的經(jīng)驗，仍然對我們有著重要的借鑒意義。

［1］黃偉宗，司徒尚紀(jì).中國珠江文化史［M］.廣州:廣東教育出版，2010.

［2］(清)阮元.廣東通志.卷五十四［M］.上海:上海商務(wù)印書館.1934.

［3］(明)郭棐，粵大記.黃佐傳［M］.黃國聲，鄧貴忠，點校.廣州:中山大學(xué)出版社，1998.

［4］(清)永瑢，紀(jì)昀.四庫全書總目提要［M］.

［5］林子雄.黃佐［M］.廣州:廣東人民出版社，2012.

［6］陳澤泓.廣東歷史名人傳略［M］.廣州:廣東人民出版社，1998.

［7］(宋)黎靖德，編.朱子語類·卷三［M］.北京:中華書局，1986.

［8］(清)張廷玉.明史·列傳·文苑三［M］.北京:中華書局，2013.

［9］(明)黃佐.四庫全書·經(jīng)部·禮類·泰泉鄉(xiāng)禮［M］.上海:上海古籍出版社，1987.

［10］(宋)王洙.黃氏義田記［O］.載鄧遷修、黃佐纂(嘉靖)《香山縣志》卷7，明嘉靖本.

［11］(明)蘇浚.廣西通志.卷二十四［O］.明萬歷二十七年刊刻.

［12］(明)朱元璋.明太祖文集［M］.上海:上海古籍出版社，1991.

［13］(明)雷禮.嘉靖廣東通志序［O］.嘉靖四十年刊本.

［14］(清)趙繼鼎.明史·文苑傳三［O］.北京:中華書局，1974.

［15］(清)朱彝尊.靜志居詩話［M］.北京:中華書局，1990.

［16］(明)魏校.莊渠先生遺書［M］.明嘉靖四十年(1561)王道行刻本.

［17］曾燕聞.十八世書香的嶺南黃氏“文化世家”［J］.廣州社會主義學(xué)院學(xué)報，2004(1):44.