清代松桃地區(qū)苗族習(xí)慣法傳承與變遷初探

黃婷婷

（ 貴州民族大學(xué) 法學(xué)院，貴州 貴陽 550025 ）

清代松桃地區(qū)苗族習(xí)慣法傳承與變遷初探

黃婷婷

（ 貴州民族大學(xué) 法學(xué)院，貴州 貴陽 550025 ）

從松桃苗族的特征、清代苗族習(xí)慣法的傳承與變遷以及影響其變遷的因素等方面，對清代松桃地區(qū)苗族習(xí)慣法的歷史演進作一個初步梳理，試圖呈現(xiàn)其傳承與變遷的大致輪廓。

松桃； 苗族習(xí)慣法； 歷史變遷

一、松桃苗族概述

在我國五十六個民族中，苗族是人口相對較多的少數(shù)民族之一。根據(jù)2010年全國第六次人口普查結(jié)果顯示，貴州省苗族人口占全國苗族總?cè)藬?shù)的比重最大，為42.1%。黔東南州、黔南州、黔西南州、黔東北等地（州）市為貴州主要苗族人口的分布地。其中，松桃苗族自治縣是黔東北地區(qū)的苗族人口主要分布地，松桃縣的苗族占全縣人口的68.1%，苗族人口密度大，歷史悠久，文獻資料豐富。清雍正帝八年（1678），平定松桃，在松桃山下建城，并設(shè)松桃廳，隸屬銅仁府［1］；嘉慶二年（1797），松桃廳升為直隸軍民廳；道光十五年（1835），松桃直屬廳由貴州省直轄，直至民國二年（1913）改廳為縣。本文以黔東北松桃苗族地區(qū)為限，深入探究清朝以來松桃地區(qū)苗族習(xí)慣法的傳承與變遷。

今天我們所稱的“苗”與清代的“苗”有很大的區(qū)別。查閱清代的各種文獻資料發(fā)現(xiàn)：在清代，“苗”泛指我國南方少數(shù)民族。例如，清代嘉慶初年（1796）任八寨理苗同知的陳浩曾著《百苗圖》（又稱之為《八十二種苗圖并說》）。在此書中的“苗”就包括了今天的苗族、侗族、壯族、土家族、瑤族、彝族等諸多少數(shù)民族。現(xiàn)在我們所稱的“苗”指的是一個隨著歷史發(fā)展，逐漸形成文化特征鮮明、支系繁多，但內(nèi)部長期擁有共識和共同特征的人類共同體。

按照不同的標準，清代將苗族劃分為不同的類型。按照著裝顏色，可以將苗族分為白苗、黑苗、青苗和紅苗；按照職業(yè)區(qū)分，可以將苗族分為姑苗和采鐵苗；等等。然而，在眾多的分類中，最重要的莫過于“生苗”與“熟苗”的劃分了。雖然在民俗方面，此劃分的意義不是很大，但在當(dāng)時清代的法律控制上，“生苗”與“熟苗”的區(qū)分顯得尤為重要。在《清圣祖實錄》中記載，康熙四十年（1701），批準貴州巡撫王燕的建議，“熟苗 、生苗若有傷害人者，熟苗照民例治罪，生苗仍照苗人例治罪”［2］?？梢姡宕幚矸蓡栴}區(qū)分苗族的標準即為此。但是，“生苗”與“熟苗”是歷史的范疇。當(dāng)雍正開辟苗疆之后，“生苗”逐漸向“熟苗”轉(zhuǎn)化。當(dāng)然，在苗疆被開辟之前以及開辟后的很長一段時間里，貴州苗疆仍為“生苗”區(qū)。例如，清代田雯在《黔書》中記載，“何謂生苗？定番之谷藺，興隆、清平、偏橋之九股，都勻之紫姜、天壩、九名九姓， 鎮(zhèn)遠之黑苗，銅仁之紅苗，黎平之陽洞羅漢苗?！且病薄Ｍ瑫r在周相卿教授《清代征服雷公山地區(qū)苗族聚居地方的幾個問題研究》一文中也提到劃分的其中一個標準是“生苗指清雍六年（1728）以前中央王朝的勢力沒有滲入的地方以及貴州和湖南交界處的部分少數(shù)民族地區(qū)”［3］?？梢姡疚乃接懙乃商业貐^(qū)在清代仍屬于“生苗”區(qū)。

二、清代松桃地區(qū)苗族習(xí)慣法傳承與變遷

（一）習(xí)慣法的傳承

無規(guī)矩不成方圓。在貴州苗族地區(qū)沒有被國家統(tǒng)治者納入政權(quán)統(tǒng)治之內(nèi)時，苗族人民自有約束和治理其本民族的規(guī)則。人類學(xué)家布朗曾用公共過犯與私事過犯來區(qū)別初民社會的違法行為。公共過犯指血族通奸、巫術(shù)損人、破壞風(fēng)俗及褻瀆圣物等損害社會人群的行為。公共過犯要受社會公判或執(zhí)掌公權(quán)力的執(zhí)行機構(gòu)、執(zhí)行人裁判，行為人要受刑罰制裁或儀節(jié)制裁。而私事過犯，或受私人調(diào)解，或訴至法庭，由法庭宣斷被告負責(zé)，多由賠款的方式解決［4］417-419。苗族習(xí)慣法的執(zhí)行者是由議郎等社會組織或寨老等擔(dān)任的。若苗民違反了習(xí)慣法，屬公共過犯的，如盜竊、搶劫等犯罪行為，初犯者，則處罰較輕，罰款罰物即可；若是累犯或者重犯，相對處的刑罰就較重，情節(jié)嚴重的則可能涉及死刑。若只是私事過犯，則只需寨老等自然領(lǐng)袖調(diào)解即可。明清時期的苗族還沒有自己的文字。所以，苗族的習(xí)慣法是以古歌和理詞的形式通過口口相傳的方式流傳下來的。苗族古歌體現(xiàn)了他們的生活、思想，同時反映了苗族的習(xí)慣法與道德觀念；同樣的，苗族理詞的內(nèi)容也非常豐富，且朗朗上口、易于傳承。其中，有的教導(dǎo)人們?nèi)ヅι?，有的則告誡人們要遵守一定的規(guī)則。所涉及的范圍極廣，真可謂上至教導(dǎo)苗民遵循法律規(guī)范，下達引導(dǎo)苗民努力生產(chǎn)奮斗，創(chuàng)造美好生活。因此，這些代代相傳的古歌和理詞就構(gòu)成了當(dāng)時的苗族習(xí)慣法。

松桃苗族習(xí)慣法在清代的歷史發(fā)展中，存在形式也發(fā)生了變化，由過去的不成文字形式發(fā)展為文字形式。在清代之前，因為苗族沒有自己的文字，其習(xí)慣法都是以古歌和理詞的形式存在，只能通過口口相傳，這就使其只能局限在很小的范圍內(nèi)傳播；同時，傳承的過程中因不易保存而缺失或變異。在松桃被納入清朝統(tǒng)治之后，漢字在此發(fā)揮了極大的作用。苗民用漢字將苗族習(xí)慣法記錄下來，用文字的形式將其保留。從此，苗族習(xí)慣法以成文的形式確定下來。成文的苗族習(xí)慣法不僅易于保存，也便于流傳。

（一）習(xí)慣法的變遷

隨著清朝在松桃地區(qū)統(tǒng)治的加深，新問題不斷涌現(xiàn)，松桃苗族的習(xí)慣法在內(nèi)容上也被做了相應(yīng)的調(diào)整，主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

在婚姻方面，松桃地區(qū)存在著不合理的舅權(quán)婚制度。這一制度允許舅舅在外甥女的婚姻上有優(yōu)先選擇權(quán)，除非舅舅不選擇外甥女做兒媳婦或自己沒有兒子無法成婚。但即便如此，甥婿也應(yīng)當(dāng)給舅舅厚重的回禮，這被稱之為“回頭錢”。然而這筆“回頭錢”對于本就不富裕的當(dāng)?shù)孛缑駚碚f是筆極大的負擔(dān)，不少家庭因此而傾家蕩產(chǎn)。隨著清朝對松桃地區(qū)的統(tǒng)治日益加深，受漢文化影響，苗族長期以來存在的不合理的舅權(quán)婚制度被稍作調(diào)整，該制度雖因根基深厚一直未被廢除，但賠償給舅舅的錢款數(shù)額有所減少，從而減少了傾家蕩產(chǎn)、家破人亡等悲劇的發(fā)生。另外，在婚姻的締結(jié)程序也向漢族靠攏。歷來苗族的婚姻締結(jié)傾向自由戀愛，而今則將媒妁之約作為固定程序融入其中。

在商事貿(mào)易方面，苗民與漢人的商事交往逐漸增多，交易的內(nèi)容與方式也呈現(xiàn)多樣化，因此，苗族習(xí)慣法增加了田產(chǎn)典當(dāng)、高利貸等規(guī)定，用以解決苗民與漢人在商事往來中產(chǎn)生的問題。其中最重要的莫過于契約文書的出現(xiàn)，它不僅維護了交易安全，保障了當(dāng)事人的合法利益。同時，伴隨著契約文書的使用，相對復(fù)雜的法律關(guān)系如婚姻繼承、調(diào)解糾紛等也被引入其中并逐步發(fā)展起來，豐富和深化了較為單一的傳統(tǒng)習(xí)慣法。

由村中的領(lǐng)袖或寨子的寨老調(diào)解或評判苗族內(nèi)部糾紛是長久以來苗民一直沿用的糾紛解決機制。清廷平定松桃地區(qū)后，也帶來了清朝的法律制度。乾隆帝時就有明確的立法規(guī)定，“生苗”仍適用苗族的習(xí)慣法，“熟苗”和漢人一樣適用清廷法律。但苗民與漢人之間的糾紛，苗民的重大的刑事案件都由清廷處理，同時，苗民也可自主選擇由流官解決糾紛。該舉措可以說是得益于雍乾起義后，清廷認識到要依據(jù)具體的情況適用不同的準據(jù)法，才能將問題更好的解決。這就使得苗民在面對糾紛、解決問題時可以選擇最有利于自己的方式。姑且不論這些解決方式在今天看來是否都科學(xué)、有效，但在當(dāng)時看來，多元糾紛解決機制的初步形成無疑是進步之舉。雖然在流官管轄制度初始，主動尋求訴訟的案例并不多。但隨著進入松桃乃至貴州苗疆的漢人越來越多，商事交往與文化習(xí)俗的融合也在不斷增加。伴隨而生的新的法律關(guān)系是傳統(tǒng)的習(xí)慣法或原有的非訴解決機制所無法應(yīng)對的，這就迫使苗民不得不將該糾紛送交流官處理。漸漸地越來越多的新問題被妥善處理，流官與清朝官法的權(quán)威影響在苗民心中扎根并成長。隨之，民間在契約中出現(xiàn)了管轄條款，他們在其中約定“如違，送官處治”或“稟官究治”?？梢妵业臋?quán)威為習(xí)慣法的施行提供了強有力的保障。

三、影響清代松桃地區(qū)苗族習(xí)慣法變遷的因素

（一）民族起義

改土歸流制度始于明朝，雍正時期清廷在苗疆大力推行該制度。然而針對此時的松桃地區(qū)來說，更確切的說應(yīng)當(dāng)是：以武力的方式將該地區(qū)納入到清王朝的統(tǒng)治之下。雍正八年，清廷平定松桃，建立松桃廳。自此，松桃地區(qū)由流官治理。清廷官員總是帶有歧視的眼光看待當(dāng)?shù)孛缑瘢瑢λ麄兌嗍且晕淞Ψ绞芥?zhèn)壓，并伴有壓迫、剝削等行為。最終導(dǎo)致雍乾起義的爆發(fā)。這一起義使得清王朝深刻反思自己的對苗政策，乾隆帝一改雍正對苗的強硬態(tài)度，采用溫和的政策對待苗民，并頒布了一系列對苗政策，緩和了苗民與漢人的矛盾，并將苗族習(xí)慣法歸入清朝法律體系之中，穩(wěn)固了其法律地位。清朝在苗疆的統(tǒng)治期間先后曾爆發(fā)了兩次大規(guī)模民族起義，分別是雍乾起義與乾嘉起義。雖然都是以失敗告終，但是，兩次起義也給予了清朝統(tǒng)治者沉重的打擊，展現(xiàn)了西南少數(shù)民族不畏強暴，奮勇反抗的斗志和決心。同時，這也使得清廷統(tǒng)治者深刻反思，企圖找出苗民反抗的根本原因。故而，在起義結(jié)束后，清廷統(tǒng)治者都會修改、頒布一系列相關(guān)的法律條例，用以應(yīng)對和解決漢人與苗民之間的沖突，促進了苗族習(xí)慣法的完善。

（二）民間文化與商事交流

隨著苗疆的開發(fā)，苗民與漢人的交往日益加深。越來越多的漢人來到苗疆，從事各種商業(yè)、農(nóng)業(yè)活動。他們的到來帶來的不僅僅是金錢交易的機會，同時還帶來了先進的漢族文化。首推的當(dāng)屬漢字，當(dāng)時的苗族沒有自己的文字，他們所有的習(xí)俗、規(guī)則都是通過口口相傳的方式保存下來的。這種傳承方式極易導(dǎo)致內(nèi)容缺失，也易出現(xiàn)記憶錯誤。漢字的傳入，便利了苗族習(xí)慣法的保存與流傳。法律是為解決現(xiàn)實生活中問題而存在的，隨著商業(yè)的發(fā)展，苗族習(xí)慣法中也出現(xiàn)了有關(guān)商業(yè)活動（例如契約、合約等）規(guī)定的出現(xiàn)，使得苗族習(xí)慣法的內(nèi)容更加豐富，體系更加完整。

（三）國家立法導(dǎo)向

早在明朝統(tǒng)治時期，政府已經(jīng)開始在西南民族地區(qū)廢土司、設(shè)流官，實行改土歸流政策，清王朝建立之后選擇繼續(xù)沿用這一政策。至雍正即位，清朝在全國的統(tǒng)治已趨于穩(wěn)定，改變之前較為溫和的政策，大力實施改土歸流政策，以期盡快控制苗民。雍正時期，清朝對于松桃地區(qū)乃至整個貴州苗疆，都處于一個鞏固統(tǒng)治的狀態(tài)。關(guān)于立法，此時主要是以控制為主，且?guī)в袕娖鹊男再|(zhì)。隨著改土歸流的進行，大量的流官任職后，對待苗民多為歧視、侮辱、剝削。這一態(tài)度激發(fā)了苗民與漢人的矛盾，最終引發(fā)了雍乾起義。乾隆帝在雍乾起義結(jié)束后，認識到雍正時期對于貴州苗民的治理方式存在根本上的錯誤。因此，乾隆帝在繼位之初就對貴州苗族采用了頗為緩和的治理態(tài)度。例如，乾隆帝以立法的形式，嚴令禁止駐苗軍官與內(nèi)地民人騷擾苗民；充分尊重苗族習(xí)慣法；等等。清廷只針對嚴重危及統(tǒng)治秩序的犯罪處以懲罰，其余苗民內(nèi)部的糾紛皆奉行“因俗而治”。但政策雖好，卻得不到有效的執(zhí)行。清廷官員與殘余土司相勾結(jié)，壓榨當(dāng)?shù)孛缑瘢沟迷孤曀钠稹?/p>

在乾隆五十九年（1794），因不滿清政府與殘余土司相勾結(jié)對西南少數(shù)民族的壓榨，貴州省松桃大塘汛大寨寅的石柳鄧與湖南永綏廳黃瓜寨的苗族首領(lǐng)石三保等人聯(lián)合發(fā)動起義，影響甚深。又因該民族起義發(fā)生在乾隆帝與嘉慶帝交接時期，被稱為乾嘉起義［5］。乾嘉起義之后，清朝大為憂慮。遂改變了對于松桃等地區(qū)的統(tǒng)治政策，采用“以苗治苗”的管理方式，即是將原本的漢人管理撤銷，設(shè)立苗族千總等。這些苗族官員的權(quán)力與土司無異，唯一區(qū)別就是不得和土司一樣世襲。并加大了對苗民的安撫，以期可以緩和苗、漢之間的矛盾。道光年間，越來越多的內(nèi)地人民

進入西南苗疆，侵占苗族財產(chǎn)。從而苗族與內(nèi)地漢人的沖突更為突出，加之影響甚大的乾嘉起義，使得清朝統(tǒng)治者開始深思沖突爆發(fā)的根本原因。因此，清道光帝更是加大了對內(nèi)地漢人與苗民互通的限制，然收效甚微。因此，針對內(nèi)地漢人進入苗疆侵占苗民的土地、財產(chǎn)等情況，專門頒布了《番界苗疆禁例》。該條例嚴禁內(nèi)地的漢人與苗族人民交往，除了獲批的貿(mào)易之外，內(nèi)地漢人不得進入苗疆，苗民亦如此。同時，對于已居住在苗疆的漢人也進行了更為嚴格的管理。例如，禁止?jié)h人購買苗疆的土地，規(guī)范漢人與苗民之間的借貸關(guān)系等等，用以調(diào)整漢人與苗民的關(guān)系。另外，也規(guī)定了禁止官吏向苗寨以各種名義簽派差役，但可惜的是這一規(guī)定并沒有得到有效地貫徹執(zhí)行。

習(xí)慣法作為國家立法體系中不可或缺的一部分，它和國家立法是相輔相成的，共同維護者國家秩序的合理運作。清朝對于苗疆的治理基本態(tài)度是“因俗而治”，即一般情況下，苗民內(nèi)部之間的小糾紛直接適用苗族習(xí)慣法即可。但是，關(guān)乎到社會安定的嚴重犯罪的處理權(quán)，以及苗民與漢人之間的糾紛解決權(quán)，則收歸清廷管理。這就導(dǎo)致了，苗族習(xí)慣法中此類犯罪的規(guī)定漸漸趨于形式，無用武之地。同時，可以看到，有些苗民也會主動赴官，認為清廷的流官更具有權(quán)威，主動將問題交由流官解決。綜合導(dǎo)致了苗族習(xí)慣法中此類規(guī)定的適用范圍被逐漸縮小了。

四、結(jié)語

毋庸置疑，在松桃地區(qū)苗族的歷史發(fā)展進程中，習(xí)慣法在維護社會秩序、調(diào)控社會生活、推動社會發(fā)展等方面起著至關(guān)重要的作用，歷史的傳承則保障了民族的穩(wěn)定性和社會的延續(xù)性，但這并不意味著苗族習(xí)慣法的固步自封，作為規(guī)范社會現(xiàn)實生活的“活法”，習(xí)慣法必然也隨著時代、社會的變遷而變遷。清代松桃地區(qū)苗族習(xí)慣法的傳承與變遷則表明，隨著歷史的演進、時代的變遷、社會關(guān)系的日益復(fù)雜化、民族交流的頻繁、文化的碰撞，國家法對民間習(xí)慣法的滲透，民族習(xí)慣法與國家法漸有融合之勢，并形成一種多元化的糾紛解決機制，這種兼具民族地方性和國家性的糾紛解決機制有效合理運用，可以降低訴訟的時間，提高訴訟的效率，節(jié)約訴訟成本；同時，在這一過程中也漸漸深化了清廷對苗疆的統(tǒng)治。國家強制力是保障苗族習(xí)慣法得以順利實施的強有力的保障，而苗族習(xí)慣法的非訴糾紛解決機制的運用又可以為流官減輕訴訟負擔(dān)。各種糾紛解決機制之間相輔相成，相互促進，共同推動苗疆地區(qū)的穩(wěn)定發(fā)展和良好社會秩序的形成。

［1］ （清）徐如澍.道光銅仁府志［M］.1965年油印本.

［2］ （清）清圣祖實錄·卷二百六，康熙四十年十月壬申條。

［3］ 周相卿.清代征服雷公山地區(qū)苗族聚居地方的幾個問題研究［J］.貴州民族研究，2014，（1）.

［4］ 北京大學(xué)社會學(xué)人類研究所，編.社區(qū)與功能——派克、布朗社會學(xué)文集與學(xué)記［M］.北京：北京大學(xué)出版社，2002.

［5］ 貴州大學(xué)歷史系科研組，編.清代貴州各族人民的五次起義［M］.貴陽：貴州民族出版社，1978.

Initial Exploration of Inheritance and Changes in Customary Law of Miao People in Songtao in Qing Dynasty

HUANG Tingting

（ College of Law， Guizhou Minzu University， Guiyang， Guizhou 550025， China ）

Based on an examination of the characters of Miao People in Songtao， the inheritance and changes in customary law of this people in Qing Dynasty， and the elements influencing the changes， this paper aims to make an initial summary of the historical evolution of this customary law of this people in this period， and attempts to outline roughly its inheritance and changes.

Songtao， customary law of Miao People， historical changes

G127

A

1673-9639 （2015） 03-0138-04

（責(zé)任編輯 黎 帥）（責(zé)任校對 白俊騫）（英文編輯 謝國先）

2015-04-01

本文系貴州省教育廳高校人文社會科學(xué)項目“松桃地區(qū)苗族習(xí)慣法田野調(diào)查與研究”（13ZC151）成果。

黃婷婷（1989-），女，侗族，貴州銅仁人，貴州民族大學(xué)研究生院法學(xué)理論專業(yè)研究生，主要從事法人類學(xué)、法社會學(xué)研究。