何以逍遙？

蔣悅

摘 要：《逍遙游》是《莊子》的開篇之作，是莊子思想的核心。本文首先對“逍遙”本義及引申義進(jìn)行闡釋，從“逍遙”自身的內(nèi)涵對莊子思想進(jìn)行一個初步理解。其次論述了“小大之辯”，只有理解了“小大之辯”的真正含義，才能進(jìn)入莊子“逍遙”的境界，因此，小大之辯可謂“逍遙游”的前提。最后進(jìn)入“無己”、“無功”、“無名”三境界，達(dá)到這三境界，就最終達(dá)到了“逍遙”的最高境界。

關(guān)鍵詞：逍遙；小大之辯；“無己”；“無功”；“無名”

中圖分類號：B223 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-2596（2014）11-0049-02

一、“逍遙”的含義

“逍遙”這二字追溯至最初的發(fā)源，當(dāng)屬《詩經(jīng)》和《楚辭》。《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·清人》中出現(xiàn)了“河上乎翱翔”與“河上乎逍遙”，這說明了“逍遙”與“翱翔”的意義可謂接近?！睹姟纷ⅲ骸板羞b，翱翔。謂之彷徉?！笨追f達(dá)疏“河上乎翱翔”曰：“翱翔，言其不復(fù)有事。”

王夫之在《莊子解》篇中寫道：“逍者，響于消也，過而忘也；遙者，引而遠(yuǎn)也，不局于心知之靈也?！边@里的“逍”有“消解”的意思；“遙”的意思是不局限心靈的自由。可見王夫之對逍遙的理解比《詩經(jīng)》所言之義更貼近莊子的“逍遙”之要義。

徐復(fù)觀著有《中國人性論史·先秦篇》，此文點(diǎn)出了“逍遙”二字的內(nèi)涵：即是更注重精神層面上的自由。

由此可見莊子的“逍遙”更多的是心靈之游。在《莊子》一書中，“游”與“心”常連用，因此“游心”是一個重要的概念。如“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉”（《應(yīng)帝王》），“且夫乘物以游心，拖不得已養(yǎng)中，至矣”（《人世間》）。這些都說明了“逍遙游”是心靈的漫游，是精神的漫游。“游心”既可以是形骸之內(nèi)的漫游，也可以是形骸之外的漫游；既可以將外部世界內(nèi)化到心靈深處，也可以將內(nèi)部心靈外化到外部世界，整個世界被化為任精神自由往來于其中的逍遙之境的。

因此，莊子“逍遙”思想，即是指人在精神心靈上的絕對自由。陳鼓應(yīng)先生在注釋《逍遙游》篇中曾闡述道：“一個人當(dāng)透破功、名、利、祿、權(quán)、勢、尊、位的束縛，而使精神活動臻于優(yōu)游自在、無掛無礙的境地。”這便是最早莊子“逍遙游”的內(nèi)涵。

二、“逍遙”的前提

“逍遙”是心靈上的絕對自由，那么如何才能進(jìn)入“逍遙”的境界呢？理解“小大之辯”是達(dá)到莊子“逍遙游”境界的前提。

莊子在《逍遙游》一文中有這樣的描述：

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬，鵬之背不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)將徙于南冥。南冥者，天池也。

王仲鏞在其《莊子逍遙游新探》中闡明了這其中的“小”與“大”之辯：

大鵬的形象高大雄偉，翱翔天海；蜩與學(xué)鳩、斥鸚的形象微末委瑣，上下蓬蒿，這本是以鮮明的“小大之辯”（同辨，區(qū)別）來說明“小知（智）不及大知（智）”。

浦江青的觀點(diǎn)則是，莊子的“逍遙游”的正解應(yīng)為：“以大為通，以小為陋，此類思想，即逍遙之正解?！北M管蜩和學(xué)鳩也做得到自得其樂，但是和可以“絕云氣，負(fù)青天”的大鵬相比較，它的“自由”的范圍還是可稱作是一種“小”。

莊子在“逍遙游”之中對“小與大之辯”，不僅僅是局限于逍遙主體，也意在對比其中的精神高度。吳怡的《中國哲學(xué)發(fā)展史》則從辯“小大”入手，指出莊子所謂的“大”，并非是指形體上以及勢與位上的“大”。莊子的“大”，就在于他的精神的境界。

《逍遙游》中寫道：“且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力?！宾H鵬之所以能夠展翅高飛，之所以可以培風(fēng)而行，是因?yàn)樗哂邢喈?dāng)深蓄的厚養(yǎng)，而學(xué)鳩之類單憑一時沖動，這二者在個體的修養(yǎng)層面就具有一定的差距，它在智慧上有大小之分，在精神的自由程度上也有很大不同。這就是莊子所說“小知不及大知”。

有人說“鯤鵬”與“學(xué)鳩”的“小大之辯”之中鯤鵬的“大”便是莊子精神自由的至高境界，其實(shí)并不如此。莊子所真正追求的“大”應(yīng)是那些“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”。

“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣”，這一類人正如蜩與學(xué)鳩，囿于一隅而沾沾自喜，自由的眼界必然狹小。宋榮子能“定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，而列子“御風(fēng)而行”，“比于致福者，未數(shù)數(shù)然也”。他們?nèi)缤H鵬，思想不受世俗的束縛，打破了世間的局限，但與此同時，他們這看似自由的行動仍是有所憑借的，因此也不及絕對自由。只有那些能“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”，才能真正地做到無所待，達(dá)到至高的“大”，才能達(dá)到精神自由的最高境界。

“逍遙游”之中的“乘天地之正”、“御六氣之辯”，是指真真正正順應(yīng)自然之道。通過“小大之辯”理解逍遙的最高層次，要做到超越“小大之辯”，進(jìn)入自由的“逍遙游”的最高境界。因此小大之辯是《逍遙游》的前提。

三、“逍遙”的三個境界

莊子《逍遙游》中“逍遙”的三個境界是指，“無己”、“無功”和“無名”。

“至人無己”是說我們看待世界的時候，不應(yīng)將自我視為中心，而應(yīng)順應(yīng)事物的本性，打開自己的心胸，不為自己的偏見和外物局限，最終達(dá)到與萬物相通的境界。

莊子在《逍遙游》中舉了不龜手之藥與樗樹二例。這兩個例子體現(xiàn)了莊子的“大用”和“無用而用”的思想。宋人無視不龜手之藥的妙用，偏是因?yàn)樗窒拊诹俗约邯M隘的思想之中，他們僅僅憑借自己的生活經(jīng)驗(yàn)，在自己已有的認(rèn)知層面上看待這個問題，卻不接受思想層面的提高，跨越至另一層面重新思考問題。樗樹的例子也是如此，只是片面由局限地注目于它無用的一面，忽視它真正有用的那一面。這二例淋漓盡致地表達(dá)了人們慣于以自我為中心，用狹隘的眼光看待事情，只局限在事物的一面，無視另一面，這樣一來自己對事物偏見使人們?yōu)槠渌邸Ｎ覀冎挥衅瞥宰晕覟橹行?，順?yīng)事物本性，才能達(dá)到精神自由。這便是“至人無己”。

王雩在其《南華真經(jīng)新傳》中也提到了“至人”：至人知道，內(nèi)冥諸心，汛然自得而不累于物，故曰無己。

而提到“至人無己”這一境界，郭象注曰：“無己，故順物，順物而至矣?！表樜锛礊椤盁o待”，也正是莊子文中的“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮，彼且惡乎待哉！”郭象對這句的注解是：故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是游變化之途也；如斯以往，則何往而有窮哉！所遇斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。

無己的特點(diǎn)主要表現(xiàn)在內(nèi)與外的關(guān)系上，就是郭象所說“玄同比我”的境界，是要將外之萬物與內(nèi)之我視為同等。因此“至人無己”可謂打破，不受自身限制，與萬物相通的逍遙之境界。

“神人無功”則是另一方面，是說凡事不將追求功與名視為最重，而是順其自然，不強(qiáng)求。許慎的《說文解字》中寫道：“功，以勞定國也?！惫Γ词前?。這種褒獎會讓心生所累。莊子認(rèn)為，這對人來說是一種約束，迫使人人都過分追求功名與利祿，內(nèi)心則混沌不安，因而無自由。

對于“神人無功”，《逍遙游》中有如下的描述：

藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟……之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大早金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！

“圣人無名”是莊子對解構(gòu)語言、消除百家之辯的設(shè)想?！独献印芬晃闹杏校骸暗揽傻溃浅５?；名可名，非常名。”這是在告訴我們?nèi)f物間的真正的道是不可以言表的，可以言表的便不是真正的道；世間萬物本是沒有名稱的，能說出來的名稱便不是真正的名。莊子的這一思想繼承了老子，莊子也認(rèn)為萬物本身并沒有名，但當(dāng)人們執(zhí)意為它們扣上了名之帽子，萬物就背離了它們真正的本質(zhì)。也就是說，名把這個世界擾亂，人們執(zhí)意堅(jiān)持自己的偏見，只局限在自己眼中的世界認(rèn)識里，拒絕認(rèn)識世界的另一面。

《逍遙游》也講述了許由之讓天下之事。許由曰：“吾將為名乎？名者實(shí)之賓也?！边@句話是說名作為實(shí)之“賓”，任一事物都具有其本質(zhì)，即“實(shí)”。但凡事物有了名之后，便與此同時破壞了自己的本質(zhì)，事物便不再是它本質(zhì)的狀態(tài)?！笆ト藷o名”是因?yàn)槭ト司哂型昝赖钠返拢@一完美之德的本質(zhì)是不必言說也不受限制的。世界若要自然和諧，那就應(yīng)該去追求萬物都行其本質(zhì)，不被名其他種種所束縛，達(dá)到無名的逍遙。因此，在莊子逍遙的思想之中，不可名說的境界才是道的最高境界。這便是莊子“圣人無名”的思想。

莊子對“逍遙”境界的描寫是否真正是他的追求呢》答案恐怕是否定的。戰(zhàn)國時期，社會紛繁復(fù)雜，奸臣當(dāng)?shù)?，國君昏庸，人心險(xiǎn)惡。楚王“無赦如虎”；衛(wèi)太子生性刻薄好殺戮；富有者未必知廉恥，聲名顯赫之人往往油嘴滑舌失信于他人；功成名就之人，往往夸夸其談無所作為；而那些奔走于各諸侯國之間企圖謀求一官半職的士人則都是虛偽欺詐之徒。莊子正是生活在這樣的社會環(huán)境之中，他的才氣無法為自己改善生活處境，因此他轉(zhuǎn)身逃避社會，渴望以一種超乎世間的一切功名利祿的心態(tài)，追求他真正企盼的心靈自由。然而這樣的生活在現(xiàn)實(shí)中是并不存在的，它只是莊子心中的勾畫與暢想。莊子的“無己”、“無功”、“無名”的絕對自由的思想恰恰便是他對這一現(xiàn)實(shí)的反擊，更是內(nèi)心對現(xiàn)實(shí)的一種無奈。但與此同時，莊子作為一個有社會責(zé)任感的士層階級，他又希望盡自己的微薄之力來改變這個社會。對于社會狀態(tài)雖然無能為力，但在精神境界上他渴望點(diǎn)醒世人的心靈，讓世人解脫內(nèi)心的痛苦，使人們超越現(xiàn)實(shí)的苦難，達(dá)到精神的自由。

若說真正關(guān)注人生、關(guān)注生命的生命哲學(xué)，莊子的哲學(xué)首當(dāng)其沖。他的哲學(xué)是他飽經(jīng)憂患飽嘗酸苦之后，對人生的一種深層次思考，最終表現(xiàn)為對精神自由和心靈自由的追求，表現(xiàn)為“無己”、“無功”、“無名”的人生哲學(xué)。

何以逍遙？在于無待、無為、無功。至人乎？圣人耶？神人耶？得其大自在，天地任我遨游，然則至今得者凡幾，不過寥寥。紅塵俗世，肉體凡胎，何以逍遙？最終不過超脫矣。奈何無所超脫，眾人嗟嘆：何以逍遙？惟求之不得爾。

（責(zé)任編輯 孫國軍）