清代直省駐防八旗寺廟祀神芻議

關(guān)笑晶

（北京社會科學(xué)院滿學(xué)研究所，北京100101）

清代直省駐防八旗寺廟祀神芻議

關(guān)笑晶

（北京社會科學(xué)院滿學(xué)研究所，北京100101）

有清一代，直省駐防旗人分駐各地長達200余年，寺廟作為駐防城內(nèi)一種特殊的、開放的社會空間，是大批旗民信徒表達精神訴求的重要場所。本文考察清代直省駐防八旗寺廟內(nèi)的祀神，分析寺廟祀神來源、武將崇拜以及駐防八旗旗廟的特點，以期從一個側(cè)面反映直省駐防旗人的宗教信仰以及旗民關(guān)系的面貌。

直省駐防；寺廟；祀神；旗廟

清朝定鼎北京后，八旗官兵駐扎于廣袤邊疆與內(nèi)地的重要城鎮(zhèn)關(guān)隘，統(tǒng)稱“駐防八旗”。其中，設(shè)置在直隸各省的駐防八旗稱“直省駐防八旗”。據(jù)乾隆《大清會典》記載，全國駐防點共97處，其中直省駐防20處，具體言之，包括西安、寧夏、太原、荊州、成都、廣州（包括水師營）、福州（包括水師營）、江寧、杭州（包括乍浦水師營）、開封、青州、德州、保定、滄州、綏遠（包括右玉）、莊浪、涼州駐防①清代、民國文獻對駐防八旗分類方式不一，但均可見“直省”、“各省”的提法。如《八旗通志》分八旗駐防為畿輔、奉天、各省三類；乾隆朝《大清會典》分為畿輔、東三省、新疆、直省、守護陵寢兵、守圍場兵、守邊門兵；光緒朝《大清會典事例》分為畿輔、盛京、吉林、黑龍江、各省和游牧察哈爾?！肚迨犯濉贩譃殓茌o、東三省、各直省、新疆和藩部兵。本文采用《清史稿》對“直省駐防”的界定范圍，指除畿輔、東三省、新疆、藩部之外的駐防八旗。其中綏遠城駐防雖地處蒙古，然清代官書中多將其列入直省駐防范圍內(nèi)，本文亦從之。。

駐防旗人攜家?guī)Ь?、遠離故土，以各駐防地為中心，與民人劃界或分城，共同生活長達二百余年。旗人的宗教信仰和精神世界，很大一部分在寺廟中得以體現(xiàn)②本文研究的寺廟，專指清代直省駐防八旗旗境內(nèi)的廟宇、寺院。另參見拙文《清代直省駐防八旗寺廟初探》，《滿學(xué)論叢》（三），沈陽：遼寧民族出版社，2013年版。。首先，駐防旗境內(nèi)建有何種寺廟？由誰建成？供有哪路神靈？又是如何管理？這些問題對研討直省駐防旗人宗教文化的具體內(nèi)容，均有必要厘清；第二，作為多民族成分的旗人階層，特別是生活于民人社區(qū)之內(nèi)的直省駐防旗人，其宗教信仰是否受民人影響，又形成何種自身特點，這與清代旗民關(guān)系（很大程度上是滿漢關(guān)系）的基本走向和互動程度密切相關(guān)?？傊聫R作為承擔(dān)宗教功能和社會活動的社會空間、滿足旗民祈福攘災(zāi)精神需求的處所，是研究清代旗人宗教信仰和旗民關(guān)系的重要途徑。本文即以官書、方志、駐防八旗志等資料對直省駐防八旗寺廟的記載，考察清代直省駐防八旗寺廟內(nèi)的祀神內(nèi)容，并分析直省駐防寺廟祀神來源、武將崇拜和駐防八旗旗廟的特點。

一、直省駐防八旗寺廟的祀神

寺廟有佛道之別，規(guī)模迥異、級別亦有高下,然就寺廟社會功能而言，主要由其內(nèi)祀神決定。楊慶堃在《中國社會中的宗教》中通過對8個地點的調(diào)查，根據(jù)廟里供奉神明的屬性，將廟宇分為6種功能：社會組織的整合和福利、普遍的道德秩序、經(jīng)濟功能、健康、公共與個人的福利、寺廟與尼姑庵。［1］使用類似的統(tǒng)計方式，本文將部分直省駐防八旗寺廟中供奉的主神①主神即為多神教所信奉諸神中居于主位的神，此處指寺廟大殿中供奉之神明。參見任繼愈《宗教詞典》，上海：上海辭書出版社，2009年，第300頁。按社會功能大體歸類為生育神、海神、火神、水神、倉神、健康神、商業(yè)神和財神、手工業(yè)保護神、土地神、文運神、傳說人物、歷史人物以及其他13大類。在理解這些寺廟祀神情況時，需要注意之處有二：其一，這種分類法固然具有直觀、明晰、便于歸類和分析的優(yōu)點，然其建立于“寺廟內(nèi)神明功能獨一”假想基礎(chǔ)上，事實上不應(yīng)忽略駐防地寺廟供奉多神、且具有多重功能的特點。“多神共廟”的現(xiàn)象來源于唐至明代“儒釋道三教合一”思想，更是教民日常生活需求多樣化的體現(xiàn)。清代“多神共廟”的寺廟十分常見，即所謂“佛殿龍王廟”，在直省駐防八旗地亦然；其二，寺廟功能并非一成不變，統(tǒng)計僅顯示資料記載其時的祀神情況?，F(xiàn)將各類別對應(yīng)廟宇、祀神簡述如下：

“生育神”奉于娘娘廟、臨水夫人廟等內(nèi)，主祀救產(chǎn)保胎為靈績的碧霞元君、臨水夫人。杭州、福州、成都等駐防有祀。

“海神”奉于天妃宮、天后宮、娘娘廟中，主祀保佑海上航行安全的媽祖。

“火神”奉于離明祠、玄天上帝廟、祝融廟、火神廟、火神祠等，在直省駐防八旗地較常見，僅成都駐防城內(nèi)就供有三座火神廟，主祀昭顯天地光明之祝融。

“水神”奉于水陸廟、龍王廟，為龍王之廟宇。京口、廣州、乍浦靠近水路之駐防均有之。

“山神”奉于東岳天齊廟、東岳廟、西岳廟、真武廟、山神廟內(nèi)，以東岳泰山的神廟為多。杭州駐防有兩座供奉著泰山神的道教廟，為“西城岳天齊廟”和八仙茶坊的“東岳天齊廟”。成都滿城陜西街的岱廟祀東岳大帝，此外，另有丹達廟一座，祀丹達山山神彭元辰。[2]

“倉神”奉于倉王廟，多位于駐防糧倉附近，主祀倉官韓信。

“健康神”奉于瘟祖廟、藥王廟、扁鵲祠，供奉驅(qū)除瘟疫溫元帥溫瓊和藥王孫思邈、扁鵲等神明。

“商業(yè)神和財神”奉于財神堂、五顯關(guān)帝廟、五顯廟、財神廟內(nèi)，祀五路財神，即顯聰、顯明、顯正、顯直、顯德五人。杭州駐防八旗有五顯關(guān)帝廟，位于五顯廟直街，原奉五路財神，駐防立營后，則改祀武財神關(guān)帝。

“手工業(yè)保護神”為民間土木工匠祖師魯班，供奉于荊州駐防正藍旗街魯班廟內(nèi)，每年農(nóng)歷五月初七有民人前來參拜敬祖或舉行收徒拜師儀式。[3]

“土地神”包括土地和城池，奉于城隍廟、土地廟、福應(yīng)寺等廟宇中，多為小廟一間，祀土地公公、土地婆婆，為駐防城內(nèi)常見，僅青州駐防即有16座土地廟。城隍是神話中守衛(wèi)城池的保護神，成都、綏遠城駐防內(nèi)有祀。

“文運神”奉于文廟、文昌宮、魁星閣、泗洲廟內(nèi)，祀掌管士人功名祿位之文昌帝君、魁星等主神。杭州駐防紀(jì)家橋有魁星閣一座，成都少城內(nèi)也供奉多座文昌帝君廟。

“歷史人物”和“神話人物”一樣，因其生前的功績而受到旗民供奉。廣州駐防“五仙觀”專祀廣州建城之五位神仙；杭州駐防嘉澤廟、圓通閣中供奉唐朝四朝元老李泌；此外，輔佐劉邦興漢的蕭何，也因其輔佐高祖有功，被供奉于杭州駐防“蕭酂侯廟”中；荊州駐防正白旗街的二郎廟，內(nèi)祀楊戩，或整治水患的李冰之子李二郎，卻不得而知。

“其他”類主祀神不明，如成都、杭州駐防喇嘛廟、青州駐防炮神廟、綏遠城駐防的老廟、蒙廟（應(yīng)為喇嘛廟），在此僅錄入廟名。②杭州駐防八旗營志略卷22；成都通覽（上）;駐粵八旗志卷24；荊州駐防八旗志卷4；福州駐防志卷4；琴江志卷3；京口八旗志營制志。

二、直省駐防八旗寺廟的特點

依據(jù)直省駐防八旗寺廟祀神情況，本文認(rèn)為具有如下三個共性特點。

（一）供奉之神多來自民間宗教

從寺廟的祀神來看，駐防旗人的宗教信仰體系主要來自于當(dāng)?shù)氐拿耖g宗教，而并非滿族早先信仰的薩滿教。薩滿教是一種古老的原始宗教信仰，滿—通古斯民族所生活的西伯利亞和東北地區(qū)是其宗教形態(tài)的發(fā)源地之一。據(jù)一些學(xué)者研究，滿族薩滿教主要表現(xiàn)為自然崇拜的七星神、火神、神山、神石信仰，圖騰崇拜的烏鵲、犬、鷹、鹿、神樹等，屬于原始的多神信仰，具有龐雜的神靈體系。[4]清朝入關(guān)后，滿洲人將傳統(tǒng)薩滿教的信仰從東北帶入關(guān)內(nèi)，并對其進行一系列的規(guī)范過程。乾隆年間頒布的《欽定滿洲祭神祭天典禮》自上而下對薩滿教的祭祀禮儀制度化，針對的主要是宮廷的薩滿祭祀。而在清代民間，薩滿教遺存形式主要有二：以家庭為單位的家祭，以及保留在黑龍江、吉林等地區(qū)的野祭。資料顯示，在直省駐防八旗地，旗人家庭中也保持著家祭的習(xí)俗，如福州、開封駐防旗營內(nèi)在光緒年間仍保持著祭祖、祭天的儀式；青州駐防也保存供奉祖宗牌位、祖宗袋的習(xí)俗等。①福建省福州市委員會文史資料工作委員會：福州滿族旗營[A].福州文史資料選輯第一輯，1989；濰坊市委員會文史資料研究委員會：青州滿族旗城軼聞濰坊文史資料選輯第四輯，1988；開封市政協(xié)學(xué)習(xí)與文史資料委員會：簡敘開封里城大院開封文史資料.第18輯，2001；姜小莉：清代滿族薩滿教研究，東北師范大學(xué)，2008:87—90頁。由于其開展場所和形式均與寺廟無關(guān)，雖不在本文討論范圍之內(nèi)，但仍是駐防城內(nèi)旗人宗教信仰整體的一部分，故需在此特別提及。

那么，以寺廟為中心的旗人宗教生活中，是否受到傳統(tǒng)薩滿教的影響？還是來源于駐防地的民間信仰？我們或可從《御制增訂清文鑒》滿文詞條中找到解答。

《御制增訂清文鑒》（下簡稱《增訂》）是乾隆年間的官修滿文辭書，內(nèi)錄其時的滿、漢文詞條和滿文釋義，也勾勒出了滿族傳統(tǒng)文化的大體面貌。其中《僧道部·神類》詞條21個，除上帝（abakai han）、神（en?duri）、神祗（weceku）等對神的統(tǒng)稱和太社（amba boihūn enduri）、太稷（amba jeku endure)等國家祭祀用詞外，還錄有11個具體的神明，其詞條的滿文釋義和翻譯見表1。

表1 《御制增訂清文鑒》中所錄神明表[5]

將直省駐防寺廟中祀神與《增訂》所載的神明相比照，我們發(fā)現(xiàn)，在所起到的社會功能上，寺廟中供奉之主神與《增訂》中所列神明有相似之處。如福神（omosi mama）詞條中hūturi baimbi意為在小孩的脖子上掛一條線，拴在立起的柳枝上，乞求福佑。[6]此福神與直省駐防八旗地供奉的臨水夫人，均有保佑多子多福、平安健康之神績，同為生育神。滿族傳統(tǒng)的痘疹神（sure mama）和瓦立媽媽（wali mama），則與民間信仰中的五瘟使者同屬于驅(qū)除瘟疫的健康神。與此類似的對應(yīng)，還有土地（banaji）與民間信仰最為普遍的眾神土地公公；山路神（fiyehu mama）與山神廟中供奉的東岳大帝等。這種不同文化背景神明在社會功能上的類似性，來源于人類對衣食住行、生老病死等最基本生活的不二需求。

然而，細(xì)考直省駐防寺廟中所祀主神之身份，又與《增訂》中所載之神明截然不同。以生育神為例，直省旗人供奉的生育神多為臨水夫人。臨水夫人又稱大奶夫人、順懿夫人，同治十年（1871年）《福建通志》載：“臨水夫人，古田人。唐大歷二年（767年）生。歸劉杞。夙慕元修，年二十四卒。邑臨水有白蛇洞，常吐氣為疫癘。一日，有朱衣人執(zhí)劍，索蛇斬之，鄉(xiāng)人詰其姓名，曰：‘我江南下渡陳昌女也?！觳灰姟Ｄ酥渖?，立廟洞上。凡禱雨旸，驅(qū)疫求嗣，無不靈應(yīng)。宋淳佑間，封崇福昭惠慈濟夫人，賜額順懿，八閩多祀之。”[7]可見，此臨水夫人自唐以降，即為福建、臺灣地區(qū)民眾崇奉的女神，與護佑滿族婦女、兒童的福神（omosi mama）顯然不是一人。即便是《增訂》中所載天后神（abakai banjibungga enduri）與民間信仰中保佑出海平安的海神天后稱呼相同，但究其滿文釋義，abakai banjibungga enduri為“掌管陰陽之始”的天之子，與民間信仰中保佑出海平安的海神天后的身份也截然不同。

在主祀神具有相同社會功能的情況下，直省駐防地旗人寺廟中選擇祭祀民間信仰神，而并非滿族傳統(tǒng)的神明。福州水師、杭州、成都駐防城內(nèi)多供奉娘娘廟，在生育神身份的選擇上，駐防寺廟內(nèi)供奉的均為臨水夫人，而并非滿族傳統(tǒng)的子孫娘娘福神（omosi mama）。再如清代中后期，中國南部地區(qū)流行性傳染病嚴(yán)重、死亡率相當(dāng)高。①M.Urbanek.截止到1910年9月30日的鎮(zhèn)江健康報告（Report on the Health of Chinkiang For the Six Months ended 30th Septem?ber,1910）.中國民間醫(yī)療報告（China Customs Medical Reports）.No.68-80,1910:87-88。杭州駐防旌德觀所選擇供奉的瘟神為“威靈瘟元帥”溫瓊，[8]福州駐防旗人在痘疹大肆擴散于福州旗營內(nèi)的情況下，仍選擇修建當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的痘神珠媽來佑護旗人，同樣沒有選擇滿族傳統(tǒng)的痘疹神（sure mama）、瓦立媽媽（wali mama）進行祭祀。此外，供奉商業(yè)神和財神、手工業(yè)保護神、文運神和當(dāng)?shù)貍髡f人物化身的神明的寺廟，在直省旗人社區(qū)中隨處可見，具有這些社會功能的神明在《增訂》中記載全無，乃是全部移植于地方宗教和文化。

直省駐防旗人在寺廟中的祀神選擇，是旗人生活的需求使然，也是旗民文化交往的產(chǎn)物。直省駐防旗人分布寰宇，各處地理、氣候、水文等自然環(huán)境相差迥異，需要功能殊異的神明進行因地制宜的膜拜。在臨近水系的乍浦、廣州、杭州、京口等駐防，選擇供奉海神，保佑出海平安、颶風(fēng)停消；在空氣潮濕、水汽不易散開、多云霧的成都供奉能夠祛濕散寒的火神；在氣候干燥少雨的綏遠城供奉龍王以求雨，均是旗人訴求與當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境緊密結(jié)合的產(chǎn)物。同樣，在社會環(huán)境方面，由于駐防八旗官兵外出征戰(zhàn)的危險性質(zhì)以及旗人披甲與錢糧之間的緊密聯(lián)系，使得后代的延續(xù)成為旗人家庭非常重要的訴求。而文運神受到旗人的煙火與清代直省駐防八旗子弟應(yīng)試科考相關(guān)。參加考試的直省駐防官兵之前往往前往拜會文運神，亦在情理之中?？傊匀画h(huán)境和社會環(huán)境的變化，使得滿族傳統(tǒng)文化中的神明功能和數(shù)量遠不足以應(yīng)對新訴求，身處民人社區(qū)中的駐防旗人，自然而然接受了當(dāng)?shù)孛耖g信仰在寺廟中的祀神體系。

綜上，直省駐防八旗地寺廟中的主神與滿族傳統(tǒng)信仰的神明，二者有部分相類的社會功能，而從祀神名稱、來源、內(nèi)容上看，均截然不同。在神明社會功能相同的情況下，駐防旗人選擇當(dāng)?shù)孛耖g信仰神；同時，一些新的信仰元素也被引入到駐防旗境的寺廟內(nèi)，被旗人虔誠的供奉，且歷經(jīng)多年，煙火不衰。這種駐防地寺廟祀神的特點正是在旗民宗教文化的互動下形成的，因此，得出“直省駐防八旗地寺廟的供奉之神多來自當(dāng)?shù)孛耖g信仰”的結(jié)論應(yīng)不為過。

（二）對武將神的特殊崇拜

直省駐防八旗地供奉武將神的寺廟數(shù)量眾多，關(guān)帝廟又為武將神中之最。這與清代京師情況略同。②通過韓書瑞對北京地區(qū)碑刻中最常見的主神出現(xiàn)頻率的統(tǒng)計，關(guān)帝的出現(xiàn)頻率也為最高，依次為關(guān)帝（278）、觀音（203），碧霞元君（116）、真武（74），龍王（55）、火神（50）、地藏（32）、五圣（32）、玉皇大帝（24）、三官（23）、財神（21）、藥王（20）、佛爺（16）。參見Susan Naquin（韓書瑞）,Peking—Temples and City Life,1400-1900,Berkeley：University of California Press,2000:37，table2.2.

關(guān)帝，即《三國演義》中的關(guān)羽。歷史上確有其人，但在史書上對關(guān)羽的記載實際不超過千字。隋唐以前，關(guān)羽雖也被立祠供奉，但重視程度并不高。宋、元、明三代對關(guān)羽進行多次追封，最終使關(guān)公由侯而帝、由人為神，這種神化在清朝得到了強有力的發(fā)展。“我朝定鼎，百靈效順，而關(guān)帝圣跡，感應(yīng)尤多”。[8]280滿洲入關(guān)前，關(guān)羽便隨著漢文化進入到東北地區(qū)，具有了一定的受眾圈。萬歷三十三年（1605年）赫圖阿拉城中建“七大廟”，其中即有關(guān)帝廟。清太祖努爾哈赤熟讀《三國演義》，對關(guān)云長品格尤為稱頌，建都盛京時在地載門外建關(guān)帝廟，賜匾額“義高千古”。順治九年（1652年），敕封關(guān)羽為“忠義神武關(guān)圣大帝”。雍正三年（1725年）又追封其三代公爵。[9]滿洲皇帝對關(guān)帝的推崇在民間廟堂文化中也得到了相同的反饋。

在直省駐防地的關(guān)帝廟分布普遍、數(shù)量多、密度大。有的駐防點甚至每條官街上都建有一座。即使駐防人數(shù)較少，也會“壘磚為堂，供奉神像于署?！惫┓钋闆r見表2。

表2 直省駐防地關(guān)帝廟供奉表①資料來源：西安府圖，光緒十九年十月繪；琴江續(xù)志卷5；荊州駐防八旗志，卷4；駐粵八旗志，卷14；青社瑣記，卷2；杭州八旗駐防營志略，卷22。

駐防旗境內(nèi)關(guān)帝廟有部分為旗人出帑興修。如廣州駐防的二德勝關(guān)帝廟、青州駐防的福應(yīng)廟、杭州駐防的鞔鼓院關(guān)帝廟、洪福橋關(guān)帝廟等；也有廟齡遠早于直省駐防、設(shè)營之后被劃撥至旗境內(nèi)的，如青州府城前司街關(guān)帝廟建于明嘉靖三十九年（1560年），天啟六年（1626年）重修，駐防城修建時旗人接管。這因為關(guān)帝作為佛、道一并供奉的尊神，歷來就是民間廣泛祭祀的對象，在各地供奉頗為常見，也具有相當(dāng)?shù)男叛鋈巳骸Ｋ?，直省駐防地關(guān)帝廟的規(guī)模和數(shù)量，應(yīng)看做是這種基礎(chǔ)上的疊加。

即便如此，直省駐防旗人對關(guān)帝的供奉尤有特殊之處。旗人一般將關(guān)帝獨自供奉，不與他神同寺。順治九年（1652年）杭州鳳凰山西井寺毀于火，漢軍佐領(lǐng)唐國政倡議修復(fù)，并立石為碑。上稱修廟之原因，主要因寺中“奉武帝，側(cè)則設(shè)發(fā)尓哈寺”?！鞍l(fā)尓哈”即滿文falga，意為“族、宗族”或“一佐領(lǐng)之人聚會的地方”。[10]因二處相鄰，似為不妥，故修廟專供關(guān)帝。[8]344—345位于洪福橋的關(guān)帝廟也是在杭州駐防駐營時將原有佛像遷出，改奉關(guān)帝的。[8]348杭州駐防凈慈寺于乾隆五年（1741年）估工重修時，也參照京城供奉關(guān)帝之例，將供奉關(guān)帝神像的配殿改建為正殿，以昭關(guān)帝尊榮。[10]

除關(guān)帝外，還有其他武將出身、被神化的人物。廣州駐防漢軍鑲藍旗境有關(guān)帝廟一座，然內(nèi)祠張飛，其像“甚威猛”。[11]杭州駐防的顯忠廟，俗名霍使君廟，為南宋紹興年間所建，為西漢霍光祠，以作為捍衛(wèi)錢塘水患的尊神。傳說在嘉泰、紹定年間，此廟曾兩次逆轉(zhuǎn)風(fēng)向，保護周圍民宅等免于火患，廟內(nèi)有康熙年間立石碑?dāng)?shù)通，揣似有重修之舉。[8]277還有南宋時抗金殉國的宋金勝、祝威二人所立的靈衛(wèi)廟、供奉宋朝戰(zhàn)死沙場的高永能、景思宜、程博的宋三將軍廟。在義方巷護忠庵還祀有為南宋刺秦檜而聞名于世的義士殿前校尉施全。[8]345-347西安駐防城內(nèi)有武廟兩座，然不知其所奉神，僅在民國《續(xù)修陜西通志稿》中載：“武廟在滿城”，其一在八旗教場西南與武廟巷之中，另外一座臨近滿城東城墻。[12]

駐防旗人對祀有忠誠勇猛的武將敬畏且感情深厚。辛亥革命之后，青州駐防旗人因生活困苦，旗城內(nèi)的官衙私房多被拆毀變賣，廟宇也沒有幸免，惟旗城北大廟和鑲白旗的關(guān)帝廟拆除較晚，正是這種感情的體現(xiàn)。

（三）以“旗廟”為家廟

家廟起源于原始社會末期的祖先崇拜，誕生于周代宗廟，經(jīng)歷漢代墓祠，到唐代發(fā)展成為家廟?！凹覐R”多以宗族、家庭為范圍進行祭祀，故也稱作“私廟”；又因其供奉之神靈以先祖之名保佑子孫后代的性質(zhì)，也稱作“先廟”。家廟在唐、宋時最為興盛，直至明代尤然。清初，皇太極定國號為大清之年的夏四月己丑，即封了二十六位勛戚、功臣，定宗室封王者立家廟。《賜一等公遏必隆家廟碑》即是康熙帝為故去的孝昭皇后雙親所建家廟的御制碑，也印證了清代的家廟制度的存在。[13]

圖1 北極庵平面圖

旗人家庭，將某一寺廟認(rèn)作家廟，歲時祭祀，歷代傳承、以佑福祚，這在清代旗人社會中是一種流行的現(xiàn)象。①劉小萌：清代北京旗人舍地現(xiàn)象研究——根據(jù)碑刻進行的考察,清史研究，2003第1期；民間寺觀的“轉(zhuǎn)香火”問題——關(guān)于什剎海觀音庵契書的考察，北京社會科學(xué)，2013第2期。京城的旗人家廟上至旗人宗室王公、下至家道殷實的旗人家庭，均可擁有家廟。西直門妙清觀胡同的清水觀即為康熙帝第十四子允禵之長子弘春的家廟，直至民國初年，弘春的后人金溥式仍作為妙清觀之廟主進行供奉。[14]東四牌樓馬大人胡同的天后宮，即是乾隆五十三年(1788)滿洲鑲黃旗人、乾隆時一代重臣?？蛋菜眉覐R，其中供奉海神媽祖，王府雇請僧人看守廟宇，每月發(fā)給香資，并作為福王府家廟歷代相傳。京城旗漢人等多來供奉，香火鼎盛，直至清朝末年,從未間斷。[15]地安門外方磚廠內(nèi)小廠胡同的北極庵為普通旗人的一處小型家廟，規(guī)模不大，似有兩進院落（見圖1）。[16]此廟于清光緒十八年（1892）被穆姓旗人價買，成為家廟后供奉關(guān)帝，至二十世紀(jì)三十年代中期，仍在穆氏的后人瑞續(xù)手中傳承。[17]

與京城以家庭、宗族為單位進行祭祀不同，直省駐防八旗出現(xiàn)以“旗”為單位進行的祭祀，即旗廟。表3為部分駐防旗廟供奉情況。

表3 直省駐防旗廟統(tǒng)計表[18]

直省駐防八旗“旗廟”的出現(xiàn)突破了血緣、宗族的限制，代替“家廟”的功能，是駐防旗人群體對八旗制度強烈的認(rèn)同感與寺廟形式結(jié)合的產(chǎn)物。究其原因，首為八旗制度對駐防旗人的重要性。八旗軍、政合一的組織系統(tǒng)，不但對隸屬其下的旗人錢糧、披甲、婚喪等生活各個方面都有明確規(guī)定，連旗人的活動范圍都有限制，不得私自離旗，違者“系職官革職，兵丁革退，如系閑散鞭責(zé)”。[19]八旗制度對這些對遠離故土、家族、親友、鄰里等一切故舊的駐防旗人而言，所隸屬的“旗”取代了血緣聯(lián)系，成為與其關(guān)系最為緊密的組織系統(tǒng)。同時，直省駐防按街分布、按旗管理的特點也使旗廟的施用具有可行性。無論是界墻內(nèi)的還是單獨建造的駐防城，基本上采用“五行”方位進行街道布局，各旗按方位入駐。（見圖2）

圖2：西安駐防街圖（左） 綏遠城駐防布圖（右）

固定的生活區(qū)域和按佐領(lǐng)管理的方式，使得同一旗下的旗人產(chǎn)生共同的結(jié)合感和歸屬感，也便于使用固定和指定的社會空間進行宗教活動。

直省駐防旗廟的功能、供神和傳承方式，在文獻記載的中有所提及，然因記之寥寥，僅揣論如下。首先，旗廟承擔(dān)著類似八旗會館的作用。旗人官員有慶典相賀或集會議事之需，可在旗廟中舉行。天津水師營的三母佛殿即承擔(dān)此功能，故乾隆三十三年（1768年）廟宇被火燒之后，旗營官兵即從旗營生息銀中籌得重修款項，將其修繕一新。其次，旗廟中的供神情況不得而知。據(jù)滿族傳統(tǒng)故事《伊通州傳奇》中載，伊通州有“旗修廟”一座，即為旗人修建的“旗廟”，殿內(nèi)供奉為關(guān)帝。[20]再次，在寺廟性質(zhì)上，一些“旗廟”為子孫廟。子孫廟為佛、道教均有的一種寺廟類型，其特點為規(guī)模較小，寺廟財產(chǎn)屬于一僧或一系僧人所有。最為重要的是僧人可以自由招收徒弟，代代世襲相傳，即所謂“子孫世世繁衍”。三江口的五圣廟、兩毓麟宮、安慶宮、魁安宮為康熙初年設(shè)營時建，即為子孫廟?！白訉O廟”的性質(zhì)使得駐防旗廟能夠自身新陳代謝和代代相承，從而長期的存在和保有其功能。

同時，旗廟不僅在直省駐防地出現(xiàn)，它處駐防的旗廟也見諸史料。盛京駐防的旗廟分為滿洲家廟、蒙古家廟和漢軍家廟，其圍繞黃寺而建，均為喇嘛廟。[21]（見表4）新疆錫伯營靖遠寺為錫伯家廟，位于今新疆伊犁地區(qū)察布查爾錫伯自治縣孫扎奇鄉(xiāng)，是錫伯營八旗軍民于光緒十五年（1893）積銀捐資而建成，正門匾額刻有錫、漢雙體“靖遠寺”今仍有大殿存留完好。[22]東三省和新疆駐防的旗廟，印證了旗廟在駐防八旗體系的存在。①據(jù)北京社會科學(xué)院滿學(xué)研究所趙志強研究員介紹，建國以前新疆察布察爾錫伯族自治縣各鄉(xiāng)內(nèi)均建有以旗為單位之寺廟，但目前均坍塌厥無。

表4 清代盛京八旗駐防家廟表

三、結(jié)語

有清一代，以各駐防地為中心，旗人與民人居住有界、戶籍分掌、職責(zé)迴殊，唯在神靈面前卻為平等的信眾，均能進入寺廟敬奉神靈、共襄佛事。所以，寺廟作為一種特殊社會空間，在旗民分治的駐防城內(nèi)，成為大批旗民信徒表達宗教信仰和日常生活訴求的重要場所。

直省駐防八旗數(shù)量眾多、規(guī)模不一，建制方式、人員構(gòu)成等各不相同，然從寺廟內(nèi)的祀神種類和特點來看，本文揣論如下：

首先，駐防旗境寺廟內(nèi)的祀神種類多樣，由于自然環(huán)境和社會環(huán)境的變化，駐防旗人的宗教信仰體系主要來自于當(dāng)?shù)氐拿耖g宗教，并未見薩滿教的神靈與廟堂文化結(jié)合。其次，在直省駐防地的供奉武將神的廟宇分布普遍、數(shù)量多、密度大，對關(guān)帝尤為篤信。第三，突破了血緣、宗族界限的“旗廟”作為駐防旗人的“家廟”，顯示了駐防旗人群體將八旗制度與寺廟形式的結(jié)合。

由于信仰和習(xí)俗的趨同，直省駐防八旗旗營并非當(dāng)?shù)匕傩战阒帲?9世紀(jì)中期一位杭州文人的描述中,杭州駐防將軍衙門前被列為新年觀看花燈最為熱鬧之處，城中的龍燈舞隊總是先到那里表演,因為他們知道會得到優(yōu)厚的賞錢。[23]駐防旗人在宗教信仰上日益入鄉(xiāng)隨俗,受到當(dāng)?shù)孛耖g宗教文化巨大的濡染；同時也形成了具有旗人群體特點的精神世界，這正是清代旗民（很大程度上是滿漢）緊密關(guān)系的結(jié)果和體現(xiàn)。

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[23]丁丙.武林坊巷志：第8冊[M].杭州：浙江人民出版社，1990：693.

［責(zé)任編輯 薛柏成］

The Temples’Gods of Provincial Eight Banner Garrison in Qing Dynasty

GUAN Xiao-jing
（Manchu Language Research Institute;Academy of Beijing Social Sciences;Beijing 100101，China）

s］Provincial eight banner garrison located in several garrison cities around up to 200 years through Qing dynasty,temple-as one special open social space in garrison city,was considered as an important place to ex?press the spirit needs and believers for both the bannermen and Minren.This paper aims at studying the Gods in temples of provincial eight banner garrison cities,analysis the origin of Gods,characteristic of the generals worship and features of“Banner Temple”.Moreover,the research explores the religious of garrison bannermen and relation?ship of Bannermen-Minren at that time.

provincial garrison;temples;Gods;Banner Temple

K249

A

1007-5674(2014)02-0074-09

10.3969/j.issn.1007-5674.2014.02.018

2014-02-01

北京社會科學(xué)院青年課題“清代北京的旗人與寺廟研究”；“中國博士后科學(xué)基金資助項目”（China Postdoctoral Sci?ence Foundation funded project）（編號：2013M540878）

關(guān)笑晶（1983—），女，黑龍江哈爾濱人，北京社會科學(xué)院滿學(xué)所博士后，助理研究員，歷史學(xué)博士，研究方向：旗人社會，滿漢關(guān)系。