呂碧城與楚騷傳統(tǒng)

楊焄

被公認為“近代女詞人第一”的呂碧城，在同時代人的心目中卻留下了不甚一致的印象。不少評論者都將她擬為同為閨閣中人的李清照，如姜庵在贈詞的序中稱其“殆今之易安居士歟？”（《法曲獻仙音》）樊增祥謂“只漱玉、風流堪擬”（《金縷曲》），甚至徑直稱贊其作品為“漱玉香毫寫性靈”（《七律一首》）；潘伯鷹亦推重其詞“足與易安俯仰千秋，相視而笑”（《評呂碧城女士〈信芳集〉》）。而與此同時，另一些評論者卻將她與屈原相提并論。早在1918年，王晦為呂氏輯?？兴髟娫~，所題詩中就有“風雨一編消永夜，恍聞澤畔有行吟”（《?！葱欧技稻辜搭}其后》）之句，將這位聲華早著的女詞人比作行吟澤畔的屈原。類似的評價之后時常出現，如呂氏在1929年曾提及“友人來書謂予客海外，有屈子行吟之感”（《減字木蘭花序》）；吳宓在1931年為呂氏《信芳集》所寫的序言中也認為其作品“外境與內心合，遂若屈子《離騷》”；胡先骕《高陽臺·題呂碧城〈曉珠詞〉序》稱“李易安為之俯首”，詞中則有“餓夫抗節(jié)追文謝，吊國殤、楚些招魂”之句；直至呂氏病故之后，其詞友龍榆生仍在感嘆其“慧業(yè)早滋蘭畹，共靈均哀怨，澤畔醒余”（《聲聲慢》）。這兩種不同的比擬不免讓人感到好奇：究竟哪一種形象才能更真切地展現出呂碧城的文采風流？

自漢代以降，屈原就一直是男性文士歆慕效仿的榜樣，而與閨閣女流卻并無多少關聯。這主要是由于性別差異、生活環(huán)境、經歷境遇等諸多因素，致使傳統(tǒng)女性作家和男性文人在創(chuàng)作傾向和審美偏好上一般總是呈現出此疆彼界、畛域分明的情況。呂碧城對于兩性之間的差異有著清醒的自覺，在《女界近況雜談》中曾說道：“茲就詞章論，世多訾女子之作，大抵裁紅刻翠，寫怨言情，千篇一律，不脫閨人口吻者。予以為抒寫性情，本應各如其份，惟需推陳出新，不襲窠臼，尤貴格律雋雅，情性真切，即為佳作。……古今中外不乏棄笄而弁以男裝自豪者，使此輩而為詩詞，必不能寫性情之真，可斷言也?！睆娬{男女兩性在吟詠之際應當依循各自的性情，對于巾幗女流拋棄本色，刻意模仿須眉口吻的作品流露出相當的不屑。了解呂氏本人的主張之后，再反觀上述兩種差別頗大的比擬，似乎前者與呂氏身為女性詞人的身份更為貼切，而后者卻與呂氏的意見頗有出入；但若能遺貌取神，并從其具體創(chuàng)作著眼，就會令人驚異地發(fā)現，后一種看似比擬不倫，甚至與呂氏本意相左的評價，似乎才更能從本質上抉發(fā)出她迥異于傳統(tǒng)女性作家的特異之處。

呂碧城對《楚辭》一書寢饋頗深，在其作品中時有涉及，如在《浣溪沙》中就曾描寫自己“手把芙蓉誦楚詞，搴芳凝睇黯遐思”，《蘇幕遮》里也有“誦騷詞”的個人形象寫照，足見其對楚騷作品的耽好熟習。在填詞賦詩之際也時?？梢娝则}人自居，如自題所譯《成吉思汗墓記》的《念奴嬌》詞有“彤篇譯罷，騷人還惹詞賦”之句，儼然自擬為騷人；《洞仙歌》詞序中提及康有為“題詩自比屈賈，而予現居之境，恰同此景，復以自哀焉”，于康氏的心境感同身受，詞中更有“千秋悲屈賈，數到嬋娟”之句，對屈原、賈誼等人的不幸遭遇深致悲嘆；其余如《減字木蘭花》云：“湖山麗矣，但少幽情如屈子?！薄妒萋ぷ灶}〈曉珠詞〉》云：“楚歌先變，已是禹甸驚沉?！薄稘M江紅·感懷》云：“遍地離魂招未得，一腔熱血無從灑?！薄董倶恰吩疲骸坝麛M騷詞賦《天問》，萬靈凄惻繞吟壇?！倍疾患s而同地以屈原自比，至于在作品中融匯化用楚騷辭藻典故的地方更是不勝枚舉。

雖然在呂碧城的作品中屢屢可見到自擬騷人和點化《楚辭》的現象，但這種對于《楚辭》的偏嗜，恐怕不僅僅是出于鋪采摛文的需要，而更多的是由于她反躬自視之后，發(fā)現自己和《楚辭》中所刻畫的主人公在身世遭際方面有著太多若合符契的地方，因而對其中所流露的悲情愁緒產生強烈的共鳴，甚至將自己置于和屈原等楚騷作家相似的境遇之中，以至于在立身行事、心態(tài)思慮等諸多方面都能看到楚騷傳統(tǒng)所賦予她的深遠影響。

屈原早年受到楚懷王的信任，一度被委以重任，后卻遭讒被疏，因而每每在作品中述說無端被棄的痛楚，而且時常會用男女情愛之事作比。如《離騷》云：“荃不察余之中情兮，反信讒而齌怒?！跫扰c余成言兮，后悔遁而有他?！薄毒鸥琛は婢吩疲骸敖徊恢屹庠归L，期不信兮告余以不閑?！薄毒耪隆こ樗肌吩疲骸拔艟c我誠言兮，曰黃昏以為期。羌中道而回畔兮，反既有此他志。吾以其美好兮，覽余以其修姱。與余言而不信兮，蓋為余而造怒。”《九章·惜往日》云：“雖有西施之美容兮，讒妒入以自代。愿陳情以白行兮，得罪過之不意。”屈原用男女之間的情愛經歷去暗喻政治生活中的君臣關系，本是楚騷傳統(tǒng)中慣用的表現手法，但這一系列對于兩性之間始則相約相守、終則背信棄義的生動描繪卻和呂碧城在現實生活中的經歷極其相似。呂碧城早年許配汪氏，后因父親亡故、族人謀產等一系列家庭變故，受到對方無端猜忌，并遭遇退婚。這給她留下了難以平復的傷痛，即使在多年之后仍然心有余悸。她曾回憶當時情景說：“眾叛親離，骨肉龁，倫常慘變，而時世環(huán)境尤多拂逆，天助吾而復厄吾，為造成特異之境?！保ā稓W美漫游錄·予之宗教觀》）雖然個中細節(jié)未便直言，但仍然可以窺見其內心的哀婉沉痛，由此自然會對屈賦中的描寫感到于心戚戚，對屈原的心路歷程有著深切的體驗，這正是她之后時常以屈原自擬的心理基礎。

《離騷》在抒發(fā)詩人走投無路的極度苦悶時，有過一段四方求女的情節(jié)：“及榮華之未落兮，相下女之可詒。吾令豐隆乘云兮，求宓妃之所在?！m信美而無禮兮，來違棄而改求?！幣_之偃蹇兮，見有娀之佚女。……心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可?！吧倏抵醇屹猓粲杏葜?。理弱而媒拙兮，恐導言之不固。世溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡?！痹娙瞬粦勑羷?，到處奔波，一心希望能夠尋覓到知心伴侶，以紓解孤立無援的悲哀。然而在此過程中，或是感覺對方傲慢無禮，或是自己心存疑慮，以致最終依然是孑然一身，徒勞感傷。呂碧城的情感經歷與屈原在此處的描寫也極為相似，據鄭逸梅《藝林散葉續(xù)編》引呂氏自述云：“生平可稱許之男子不多，梁任公早有妻室，汪季新年歲較輕，汪榮寶尚不錯，亦已有偶。張嗇公曾為諸貞壯作伐，貞壯詩才固佳，奈年屆不惑，須發(fā)皆白何！我之目的，不在資產及門第，而在于文學上之地位。因此難得相當伴侶，東不成，西不合，有失機緣。幸而手邊略有積蓄，不愁衣食，只有以文學自娛耳！”除此以外，張伯駒《續(xù)洪憲紀事詩補注》、云若《隔一重洋各自愁》等也曾提及呂氏和袁克文、楊圻之間有始無終的情感糾葛。可以想見，當日的呂碧城對于屈原在作品中所傾訴的四顧茫然、彷徨無依，會自然而然地萌生出迥異常人的同病相憐之情。呂氏在《歐美漫游錄·予之宗教觀》中還曾回憶道：“又游廬山之仙人洞，龕祀純陽，吾宗也。道士慫試蓍蔡，乃以婚事為詢，得示曰：‘兩地家居共一山，如何似隔鬼門關？日月如梭人易老，許多勞碌不如閑。此即吾母卜婚之讖，而畢生引以為悔者。當時予雖微詫，亦未措意，后且忘之，而年光荏苒，所遇迄無愜意者，獨立之志遂以堅決焉?！睔v經諸多情感波折之后，終于勘破世情，抱定畢生獨身的念頭。這和屈原在四方求女無果之后黯然神傷，從而感嘆“閨中既已邃遠兮，哲王又不寤。懷朕情而不發(fā)兮，余焉能忍與此終古”（《離騷》），實在是并無二致。

屈原在飽受猜忌之時，依然潔身自好，滿懷希冀，在作品中時有表露，如《九歌·湘夫人》云：“沅有茝兮醴有蘭，思公子兮未敢言。”據王逸注：“言沅水之中有盛茂之茝，澧水之內有芬芳之蘭，異于眾草，以興湘夫人美好亦異于眾人也?！闭J為屈原此處乃是以茝蘭香草喻湘夫人之美好。《文選》張銑注則云：“芷（按：《文選》五臣注本中《湘夫人》原文‘茝作‘芷）、蘭皆香草也，喻己之善也。公子謂夫人，喻君也。未敢言者，欲待賢主?！备M一步指出屈原乃以香草自喻，意在以高潔自持而寄望于楚王能夠回心轉意。呂碧城于此種心態(tài)有著切身的體會，其《雜感》其三云：“已無春夢縈羅綺，何必秋懷寄茝蘭?；冶M靈犀真解脫，不成哀怨不成歡?！泵撎ビ谇鞫址从闷湟?，內心的苦痛和激憤呼之欲出，顯然是慘痛的情感經歷使其對男女之情已徹底絕望。她雖然很少會像這樣在作品中直接流露出對不幸情感經歷的悲嘆，但時常會借助一些曲折的方式來傳遞內心隱隱的傷痛。在她筆下時常會出現“荷衣”、“芙蓉”之類意象，如《點絳唇》云：“云馬風車，荷衣楚楚?！薄短ど小吩疲骸盁煵ㄖ庇纤灌l(xiāng)，可能容我荷衣著?！薄稘M江紅》云：“征衫試，荷衣脫?！薄朵较场吩疲骸稗Ш梢孪f香，夢回禁得水云涼。”《喜遷鶯》云：“早知舞衣金縷，輸與荷衣蕙帶。”《春閨雜感和康同璧女士韻》云：“而今蕙帶荷衣客，誰識天花散后身?！薄洱R天樂》云：“只日暮江皋，搴芙延佇?！薄睹~兒》云：“只蕙擷凄馨，芙搴晚艷，長寄楚累恨?！薄逗畯]茗話圖為袁寒云題》云：“搴芙擘芷下芳洲，誰控文貍續(xù)俊游?！弊匪葸@些意象的源頭，均源自屈原的作品，如《離騷》云：“制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳?！薄毒鸥琛は婢吩疲骸安赊道筚馑?，搴芙蓉兮木末。”據王逸所述，這些意象都含有象征意味：“言己進不見納，猶復裁制芰荷，集合芙蓉，以為衣裳，被服愈潔，修善益明?！薄扒约簣?zhí)忠信之行，以事于君，其志不合，猶入池涉水而求薜荔，登山緣木而采芙蓉，固不可得也?！笨芍渲刑N有恪守高潔、百折不悔的深意。呂氏之所以屢屢將這類意象納入詞中，與其早年在情感上所遭遇的挫折，以及之后執(zhí)著于峻潔的操守有著直接的關聯。

呂碧城有著異常豐富的流寓四方，甚至飄零海外的經歷。在她的作品中，也隨之反復出現過一個“招隱”的重要主題，如《探芳信》云：“認小山秋早，淮南誤幽約?！薄豆鹬ο恪吩疲骸靶∩剿朴腥苏须[，倦芳馨，未信憔悴?！薄抖赐ハ伞吩疲骸百x《招隱》，辟谷采薇堪繼。振衣群玉頂，渺渺靈修，隔浦無言素心會?！薄队午娚胶褪♀帧吩疲骸盁熛寂煜邵?，招隱人間有桂叢?！逼渲兴宫F的澹然超脫、避世獨居的心態(tài)和《楚辭》中所載的淮南小山《招隱士》顯然是一脈相承。不過這僅僅是其矛盾心緒的一方面表現，另一方面依然是糾結郁塞，難以釋懷。在1928年浪跡歐洲時她曾有“倦旅天涯，依然憔悴行吟”（《高陽臺》）的自我形象展示，就源于《史記·屈原列傳》中“屈原至于江濱，披發(fā)行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁”的相關記載，顯然是非常自覺地將遠涉重洋的自己比擬為遠逝自疏的屈原。當經受著去留兩難的折磨，陷入無盡的焦慮與彷徨之時，屈原曾經多次描繪過遠游他鄉(xiāng)的幻境。在《離騷》里借靈氛之口說道：“曰兩美其必合兮，孰信修而慕之？思九州之博大兮，豈唯是其有女？曰勉遠逝而無狐疑兮，孰求美而釋女？何所獨無芳草兮，爾何懷乎故宇？”在飽受屈辱之后，發(fā)出了如此沉痛決絕之語。但究其實情，依然念茲在茲，恰如《橘頌》中所說的那樣：“受命不遷，生南國兮。深固難徙，更一志兮。”其實并未能真正忘情于斯?，F實中的呂碧城也是如此，雖然長年漫游歐美，對故國仍然是情深意摯。寓居瑞士時所作的《河傳》云：“鄉(xiāng)思，迢遞，路漫漫?！痹趦A吐滿懷思鄉(xiāng)愁緒之余，也流露出欲仿效屈原那般無懼“路漫漫其修遠”，反而“將上下而求索”的意愿?！栋й分械摹奥嗄恳粤饔^兮，冀一反之何時？鳥飛反故鄉(xiāng)兮，狐死必首丘”數語，最能反映屈原眷戀故土、不忍稍離的復雜心態(tài)。呂碧城在作品中也時?；闷渲械脑~句，如《翠樓吟》云：“首丘容倚，寫砑粉銀箋，花銘同瘞。歸無計，只憐孤負，故山梅蕊。”《霜葉飛》云：“十年遷客滄波外，孤云心事誰省？蘭成詞賦已無多，覺首丘期近。”《鵲踏枝》云：“哀郢孤累空引睇，微波未許微辭遞?！彪m然長年漂泊海外，過著遺世獨立的隱居生活，似乎早已遠離紛繁復雜的人世，但對于“首丘”一語仍然是反復吟哦、再三致意，足見其身為遷客，實在是落寞無奈，甚至早已身心俱疲，屈原的深沉感慨無疑道出了她的真實心聲。

在屈原的精神氣質中并非只有隱忍哀婉，同時還具備了超乎常人的狷介孤傲?！峨x騷》中云：“眾女嫉余之娥眉兮，謠諑謂余以善淫。固時俗之工巧兮，偭規(guī)矩而改錯。背繩墨以追曲兮，競周容以為度。忳郁邑余侘傺兮，吾獨窮困乎此時也。寧溘死以流亡兮，余不忍為此態(tài)也?！彪m然無端遭遇讒譖，他卻寧愿窮困流亡，也不改變自己的操守。這樣一種峻切憤懣的情調在呂碧城的作品中也常有流露，如《蝶戀花》云：“悱惻芬芳天所賦，娥眉謠諑寧予妒。”直接化用《離騷》里的成句，顯然對屈原的激憤之情產生了強烈的共鳴。呂氏這種恰似屈子的孤傲特性，自然也招來不少旁人的求全之毀，甚至會被誤解為是“剛愎成性”（鄭逸梅《味鐙漫筆》）之人。實則正如嚴復所說的那樣，呂氏平日雖然看似不近人情，“實是高雅率真，明達可愛，外間謠琢，皆因此女過于孤高，不放一人在于眼里之故”（《與甥女何紉蘭書》）。這情形和屈原當日的遭遇幾乎如出一轍，只要回顧一下《離騷》中的“鷙鳥之不群兮，自前世而固然。何方圓之能周兮，夫孰異道而相安”，以及《懷沙》中的“易初本迪兮，君子所鄙。章畫志墨兮，前圖未改”等描寫，就不難體會這兩人在處世方式上所共有的峻潔孤傲、寧折毋彎的特點。

正是緣于那份至死不悔的執(zhí)著，使得屈原時常深切地感到孤立無援?！峨x騷》中云：“忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女?！蓖跻葑ⅲ骸盁o女，喻無與己同心也?！眳伪坛窃谧髌分幸灿兄愃频陌Q。如《鷓鴣天》云：“沉醉鈞天吁不聞，高丘寂寞易黃昏?！薄多囄堤矫肥住菲淞疲骸坝郗傊ι锨迦ィ煽盁o女怨高丘?！币辉俳栌谩案咔馃o女”之典，來感嘆知己難求，從中透露出了徹骨的蒼涼和悲痛。和呂碧城交誼甚篤的嚴復在《秋花次呂女士韻》中云：“修門日遠靈均魂，玉虬飛鳥還相群。高丘無女日將暮，十二巫峰空黛顰?！薄办`均”、“高丘無女”等都借用了《離騷》中的典故，若非熟知呂氏的生平遭際，并深諳其為人性情，又怎能有如此的會心之言呢？

呂碧城在作品中還時常會透露出沉痛哀婉的遲暮心態(tài)，考其淵源，也和屈原、宋玉等人開創(chuàng)的楚騷傳統(tǒng)頗有關聯。如《瑞鶴仙》云：“美人騷畹，迨遲暮，轉凄艷?！薄毒_羅香》云：“折芳馨、遠道誰遺？披蕭艾、幾時重遇？悵秋風、憔悴天涯，美人芳草怨遲暮。靈均紉佩去后……薜老蘿荒，山鬼自吟愁句?！憋@然都源于屈原《離騷》中的“日月忽其不掩兮，春與秋其代序。惟草木之零落兮，恐美人之遲暮”。又如《臨江仙》云：“高寒空自警，晼晚定誰尋？”《祝英臺近》云：“黯遲暮，宋玉減盡風流，微詞已難賦?！眲t無疑和宋玉《九辯》中“白日晼晚其將入兮，明月銷鑠而減毀”（王逸注：“年時欲暮，才力衰也?！庇种^：“形容減少，顏貌虧也?！保┫嚓P。至于《轆轤金井》云：“歲晚天涯……江南哀絕。……寒巖翠疊，有招隱、叢桂繁葉。吟賞誰同？也無山鬼，《九歌》聲歇?！薄洞筢T》云：“問楚魂招，秦娥憶，可有前歡能續(xù)？……偏惱傷春心目?！备沁B續(xù)用屈原《九歌》、宋玉《招魂》、淮南小山《招隱士》中的詞句來抒發(fā)憂愁抑郁、繾綣慘怛的情懷。

呂碧城在中國近代史上除了以文學見稱之外，在提倡女權、興辦女學等方面也卓有建樹。早在1904年，呂氏便在梁士詒、傅增湘、方藥雨、英斂之、徐星叔、袁世凱等人襄助之下創(chuàng)辦了天津女學堂，并出任總教習，總攬全校事務；之后又擔任過北洋女子公學的教習。清末民初之際，由女性自身發(fā)起興辦女學并非僅有呂氏一人，例如在黑龍江開辦女學的祝宗梁、在崇明島建立女校的施淑儀等等，都是近代女性教育的先驅者。雖然她們都熱衷于婦女教育，甚至以之為自己畢生的志業(yè)，但由于各自的家庭環(huán)境、知識背景、社會閱歷等迥然有異，她們對于自我的認識和定位卻呈現出一定的差異。1904年呂碧城寓居天津，相繼發(fā)表了《論提倡女學之宗旨》、《敬告中國女同胞文》、《興女權貴有堅忍之志》等文章，同時四處奔走呼吁，致力于宣揚婦女解放，倡導興辦女學。但當時所遇艱難險阻頗多，多年之后，呂氏還頗有感慨地屢屢提及：“甲辰之歲，北方女學，尚當草昧未辟之時，鄙人浪跡津沽，征諸同志，將有創(chuàng)辦女學之舉，恐綿力之難濟也，抒其芻議，假報紙游說于當道?！保ā杜c某先生書》）“北洋女子公學成立于光緒甲辰孟冬，其時京津一帶，雖有私立女校二三，皆家塾制度，若撥帑備案，就地區(qū)為公眾謀者，實以此校為嚆矢。溯創(chuàng)設之始，艱苦締造，將近一載，始克成立?！保ā侗毖笈庸珜W同學錄序》）這種苦悶在她的詞作中表現得更為直接強烈，而且時常會很自覺地把自身的處境和屈原牽合在一起。當年春天所作的《滿江紅·感懷》云：“晦黯神州，欣曙光一線遙射。問何人，女權高唱，若安達克？雪浪千尋悲業(yè)海，風潮廿紀看東亞。聽青閨揮涕發(fā)狂言，君休訝。幽與閉，長如夜。羈與絆，無休歇。叩帝閽不見，懷憤難瀉。遍地離魂招未得，一腔熱血無從灑。嘆蛙居井底愿頻違，情空惹?！毕麻犞小斑档坶挷灰姟本涑鲎浴峨x騷》：“吾令帝閽開關兮，倚閶闔而望予?！睋跻葑ⅲ骸把约呵筚t不得，疾讒惡佞，將上訴天帝，使閽人開關，又倚天門望而距我，使我不得入也?！庇帧氨榈仉x魂招未得”句當與《招魂》中所述“帝告巫陽，曰：‘有人在下，我欲輔之。魂魄離散，汝筮予之！”數語有關。以當時呂氏的處境和心情，確實與屈原在《離騷》中所表現的憂讒畏譏、欲訴無門的狀況極為相似，和《招魂》里自悲境遇、宣泄愁苦的情境也相當契合，故能引發(fā)強烈的共鳴，在詞中化用這些典故，在抒發(fā)心頭郁悶之余，又平添了幾分悲壯之情。

呂碧城創(chuàng)辦女學雖然開一代之新風，而且一度聲譽翕然，但之后的發(fā)展并未能一帆風順。由于學生來源、人際關系等種種復雜原因的牽掣，最后的結局實在可算是冷清寥落。呂氏在此過程中也頻遭非議，與親友幾至反目。據方豪《呂碧城傳略》云：“三十年（1904）九月十五日北洋女子公學招生，孟冬成立，碧城爭創(chuàng)辦人及總教習名義甚力。時惠如、梅生同寓大公報館，兩姊均不直妹所為。碧城無決斷而性執(zhí)拗。三十一年正月初九日，英斂之、傅潤沅皆辭董事，一任碧城自立?！毖笈畬W自三十二年春，擇資質優(yōu)秀者，為設師范科，宣統(tǒng)元年七月行卒業(yè)禮，計七學期，培植成材者僅十人。緣北方女學風氣未開，多觀望不前，故所收女生，僅少數南方隨宦閨秀?！币环矫婵梢娪捎谛愿裨蚨鴮е屡匀藢问袭a生了強烈的誤解，另一方面也可見當日興辦女校、倡導女權實在是舉步維艱。呂碧城在《北洋女子公學同學錄序》里回顧了創(chuàng)校興學的艱難歷程，不無深意地寫下這么一段話：“今夫女學關系之要，明達之士類能言之，予第慨夫吾國女界之黯黮數千載于茲矣。外患已深，國勢已蹙，至是而女學始行，始躋吾輩于文明之域，美人香草，曷勝遲暮之悲！諸生其績學儲能，將來各出所得，以閎教育而回景運，此則人人所當引為己任，不容一隙自寬者也。滋蘭百畝，播吾道之芬芳；畜艾三年，療庶物之疵癘?！蔽闹星苍~造語不少都出自《離騷》中所云“日月忽其不淹兮，春與秋其代序。惟草木之零落兮，恐美人之遲暮?！嗉茸烫m之九畹兮，又樹蕙之百畝。畦留夷與揭車兮，雜杜衡與芳芷。冀枝葉之峻茂兮，原俟時乎吾將刈。雖萎絕其亦何傷兮，哀眾芳之蕪穢”，足見其對屈原的激憤哀慟有著強烈的認同感。屈原所述蓋以培植香草以喻薦拔賢才，本期彼此能同心協(xié)力，引為同志，但中遭變故，以致凋零衰敗，因而深感哀痛。這種發(fā)自內心的哀嘆無疑是最能代表呂碧城當時的心情的，故呂氏能借此稍稍疏泄胸中之郁悶。

王爾德有一句頗耐人尋味的雋語：“生活模仿藝術遠勝于藝術模仿生活?！保ā吨e言的衰朽》）回到本文開頭所引述的眾多評論，眾人將呂碧城比擬為屈原，原本或許只是著眼于其文學創(chuàng)作而言的。但呂碧城跌宕起伏、充滿坎坷的經歷，卻引發(fā)她對屈原等楚騷作家的遭遇產生了強烈的共鳴和認同，使得她和屈騷傳統(tǒng)之間構成了頗為奇特的異代相知的關系。她的一生毋寧說是對王爾德這句名言作了最為生動的詮釋，盡管這樣冥冥中的巧合留給后世的是無盡的唏噓和惋嘆。

（作者單位：華東師范大學中文系）

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