郭云仙
《不能承受的生命之輕》中,“夢(mèng)”是理解特蕾莎“生存編碼”的鑰匙。本文嘗試以弗洛伊德精神分析法,以創(chuàng)傷理論為視點(diǎn),解析特蕾莎的系列夢(mèng)境,揭示“夢(mèng)”的隱含意義,窺探夢(mèng)者的深層心靈世界,呈現(xiàn)生命存在的可能性領(lǐng)域,全面、深入地“走上”特蕾莎追求靈肉統(tǒng)一的苦旅。
在昆德拉看來,小說審視“存在”,“存在屬于人類可能性的領(lǐng)域”,“小說家畫出存在地圖,從而發(fā)現(xiàn)這樣或那樣一種人類的可能性”?!恫荒艹惺艿纳p》中,作家以“靈魂”與“肉體”、“發(fā)暈”與“軟弱”、“牧歌”與“天堂”為關(guān)鍵詞,組成女主人公特蕾莎的“生存編碼”。而“她的夢(mèng)好似變奏的主題,或像一部電視連續(xù)劇的片段,反反復(fù)復(fù)”,“夢(mèng)”成為“理解她‘生存編碼的鑰匙”,是對(duì)生命存在可能性的一種探尋。
特蕾莎追尋靈肉統(tǒng)一,渴望逃離母親“肉體集中營”的創(chuàng)傷。在“愛”的世界里,托馬斯的靈肉分離再次將其挫傷,特蕾莎又面臨被打回那個(gè)肉體同一、沒有靈魂的“母親世界”,“發(fā)暈”與“軟弱”相隨,成為治療創(chuàng)傷的“新傷”。最后,特蕾莎、托馬斯返回自然,在鄉(xiāng)村“牧歌”中,與卡列寧(一只狗)過起單調(diào)而幸福的生活。正如卡列寧步入“天堂”前的微笑,剎車失靈的卡車將二人帶走,特蕾莎靈肉統(tǒng)一的理想在“天堂”實(shí)現(xiàn)。
創(chuàng)傷:母親“肉體集中營”與靈肉統(tǒng)一理想
創(chuàng)傷(trauma)“常指日常生活中與精神狀態(tài)相關(guān)的負(fù)性影響,常由于軀體傷害或精神事件所導(dǎo)致”,簡言之,是心靈遭受意外事件的傷害。在認(rèn)知層面,創(chuàng)傷的表現(xiàn)之一便是噩夢(mèng)。小說中,特蕾莎噩夢(mèng)不斷,成為她生活、愛情的一種“見證”。夢(mèng)里,靈魂、肉體一同出場(chǎng),卻總是伴著分離之苦。
特蕾莎有個(gè)“游泳館”的夢(mèng):巨大、封閉的游泳館里,二十來個(gè)赤裸女人,圍著游泳池不停地走。游泳館項(xiàng)上,懸著一個(gè)碩大的籃子。戴著寬檐帽的托馬斯坐在里面,不斷給女人們下令,要她們邊走邊唱,還要不斷下跪。哪個(gè)女人沒跪,她就會(huì)被槍打死,而她的死只會(huì)引起剩下女人的一陣哄笑。游泳池里,到處都是死尸,漂在水面。特蕾莎無力再做一個(gè)下跪動(dòng)作,槍殺即將到來——
與“游泳館”的夢(mèng)相似,特蕾莎夢(mèng)到:她躺在一個(gè)巨大的棺材里,身邊盡是赤裸的女人尸體。她驚叫著她沒有死,還有各種感覺。但那些死尸告訴她,她們同樣也還有各種感覺。
“游泳館”作為一個(gè)開放、坦露身體的場(chǎng)所,這里,裸體消泯個(gè)體的隱秘、差異,成為絕對(duì)的、無差別的同一性肉體。托馬斯如懸坐高處的裁決者,俯瞰、監(jiān)視、下令,并對(duì)背離同一性的身體執(zhí)行槍決(拒絕差異性、個(gè)體性出現(xiàn))。“裸體女人”一個(gè)跟著一個(gè),不停地走,邊走邊唱,不斷下跪,同樣的身體,同樣的動(dòng)作,拋卻靈魂的重負(fù),“簡單發(fā)聲機(jī)械”般團(tuán)結(jié)一致,在歡快的歌唱聲中,笑看他人的死亡,這是在“慶賀面臨的死亡,因?yàn)樗劳鼋K使她們變得絕對(duì)相似”。“裸體女人”無條件地服從同一性的裁判,并自覺、自愿地成為肉體世界的一員。特蕾莎和“她們”一起,但她并不開心,因?yàn)樗ε聲?huì)被殺死,更因?yàn)樗兄`魂的訴求,希望逃脫母親的肉體世界,表明自己的肉體是獨(dú)一無二、不可替代的。
另一夢(mèng)中,“棺材”里躺的不是單個(gè)的尸體,而成了裝滿赤裸女尸的大卡車。在此,“棺材”喪失私人化、差異性,將死亡的身體聚合在一起,“裸體女人”的肉體最終“變得絕對(duì)相似”。夢(mèng)里,特蕾莎企圖以“有各種感覺”證明自己“沒有死”,然而感覺作為一種肉體性活動(dòng),無法與那些女尸相區(qū)分,因?yàn)椤八齻儭崩湫χ暦Q“我們也一樣”?!靶Α辈粌H是“她們”對(duì)特蕾莎“有各種感覺”的嘲諷,更是在放逐靈魂之后,對(duì)可能出現(xiàn)的差異性的排拒與同化,以建立絕對(duì)同一的肉體世界,實(shí)現(xiàn)完全的、一致的認(rèn)同。特蕾莎努力將自己視為一個(gè)不同于“她們”的“她”,害怕“她們”與“她”“以你相稱”,“害怕自己不得不永遠(yuǎn)跟她們?cè)谝黄鸫?!”?duì)于特蕾莎,這里沒有尊嚴(yán),“羞辱在那里成為了一種永恒的狀態(tài)”。這種羞辱感與母親的肉體世界內(nèi)在地相通,是肉體統(tǒng)一、沒有靈魂的世界。
“游泳池”、“棺材”兩個(gè)夢(mèng)中,一方面母親“肉體集中營”這一童年記憶和創(chuàng)傷場(chǎng)景得以顯現(xiàn);另一方面在夢(mèng)中,特蕾莎試圖排斥、抗拒母親“肉體世界”的靠近、同化,她內(nèi)心的“愿望”是:發(fā)現(xiàn)、并借由自己肉體的獨(dú)特性,敞示自己的靈魂,與母親那個(gè)絕對(duì)同一的肉體世界劃清界限。
治療:破損的“精神之父”與靈肉統(tǒng)一的受挫
發(fā)現(xiàn)自己肉體的獨(dú)一無二,呈現(xiàn)自己的靈魂,是特蕾莎的存在“使命”。然而,母親讓特蕾莎覺得,“母性是一種大寫的犧牲”,“做女兒就是一種永遠(yuǎn)無法彌補(bǔ)的大寫的過錯(cuò)”,“她體驗(yàn)的犯罪感就像原罪一樣說不清楚”。特蕾莎輟學(xué)、端盤子、操持家務(wù)、照顧弟妹,隨時(shí)準(zhǔn)備奉獻(xiàn)一切,以回報(bào)母親的愛。同時(shí),她自覺與圍困的粗俗世界對(duì)抗,以顯得與眾不同。然而,處身粗俗的小鎮(zhèn),特蕾莎無法、也不可能完成對(duì)母親肉體世界的切斷、分離。特蕾莎需要“偶然”,帶她逃離,而這“偶然”便是與“精神之父”托馬斯相遇。
打開的書本,貝多芬的樂曲,特蕾莎、托馬斯在“偶然性”的神秘與魔力中相遇……對(duì)于特蕾莎來說,書、音樂代表著異于母親世界的形象,是她渴望的另一種世界:那里,靈魂有著落,肉體不可替代。特蕾莎厭惡母親肉體世界的混亂、粗俗、不知羞恥,父親早死,繼父庸俗,她在孤獨(dú)中抗?fàn)?,渴望精神之父的愛,以給予、召喚她的靈魂,帶她出離“肉體集中營”。在此意義上,“特蕾莎的夢(mèng)中隱藏著她內(nèi)心的戀父情結(jié):那是一種對(duì)精神之父的強(qiáng)烈渴求”。然而,托馬斯堅(jiān)持“性友誼”原則,這種性與愛的二元分離,成為特蕾莎惡夢(mèng)的淵藪。
特蕾莎覺察到托馬斯的不忠,夢(mèng)到他倆和薩比娜一起,待在一個(gè)大大的房間。正中間有一張大床,像劇院的舞臺(tái)。托馬斯命令她待在一邊,他當(dāng)著她的面跟薩比娜做愛。她在一旁看著,痛苦難忍,便用針刺指甲縫,以肉體的痛苦強(qiáng)壓住靈魂的痛苦。在弗洛伊德看來,夢(mèng)總是明顯地、偏執(zhí)地選擇最近幾天的印象,甚至新近而有意義的經(jīng)驗(yàn)會(huì)直接呈現(xiàn)在夢(mèng)中。
特蕾莎常做一個(gè)貓的夢(mèng):“小貓總是跳到她的臉上,爪子伸到她的皮膚里?!睂?duì)于這個(gè)夢(mèng),作者這樣解釋:“在捷克語中,‘貓為俗語,指漂亮姑娘。特蕾莎感到女人的威脅,感到所有女人的威脅。所有的女人都可能成為托馬斯的情人,她為此而恐懼。”弗洛伊德認(rèn)為,夢(mèng)的真正意義掩蓋于夢(mèng)顯露的內(nèi)容之下,“夢(mèng)由于兩種精神力量的作用而各有其不同的形式。其中一種力量構(gòu)成欲望,用夢(mèng)表現(xiàn)出來;另一種力量則對(duì)夢(mèng)中欲望行使稽查作用,迫使欲望不得不以化裝形式表現(xiàn)出來”。改裝之后,“漂亮女人”以雙關(guān)詞“貓”出現(xiàn),規(guī)避了夢(mèng)的稽查機(jī)制,欲望(對(duì)托馬斯不忠的批評(píng),以及內(nèi)心的恐懼、焦慮)得以實(shí)現(xiàn)。endprint
小說中,特蕾莎再也無法忍受托馬斯的肉體背叛,絕望中請(qǐng)求托馬斯幫幫她。托馬斯讓她上彼得山,有人會(huì)用槍結(jié)束那些想以死亡脫離痛苦的人。特蕾莎照做,但在最后關(guān)頭退縮。拿槍的人走了,特蕾莎抱著一棵栗樹痛哭。這個(gè)情節(jié)荒誕、離奇,處在高個(gè)子工程師與特蕾莎調(diào)情和特蕾莎接受邀請(qǐng)、與工程師發(fā)生關(guān)系之間。發(fā)生關(guān)系后,工程師不見了,特蕾莎回到房間,渴望靈魂“再一次逸于身體之外”,她會(huì)抱住他,“就像她在夢(mèng)中抱住栗樹的粗壯樹干”。可以發(fā)現(xiàn),“彼得山行刑”只是特蕾莎的一場(chǎng)夢(mèng)。弗洛伊德說,“夢(mèng)象征的只是夢(mèng)的潛意識(shí)的精神元素”,而夢(mèng)是欲望化裝之后的表達(dá)。特蕾莎一直被靈與肉不可調(diào)和的兩重性困擾,面臨她的有幾種選擇:一是放棄肉體,追隨靈魂,以死亡證明身體的獨(dú)特性和靈魂的無上性;二是一次性、偶爾性地放開肉體,同時(shí)堅(jiān)守靈魂,以親身體驗(yàn)完成對(duì)托馬斯性愛分離的理解、認(rèn)同;三是拋卻靈魂,完全地放任肉體,以肉體的同一性、無差別性而存在。夢(mèng)中,在托馬斯的“安排”下,特蕾莎嘗試了第一種方案,但沒有成功,她并不想死。第三種方案,是對(duì)母親肉體世界的回歸,這是她的創(chuàng)傷所在,不愿且拒斥,即使有“發(fā)暈”的時(shí)刻。于是,她采用了第二種方案,與工程師發(fā)生一次性、偶爾性關(guān)系,但她仍是無法將性、愛分離,因?yàn)樗铧c(diǎn)愛上他。最終,她只能繼續(xù)靈肉分離的痛苦。
在“舞臺(tái)”“貓”“游泳館”“棺材”“彼得山”等一系列夢(mèng)中,可以看出,在與托馬斯相處的城市世界(布拉格、蘇黎世)里,特蕾莎尋求靈肉統(tǒng)一只能是一種理想,只能是不斷的噩夢(mèng),因?yàn)槟抢锒嗟氖峭旭R斯的情人,在那里只有受挫,分離不可避免。
救贖:牧歌、天堂與靈肉統(tǒng)一
離開城市,托馬斯、特蕾莎去了鄉(xiāng)下生活。托馬斯做卡車司機(jī),特蕾莎照料、放牧母牛,卡列寧總是陪著她。牛在草地上吃草,特蕾莎坐在樹墩上,卡列寧頭靠在她膝上靜靜地躺在身邊,她撫摩著它的頭。“她感到自己對(duì)卡列寧的愛是惟一的”,“她的歸宿,不是托馬斯,而是卡列寧”。特蕾莎對(duì)卡列寧的愛是無私的、自愿的。然而,卡列寧卻患了癌癥。
特蕾莎夢(mèng)到,卡列寧的疾病變成妊娠:卡列寧產(chǎn)下兩個(gè)羊角面包和一只蜜蜂,它吃驚地看著這兩個(gè)奇怪的孩子。羊角面包乖乖的,一動(dòng)不動(dòng),可驚恐的蜜蜂則搖晃著身子,不一會(huì)兒它就振翅而飛,消失得無蹤無影。這分娩好笑而動(dòng)人,因?yàn)檫@里面有著牧歌。羊角面包是卡列寧常吃的食物,這是建立在重復(fù)之上的循環(huán)生活。這種單調(diào)、重復(fù),正是牧歌的精神所在,是印在我們心中的一幅景象,如伊甸園的回憶:那里,生活并不是一次歷險(xiǎn),而是在已知的事物中間循環(huán)移動(dòng),“單調(diào)并非厭煩,而是幸?!???袑幷驹阽R子前,不認(rèn)得自己的影子,漫不經(jīng)心,無動(dòng)于衷,正如伊甸園里,亞當(dāng)對(duì)著泉水,根本不知道映現(xiàn)在水中的小黃點(diǎn),就是他自己。在這點(diǎn)上,卡列寧如亞當(dāng),都“生活”在伊甸園中,或者說,狗從未被逐出伊甸園,對(duì)靈魂、肉體的兩重性一無所知。所以,“人與狗之間的愛是牧歌一樣的”,只有狗(卡列寧)能將牧歌獻(xiàn)給一個(gè)人(特蕾莎)??梢哉f,夢(mèng)中的兩個(gè)羊角面包“乖乖地,一動(dòng)不動(dòng)”,正是特蕾莎心中的牧歌:一個(gè)是特蕾莎,一個(gè)是卡列寧,而那只蜜蜂有著“振翅而飛”的靈動(dòng),但因其表現(xiàn)出的“驚恐”而成了牧歌的異類,因?yàn)槟粮柚?,容不下驚恐。在卡列寧的微笑中,特蕾莎感到生命的美好、溫暖與眷念。在此意義上,“特麗莎(特蕾莎)埋葬的不是卡列寧,而是她對(duì)美好生活的想象”。
沒有了卡列寧,特蕾莎做了最后一個(gè)夢(mèng):托馬斯收到當(dāng)局的信,他當(dāng)天必須趕到鄰城的飛機(jī)場(chǎng)。特蕾莎陪著,飛機(jī)降落,三個(gè)持槍的男人在等。他們慢慢走下舷梯,腳剛落地,其中一個(gè)男人舉槍瞄準(zhǔn)。托馬斯往地上倒去。特蕾莎彎下腰,試圖撲向托馬斯,用身體保護(hù)他。這時(shí),托馬斯迅速縮小,變成一只野兔,在機(jī)場(chǎng)上奔跑。開槍的男人揭去面具,追捕上那個(gè)小東西,遞給特蕾莎。特蕾莎快樂地抱著它,一個(gè)屬于她、可以摟在懷里的小動(dòng)物。她幸福地流下了淚。她將小兔子帶回家,心想:她已到達(dá)自己想去的地方,她不必再逃跑。她回到小時(shí)候和父母生活過的家,從未見過的曾祖父、曾祖母接待了她。她找到幼時(shí)的小屋。特蕾莎知道,她達(dá)到了目的。她躺倒在沙發(fā)上,把兔子貼在臉上。顯然,這是一個(gè)典型的欲望滿足之夢(mèng)。在鄉(xiāng)間,不受托馬斯情人的干擾,特蕾莎、托馬斯過著田園式的生活。靜謐、美好之中,特蕾莎對(duì)托馬斯不忠的恐懼、焦慮在夢(mèng)中慢慢褪去。可以說,特蕾莎的這個(gè)夢(mèng),“既是極具恐懼感的夢(mèng),又是具有浪漫色彩的田園之夢(mèng),回歸自我之夢(mèng)”。
然而,完滿的幸福只在彼岸等候。一次旅館過夜之后,剎車失靈的卡車將托馬斯和特蕾莎帶入了深谷。特蕾莎靈肉統(tǒng)一的理想在“天堂”得以實(shí)現(xiàn)。endprint