我國生態(tài)文明理論研究觀點評析

潘禾

摘要：指出了生態(tài)文明作為一種新的文明形態(tài)正受到政府和學(xué)術(shù)界的廣泛關(guān)注。根據(jù)我國現(xiàn)有的生態(tài)文明理論研究實踐，對生態(tài)社會主義論、生態(tài)中心論、現(xiàn)代人類中心論、生態(tài)馬克思主義論和生態(tài)倫理理論等主要觀點進(jìn)行了歸納評述。

關(guān)鍵詞：生態(tài)文明；生態(tài)本位；可持續(xù)發(fā)展

中圖分類號：A81文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：16749944（2014）02001803

1引言

工業(yè)革命以來，人類社會開啟了近200年的工業(yè)時代，也帶來了地球資源的井噴式開采。20世紀(jì)中葉，后工業(yè)時代面臨著資源匱乏、環(huán)境污染等抑制人類生存發(fā)展的生態(tài)問題。人類社會要擺脫困境，社會發(fā)展轉(zhuǎn)型勢在必行，轉(zhuǎn)型的核心是要解決發(fā)展的生態(tài)問題。在我國的經(jīng)濟(jì)發(fā)展實踐過程中，長期粗放式經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來了生態(tài)破壞和資源浪費，導(dǎo)致了國內(nèi)環(huán)境資源急劇惡化，產(chǎn)生了大量的環(huán)境污染和生態(tài)破壞。在此背景下，我國政府提出了建設(shè)生態(tài)文明的戰(zhàn)略選擇，具有十分重要的現(xiàn)實意義。

黨的十七大首次提出社會主義生態(tài)文明建設(shè)，黨的十八大提出包括生態(tài)文明在內(nèi)的“五位一體”社會主義特色發(fā)展模式。這些舉措都促進(jìn)了我國生態(tài)文明理論的探索與發(fā)展，本文對國內(nèi)主要的狹義社會主義論、生態(tài)中心論、現(xiàn)代人類中心論、生態(tài)馬克思主義論和生態(tài)倫理理論等5個生態(tài)文明理論研究觀點進(jìn)行評述。

2生態(tài)文明理論研究觀點2.1狹義生態(tài)社會主義論：資本主義生態(tài)危機(jī)論

狹義生態(tài)社會主義以馬克思主義理論為基礎(chǔ)，以批判和解決生態(tài)危機(jī)為宗旨，以建立和諧的綠色社會為目標(biāo)，深入研究了生態(tài)危機(jī)的資本主義制度根源，強(qiáng)調(diào)人類應(yīng)該依照生態(tài)要求規(guī)劃生產(chǎn)，反對單純經(jīng)濟(jì)增長主義[1]。狹義生態(tài)社會主義主要包括生態(tài)社會主義自然觀和生態(tài)危機(jī)理論，認(rèn)為人類存在是建立在人類與生物系統(tǒng)之間和諧、相互尊重的關(guān)系上，但人類在解決生態(tài)危機(jī)、重新認(rèn)識人類對世界的態(tài)度時，不應(yīng)放棄“人類尺度”，應(yīng)當(dāng)關(guān)注人類世界，關(guān)注現(xiàn)存世界。

國內(nèi)狹義生態(tài)社會主義理論研究初期，學(xué)者們主要通過對資本主義制度的批判來體現(xiàn)其生態(tài)社會主義自然觀，其中，柯自源（1977）提出“資源枯竭論”是“庸俗生態(tài)系統(tǒng)論”的觀點，作出了世界現(xiàn)在面臨的不是資源枯竭、生態(tài)危機(jī)，而是資本主義制度危機(jī)的狹義生態(tài)社會主義論斷[2]。20世紀(jì)90年代起，許多國內(nèi)學(xué)者開始關(guān)注、討論解決生態(tài)危機(jī)的生態(tài)社會主義范式，他們的研究較多地集中于對現(xiàn)實資本主義生態(tài)弊端的理論批判和對綠色未來社會的理論設(shè)計。潘岳（2006）提出生態(tài)危機(jī)是資本主義國家轉(zhuǎn)移經(jīng)濟(jì)危機(jī)的新手段，環(huán)境問題的本質(zhì)是社會公平問題[3]。郇慶治（2006）則強(qiáng)調(diào)了生態(tài)社會主義的核心性問題，即論證現(xiàn)代生態(tài)環(huán)境問題的資本主義制度根源和未來社會主義社會與生態(tài)可持續(xù)性原則的內(nèi)在相融性[4]。

雖然在資本主義制度下，資本流動快、工業(yè)發(fā)展迅猛，這對本來就有限的資源造成了的巨大需求，在一定程度上加快了資源減少和環(huán)境惡化，但回顧我國社會發(fā)展之路，發(fā)現(xiàn)走社會主義發(fā)展道路的中國如今也不得不面臨生態(tài)危機(jī)的挑戰(zhàn)，可見社會制度并非影響生態(tài)環(huán)境的決定性因素。隨著狹義生態(tài)社會主義論弊端的凸顯，現(xiàn)下國內(nèi)與其相關(guān)的研究日益減少。

2.2生態(tài)中心論：生態(tài)本位

生態(tài)中心論是當(dāng)代西方生態(tài)文明理論研究普遍認(rèn)同的理論，它以生態(tài)優(yōu)先和生態(tài)本位為基本原則。強(qiáng)調(diào)人類應(yīng)該把道德關(guān)懷的對象進(jìn)一步拓展到人類之外的自然界，以維護(hù)地球生態(tài)系統(tǒng)的整體性，主張生物圈平等主義[5]。它主要包括生態(tài)優(yōu)先論、自然價值論和自然權(quán)利論，指人類之外的自然界具有不依賴于人類需要的內(nèi)在價值和按生態(tài)規(guī)律生存下去的權(quán)利。

20世紀(jì)90年代，國內(nèi)學(xué)者在借鑒和認(rèn)同西方生態(tài)中心論的基礎(chǔ)上展開生態(tài)文明理論研究。申曙光（1994）秉承生態(tài)優(yōu)先理念，認(rèn)為生態(tài)文明的建設(shè)需要著眼于其哲學(xué)、科學(xué)、能源等三大現(xiàn)實基礎(chǔ)。他以生態(tài)文明在國外現(xiàn)實中的生產(chǎn)實踐為論據(jù)，論證了優(yōu)先考慮生態(tài)效益再考慮經(jīng)濟(jì)效益的必要性[6]。自然價值論和自然權(quán)利論也得到了許多學(xué)者的提倡和發(fā)展，曹明德（2002）主張生態(tài)本位、生態(tài)優(yōu)先，人類并不具有相對其它存在物的特殊利益和權(quán)利，提倡“生物圈平等”以維護(hù)地球生態(tài)系統(tǒng)和諧的思想[7]。

但生態(tài)中心論遭到了現(xiàn)代人類中心論者的反對。白光潤（2003）就曾指出，人類利用生物資源是生態(tài)系統(tǒng)的自然法則。人類為維持生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定和安全、促進(jìn)生態(tài)系統(tǒng)的進(jìn)化發(fā)展，對生態(tài)系統(tǒng)的必要干預(yù)是必需的，把人類混同于一般生物的純自然主義也是對人類進(jìn)化的否定[8]。正如王雨辰提及的人類中心論者對生態(tài)中心論的駁斥：一方面，任何物種總是以自我利益為中心的，而不會以其它物種的福利為中心，因此人類中心論本身并沒有什么錯；另一方面，脫離人類利益的生態(tài)運動是缺乏內(nèi)在動力和不可持續(xù)的[9]。

生態(tài)中心論的生態(tài)本位、自然價值和自然權(quán)利等觀點沖擊了自工業(yè)文明以來的人類利益優(yōu)先的社會意識，但其論述在理論內(nèi)涵上具有含糊性，而且沒有建立在嚴(yán)密論證的基礎(chǔ)上，而是訴諸直覺和體驗。生態(tài)中心論者阿恩·納斯（Arne Naes）在其“深生態(tài)學(xué)”中論述了他的“生物圈平等主義”： 生存和繁榮的平等權(quán)利是一種直覺上清楚明白的價值公理。這種直覺方法下的研究成果難以令人信服。

2.3現(xiàn)代人類中心論：可持續(xù)發(fā)展觀

現(xiàn)代人類中心主義仍堅持人類價值的本位，強(qiáng)調(diào)人類在自然生態(tài)系統(tǒng)中的優(yōu)先地位和目的地位，但與傳統(tǒng)的人類中心主義又頗為不同，戴維·珮珀（David Pepper）將它定義為一種長期的集體的人類中心主義，并且致力于實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展?，F(xiàn)代人類中心論主要包括科學(xué)發(fā)展觀和可持續(xù)發(fā)展觀，提出真正的發(fā)展應(yīng)該是基于人類整體利益和長遠(yuǎn)利益，實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)、社會、生態(tài)三者之間的可持續(xù)發(fā)展。

20世紀(jì)末，以人為本的價值觀和被賦予了新時代內(nèi)涵的人類中心論重新回到人類發(fā)展的視野，丁立群（1997）從哲學(xué)人類學(xué)的層面上，提出人類發(fā)展應(yīng)以人的最終解放為元價值，旨在建立人的完整本質(zhì)和需要同自然之多維價值的全面聯(lián)系[10]。進(jìn)入新世紀(jì)，我國開展了科學(xué)發(fā)展和可持續(xù)發(fā)展的發(fā)展實踐，俞可平（2005）認(rèn)為生態(tài)文明的建設(shè)是實現(xiàn)科學(xué)發(fā)展的客觀前提，也是科學(xué)發(fā)展觀的重要內(nèi)容。保護(hù)自然環(huán)境、維護(hù)生態(tài)安全以實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，并非科學(xué)發(fā)展觀的根本要求，而是把這些要求本身就視為發(fā)展的基本要素，其目標(biāo)就是通過發(fā)展去真正實現(xiàn)人與自然的和諧以及社會環(huán)境與生態(tài)環(huán)境的平衡[11]。尹世杰（2004）也批判地繼承和發(fā)展了現(xiàn)代人類中心論基礎(chǔ)上的可持續(xù)發(fā)展觀，承認(rèn)近代人類中心主義價值觀在建設(shè)生態(tài)文明社會中存在著缺陷，但這決不意味著人類中心主義價值觀本身存在什么問題[12]。人類的可持續(xù)發(fā)展觀也會帶動生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展，諸大建（2013）提出在強(qiáng)化可持續(xù)發(fā)展的理論基礎(chǔ)上深化社會的循環(huán)經(jīng)濟(jì)發(fā)展[13]。國內(nèi)持現(xiàn)代人類中心論的學(xué)者們堅持以可持續(xù)發(fā)展作為我國生態(tài)文明建設(shè)的基石。

但現(xiàn)代人類中心論的觀點也存在著不足，雖然從生物都有其利己心來看，現(xiàn)代人類中心論有其一定的合理性。但一味從人類利益出發(fā)，不尊重自然界價值和自然界權(quán)利的行為，必將導(dǎo)致自然的報復(fù)，這從現(xiàn)在全球面臨的生態(tài)困境上就可見端倪。

2.4生態(tài)馬克思主義：歷史唯物主義論

生態(tài)馬克思主義是以歷史唯物主義為理論底蘊、以生態(tài)批判為切入點的一種當(dāng)代資本主義理論。我國現(xiàn)有的馬克思主義生態(tài)文明理論是學(xué)者們從我國社會實踐中汲取經(jīng)驗，是根據(jù)我國歷史和現(xiàn)下實際情況所提出的獨特思考模式，它主要包括生態(tài)經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)發(fā)展論、生態(tài)批判理論等。生態(tài)經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)理論明確了人類社會發(fā)展中物質(zhì)、精神和生態(tài)的協(xié)同共進(jìn)，這個理論在中國社會實踐中不斷發(fā)展和充實，形成了現(xiàn)在的“五位一體”發(fā)展理論，生態(tài)批判論從生態(tài)角度對我國自20世紀(jì)60年代以來的粗放式經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式在科學(xué)技術(shù)和消費主義價值觀等方面展開生態(tài)批判。

生態(tài)和經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)發(fā)展的觀點直到今天仍備受國內(nèi)學(xué)者的認(rèn)可，劉思華（2008）早在20世紀(jì)80年代就以馬克思主義視角對生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)的特點進(jìn)行了探討，提出生態(tài)經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)發(fā)展，明確人類社會需要社會主義物質(zhì)文明、精神文明、生態(tài)文明的協(xié)調(diào)發(fā)展[14]。此后學(xué)界對“馬克思主義生態(tài)文明在社會主義國家中建立與實踐的重要性”進(jìn)行了持續(xù)不斷的探討。劉俊偉（1998）認(rèn)為中國生態(tài)文明研究應(yīng)當(dāng)以馬克思主義思想中的社會實踐（在馬克思主義思想中，社會實踐主要是指人與自然的關(guān)系是以實踐為中介的主客體關(guān)系）和歷史唯物主義觀作為生態(tài)文明發(fā)展的哲學(xué)理論基石，社會要在發(fā)展生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上實現(xiàn)生態(tài)文明[15]。王雨辰（2009）也一直提倡生態(tài)文明理論研究應(yīng)轉(zhuǎn)向歷史唯物主義范式[16]，強(qiáng)調(diào)我們應(yīng)該始終堅持用歷史主義和階級分析的方法揭示生態(tài)危機(jī)的根源和實質(zhì)，應(yīng)當(dāng)通過變革不公正的制度和生產(chǎn)方式，合理協(xié)調(diào)人們在自然資源占有和使用上的利益關(guān)系、規(guī)范人們的實踐行為來解決生態(tài)危機(jī)。此外，劉仁勝（2010）也贊同中國建設(shè)生態(tài)文明要借鑒生態(tài)馬克思主義的合理成分[17]。但有許多學(xué)者對生態(tài)馬克思主義理論的不足也作出了中肯的評價，曾德華（2013）就認(rèn)為馬克思主義生態(tài)文明理論仍存在一些不足[18]，生態(tài)馬克思主義在把資本邏輯作為生態(tài)危機(jī)的主要根源時，未能深入檢審資本運作的內(nèi)在機(jī)制；分析生態(tài)危機(jī)的文化根源時，又未充分發(fā)掘文化的深層內(nèi)涵以及生態(tài)危機(jī)所彰顯的文化問題。

生態(tài)馬克思主義它從經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會等多角度全面分析了生態(tài)危機(jī)的根源，其中不乏深刻之處。它力圖將生態(tài)運動引向社會制度和價值觀的雙重變革，但由于它在使用馬克思哲學(xué)觀點和方法論時具有一定片面性，可能會造成改革途徑偏離。

2.5生態(tài)倫理理論：“人—自然”中心軸發(fā)展

生態(tài)倫理理論出于中國傳統(tǒng)人類倫理基礎(chǔ)，承認(rèn)生物和自然界的內(nèi)在價值和道德地位，但它并非生態(tài)中心論，更不屬于人類中心論，它超越了人與自然主客二分的理論模型，構(gòu)成“人—自然”中心軸系統(tǒng)。人與自然缺一不可、相互作用、相互制約，一方的繁榮與發(fā)展也必定以不損害另一方利益為前提。生態(tài)倫理理論主要包括生態(tài)價值論和道德關(guān)懷論，要求人類要承認(rèn)自然界擁有與人類平等的道德地位，對處于弱勢地位的其他倫理主體自覺地、能動地履行道德義務(wù)、提供道德關(guān)懷。

從20世紀(jì)80年代開始起步的生態(tài)倫理學(xué)也為我國研究生態(tài)文明提供了一個獨特角度。生態(tài)價值論定義了自然界價值的雙重含義，狹義上是對人類需求的滿足，廣義上是指對地球上一切生命維持生存需要的滿足，后者就是生態(tài)價值。葉平（1995）要求我們理解自然界價值和生態(tài)價值，提倡的人與自然協(xié)同進(jìn)化的生態(tài)價值觀，是對生態(tài)系統(tǒng)、生物圈的生態(tài)價值所進(jìn)行的總體透視[19]。

不過，生態(tài)倫理理論把保持自然生態(tài)系統(tǒng)的完整、穩(wěn)定和美麗作為人對自然的道德行為的終極尺度的觀點引起了學(xué)界的爭論。劉福森（1997）認(rèn)為，人類之所以應(yīng)當(dāng)保護(hù)生態(tài)自然，最終是出于對人類全局的、長遠(yuǎn)的生存利益的終極關(guān)懷[20]。但余謀昌（2009）提出生態(tài)倫理已經(jīng)從理論和實踐兩個方面證明，出于保護(hù)自然價值的目的，而促進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)、樹立生態(tài)文明觀念等行為的同時，也推動著社會的生產(chǎn)方式、生活方式和思維方式的變革，成為建設(shè)人類生態(tài)文明社會的積極力量[21]。人類在保護(hù)生態(tài)與關(guān)懷人類生存利益存在的是聯(lián)動關(guān)系，而不是因果關(guān)系。現(xiàn)在生態(tài)倫理學(xué)正在逐漸滲透到政治、經(jīng)濟(jì)、科技和文化等各個領(lǐng)域，對生態(tài)文明建設(shè)提供了新的參考范式。

生態(tài)倫理理論緊密結(jié)合我國生態(tài)環(huán)境存在的實際問題，提倡環(huán)境道德研究的制度化、規(guī)范化和普及化，并將成果轉(zhuǎn)化為公眾的精神財富，為現(xiàn)實生態(tài)問題的解決提供倫理基礎(chǔ)。不過其“合乎生態(tài)規(guī)律的就是有價值的”的論述把生態(tài)規(guī)律看成唯一的價值尺度，在一定程度上受到黑格爾（Georg W.F. Hegel）唯心存在主義的影響，這一觀點仍存在廣泛地爭論。

3我國生態(tài)文明研究的發(fā)展趨勢

撇開已經(jīng)漸漸退出歷史舞臺的狹義生態(tài)社會主義論不談，自生態(tài)中心論與人類中心論提出伊始，它們及其擁護(hù)者之間的爭論從未停息，它們都在一定程度相對正確地闡述了后工業(yè)時代社會生態(tài)文明的發(fā)展方向，并推進(jìn)了生態(tài)文明的研究。隨著社會的不斷發(fā)展，這些觀點的缺陷與不足也逐漸顯現(xiàn)。新的理論不斷出現(xiàn)，其中結(jié)合了我國生態(tài)建設(shè)實踐與經(jīng)驗的生態(tài)馬克思主義論，以及從中國傳統(tǒng)倫理文化出發(fā)的生態(tài)倫理理論等較受學(xué)界認(rèn)同的理論也加入到論戰(zhàn)當(dāng)中。隨著我國生態(tài)文明建設(shè)與我國社會主義實踐相結(jié)合的需要，未來一段時期內(nèi)，對生態(tài)文明的研究將更加深入。

感謝：本文在選題及撰寫過程中得到了中國地質(zhì)大學(xué)（武漢）劉江宜副教授的悉心指導(dǎo)，在此表示衷心感謝！

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