淺議漢代古琴的歷史地位及影響

張靜

摘 要：漢代古琴是中國傳統(tǒng)民樂的最早形式之一，借用古琴來抒發(fā)內(nèi)心的情愫被漢代士階層們所推崇，這也是古琴能夠跨越其他樂器而獨領(lǐng)“八音之首”的緣由。琴學(xué)是文人的精神寄托，在中國琴學(xué)史上，古琴從“藝術(shù)琴”上升到“人文琴”與其人文音樂的性質(zhì)不無關(guān)系。本文將從漢代古琴及作品、技法談起，來闡述漢代琴學(xué)的“人文性”，并從中得出漢代琴學(xué)在中國琴史中的地位及影響。

關(guān)鍵詞：漢代古琴；人文琴；琴士；琴學(xué)；樂教思想

據(jù)史料記載，對于琴的流行，三千多年前的周代就已經(jīng)盛行，如《毛詩》中層多次出現(xiàn)對于古琴的詩句，在《詩經(jīng)·周南·關(guān)雎》篇中“窈窕淑女，琴瑟友之”。在《詩經(jīng)·小雅·鹿鳴》中：“我有嘉賓，鼓瑟鼓琴?！痹凇对姟む嶏L(fēng)·女曰雞鳴》中：“琴瑟在御，莫不好靜。”由此可見，對于琴來說，不僅與人民的生活息息相關(guān)，還能表達(dá)情感，娛樂身心。琴學(xué)作為個人修養(yǎng)的必要部分，在先秦時期就已流行。如伯牙向成連學(xué)琴，雍門周以琴見孟嘗君等，都從琴的應(yīng)用中來展現(xiàn)了琴在當(dāng)時文化傳播中的意義。

1 漢代古琴及琴士的精深造詣

琴學(xué)發(fā)展到漢代，古琴技藝及作品獲得了迅猛發(fā)展，也出現(xiàn)了頗多造詣精深的古琴大家。如蔡邕父女、桓譚、杜夔、阮籍等，他們不僅善于琴技，更重要的是，他們創(chuàng)作了很多關(guān)于琴理及琴曲的學(xué)術(shù)篇章。在《后漢書》中記載的桓譚，其作品《新論》中有七首古琴曲。例如，《微子操》《箕子操》等，都是流傳千古的名篇。同時，在其《琴道篇》中，對于琴曲的風(fēng)韻也給予了闡述，也為后人研習(xí)古琴提供了重要的文化參考。馬融的琴藝在琴學(xué)史上也是獨樹一幟的，其學(xué)生盧植、鄭玄等也是琴學(xué)大家，其主要著作有《琴賦》。蔡邕自小博學(xué)，善彈琴，工于書畫，其《獨斷》《琴操》《琴賦》等篇流傳甚廣，尤其是《蔡氏五弄》，即《游春》《淥水》《憂居》《坐愁》和《秋思》，更是影響深遠(yuǎn)。在他的影響下，漢代名士阮禹、阮籍、阮咸等也都成為一代琴士。蔡琰是蔡邕的女兒，在父親蔡邕的教育下，不僅博學(xué)多聞，且善音律。在其遠(yuǎn)嫁匈奴的十二年里，創(chuàng)作有琴歌《胡笳十八拍》，為琴學(xué)發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)。

2 漢代古琴名作賞析

古琴在文士階層的盛行與發(fā)展，推動了琴藝在人文教育中的積極作用。如蔡琰的《胡笳十八拍》，取自古樂府歌辭，以章為拍，共十八章。其講述的是“蔡文姬歸漢”的故事，因戰(zhàn)亂而流落南匈奴的她，身為左賢王妻，對故鄉(xiāng)的思念卻日益迫切，感于此，曹操派人接還內(nèi)地時，面對骨肉離別的痛苦與歸鄉(xiāng)的喜悅，將復(fù)雜的心情融入曲目中，表現(xiàn)出思鄉(xiāng)、離子的凄婉情愫，整篇“如泣如訴、如怨如慕”。在古琴曲中，《酒狂》是獨具特色的一首佳作，其結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，取材精煉，旋律豐富，相傳為阮籍所做。在晉時，士大夫為了免遭馬氏集團的殺戮，多以隱居來吟詩彈琴，而《酒狂》正是基于此而創(chuàng)作出來。該曲以節(jié)奏型通貫全曲，采用基本調(diào)式的多次重復(fù)，將情感與內(nèi)心的不平宣泄而出，寓意深刻，簡練而含蓄。《廣陵散》也是我國現(xiàn)存的古琴曲之一，其對戰(zhàn)斗戈矛相對的表現(xiàn)，更加強了其旋律的高昂與慷慨。全曲分為45個小段，有開指、小序、大序、正聲、亂聲、后序六部分。對于正聲之前多以表現(xiàn)出對聶政的同情；對正聲之后則表現(xiàn)為對聶政的歌頌，而主體部分則是從聶政的怨恨到憤慨的情感轉(zhuǎn)移，將其不畏強暴的復(fù)仇意志淋漓盡致地表達(dá)出來。

3 漢代古琴的“人文性”特征

從古琴的流傳及演變來看，古琴多為文人所崇尚，而圍繞古琴及其曲目的探討，多反映了古文人的思想與情感意識。因此，對古琴“人文性”特征的闡述就顯得尤為重要。漢代的文人琴學(xué)與當(dāng)時的琴學(xué)教育具有關(guān)聯(lián)性，特別是對于“藝術(shù)琴”形式的樂府，以及私學(xué)教育的發(fā)展。在對古琴技藝的傳習(xí)上，多供統(tǒng)治階級所服務(wù)，而“人文琴”則是脫離琴的世俗性，將“雅”作為琴學(xué)的主要特征，并成為當(dāng)時文人音樂的主要標(biāo)志。如在《新論·琴道》中“琴之言禁也，君子守以自禁也……”；《琴操》“昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也……”。將古琴超越其一般樂器的意義，賦予以修身養(yǎng)性、抒情言志的人文作用。如東漢桓帝時，因宦官專權(quán)，古琴家蔡邕被調(diào)至京，行至偃師，因疾而罷歸。在長達(dá)十二年的流亡避禍中，蔡邕將古琴作為通理治性的雅器，寄情于樂。再者，對于世俗的權(quán)力之爭，漢代老莊哲學(xué)的興盛，也讓很多士大夫選擇琴學(xué)來追求自身價值。如劉伶、嵇康等人，集于竹林之下而與世外隔絕，在音律中或讀書，或臨水，只在琴瑟中肆意酣暢，抒發(fā)其不平。還有司馬相如，因其與卓文君的愛情故事而創(chuàng)作的《文君曲》《鳳求凰》等，更體現(xiàn)了漢代文學(xué)士大夫階層對古琴音樂藝術(shù)的追慕之情。

4 樂教思想在漢代琴學(xué)中的影響

與秦代相比，漢代琴學(xué)樂教思想更加系統(tǒng)化，不僅將儒家的“雅”作為基礎(chǔ)，更是將“俗”作為雅樂觀念的主旨，特別是對人的情感的追問與探索，揭示人性的真性情和真精神。樂教不再是對技術(shù)的體現(xiàn)和情感的宣泄，更是將內(nèi)心的情感作為音樂教育的關(guān)鍵內(nèi)容。如在《新論》中，桓譚提出“通神明之德，合天地之和”，將古琴音樂作為對人的精神世界的展現(xiàn)；劉向在《琴說》中，有“凡鼓琴者，有七例：一曰明道德；二曰感鬼神；三曰美風(fēng)俗；四曰妙心察；五曰制聲調(diào)；六曰流文雅；七曰善傳授”，從而將音樂與人的性情建立關(guān)聯(lián)，并成為琴學(xué)在道德修養(yǎng)中的重要地位。正因為琴士與修身的聯(lián)系，才有“琴者，禁也”。總之，漢代古琴文化由專用樂器而躍居其他器樂之上，不僅僅因其琴曲所表達(dá)的“中和之美”，更重要的是對人的內(nèi)心世界的真實揭示，從而是琴學(xué)的審美意識更加豐富，也奠定了漢代古琴在中國琴學(xué)史上的歷史地位。

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