張 飛,宋 芹
(云南大學(xué) 公共管理學(xué)院,云南昆明650091)
政治秩序是歷代政治思想家高度關(guān)注的焦點。在和平時期,人們會追求政治秩序,并運用各種政治行為方式來維護各自的利益;在動蕩、分裂時期,人們企圖通過革命或者改革等方式改變不適應(yīng)社會發(fā)展的舊制度,建立新的政治秩序來實現(xiàn)和維護社會穩(wěn)定。在春秋戰(zhàn)國時期,諸侯爭霸,群雄四起,使原來圍繞周天子王權(quán)為核心建構(gòu)的政治秩序陷入了崩潰的邊緣,社會秩序陷入亂序狀態(tài)。因此,秩序的訴求是當(dāng)時政治思想家們的歷史使命,儒家也正是面對時代的使命與挑戰(zhàn),挺身而出把禮論作為組織社會的理想方式和現(xiàn)實生活規(guī)則體系,主張重新建構(gòu)政治秩序。禮治便成了中國傳統(tǒng)社會維持秩序的主要手段,以外在的禮儀制度、政治規(guī)范、社會習(xí)俗規(guī)范和內(nèi)在的自覺理念兩個維度調(diào)節(jié)著社會生產(chǎn)和生活的秩序。立足當(dāng)下,反觀歷史,“借鑒”、“吸收”、“轉(zhuǎn)化”禮治秩序思想和經(jīng)驗,對我國政治制度化、政治秩序化建設(shè)具有十分重要的現(xiàn)代價值。
一般而言,在社會發(fā)展的歷程中會出現(xiàn)人們共同認(rèn)可、共同遵循的行為準(zhǔn)則和行為模式,也只有這些準(zhǔn)則和模式被人們自愿地或是被迫地當(dāng)作人們行動的參照準(zhǔn)則,這個社會才是有序的?!岸Y”就是儒家推行的使社會成員共同遵守的行為準(zhǔn)則和行為模式,試圖在社會成員中確立一種社會秩序。“禮”最初是一種原始的,不自覺的,約定俗成的習(xí)俗和傳統(tǒng),后來轉(zhuǎn)化成為“中國古代社會維護社會秩序的主要規(guī)范”[1](P71)。其主要包括政治制度、教育制度、祭祀制度、家庭制度等制度,“三綱五?!?、“三從四德”等價值準(zhǔn)則,依禮、守禮的行為規(guī)范。
所謂禮治,就是通過禮儀制度、政治運行規(guī)范、社會生活原則來建立和維護社會秩序。包括以下幾個方面:(1)治理國家最高準(zhǔn)則和根本綱領(lǐng)?!锻醢浴贩Q,“國無禮則不正,禮之所以正國也”。荀子曾從政治、道德釋義禮的本質(zhì),界定禮為政治制度。(2)日常行為的標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范。禮最初是指祭祀神靈之事,后來把各種敬神和人的儀式稱為禮,又加以改造推廣,禮治概指社會政治生活中所有傳統(tǒng)的習(xí)俗和需要遵守的規(guī)范。(3)禮治在實踐中主張自律為主,強制為輔。禮治是通過禮的制度化并結(jié)合自律為主,強制為輔的原則來調(diào)適、規(guī)范社會和政治秩序的一種治理模式。
儒家主張禮治實質(zhì)上體現(xiàn)了對社會和政治秩序的追求,禮治社會本質(zhì)上就是一種井然有序的完美社會。“儒學(xué)是一個以全面安排人間政治秩序為目標(biāo)、以探求理想政治秩序為旨歸的秩序理性主義”[2](P329),力求提出一套合理的王權(quán)政治秩序樣式,禮治就是儒家政治秩序建構(gòu)的核心思想,有效的維護了社會的等級秩序,為王權(quán)統(tǒng)治提供了合法的意識形態(tài),為社會日常行為提供了評判的標(biāo)準(zhǔn)。試圖通過禮治對社會生產(chǎn)和生活的規(guī)范,調(diào)適社會等級差別,建立尊卑秩序,使國家治理實現(xiàn)制度化、秩序化目標(biāo),并認(rèn)為理想的社會政治秩序就是應(yīng)當(dāng)能使“群臣百姓皆以制度行”。
儒家社會秩序建構(gòu)的關(guān)鍵在于等級秩序的和諧,君主專制、君權(quán)至上是其思想的核心內(nèi)容。禮治思想蘊含著一個具有等級別異的社會秩序,并認(rèn)為尊禮風(fēng)氣的存在是社會井然有序的重要前提,禮所體現(xiàn)的就是等級秩序,主張統(tǒng)治者把等級差別和社會秩序統(tǒng)一看待,“強調(diào)禮作為政治秩序原則的意義”[3](P22)。
儒家認(rèn)為,人類社會發(fā)展中的等級差異是必然規(guī)律。荀子說到:“禮者,貴賤有序,長幼有差,貧富輕重皆有稱者也”(《國富》)。除年齡、性別、體質(zhì)、血緣關(guān)系及生活環(huán)境等因素外,還因為人們經(jīng)歷不同的社會化手段,處于不同的社會化階段,人們習(xí)得的才學(xué)品德、觀念視野等方面存在差異,由此出現(xiàn)尊卑、上下之類的等級分野,也演化出君主、臣子、臣民之間的等級秩序。在儒家看來,只有這種差異鮮明、等級確定的社會才是公平合理的,尊卑上下、長幼親疏各有分寸而不淆亂,就是儒家理想的社會秩序。[4](P45)因此,儒家提倡“親親”、“尊尊”等精神,禮儀規(guī)范,試圖營造認(rèn)同、理解君臣、父子等級差別,從而家庭關(guān)系得以維系,社會秩序得以穩(wěn)定,使尊卑、長幼、貧富、官民的界限和等級差別得以掩蓋,進而使百姓滿足現(xiàn)狀,安分守己,不反抗現(xiàn)世不平等的統(tǒng)治。
概括地說,儒家主張社會等差有序,應(yīng)各守其分,安分守己體現(xiàn)了人類處于競爭狀態(tài),并極力以禮治秩序維護這種競爭造成的等級差別,使社會成員無限競爭欲望與物資分配依照政治等級現(xiàn)狀處于動態(tài)平衡之中,使社會保持有節(jié)有序的狀態(tài)。
人天生具有自然屬性,為了滿足自己的欲望,為了生存就需要一定的物質(zhì)資源,但是沒有一個規(guī)則和界限來規(guī)范人們的行為,就會導(dǎo)致爭斗,使社會陷入無秩序狀態(tài),鑒此先王就對資源的利用與分配制定規(guī)則,這就是禮節(jié)欲的根源??酌宪鞯热寮掖髱熞矊θ擞岢隽怂麄兊乃伎?并突出了各自的一套理念來調(diào)節(jié)人的欲望,使人的身心獲得和諧,社會秩序井然。
孔子認(rèn)為欲望是人生來的本性,但是過度的欲望也是人們痛苦的來源,所以他主張克制人的欲望以及通過修身養(yǎng)性使人們獲得快樂。孔子曰:“七十而從心所欲,不逾距”(《論語·為政》)。這個距就是規(guī)則、制度、道德、法律、底線??煽闯隹鬃诱J(rèn)為己(人欲)的存在,并要對己進行克制,即節(jié)欲。孟子認(rèn)為欲是客觀存在的,但過多的欲望是不利的,并極力提倡寡欲。認(rèn)為欲望是受禮所制約的,得按禮之要求有所取舍,相互克制,實現(xiàn)有序。荀子認(rèn)為人的情欲是難免的,目好美色,口好美味,“饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利惡害,是人之所生而有也?!?《榮辱》)這些欲望是人固有的屬性,是客觀存在,人拿它沒有辦法,無法回避。他提倡“人性惡”,主張“導(dǎo)欲”、“養(yǎng)欲”和“節(jié)欲”。因為人的欲望是受心所控制,如果在心中確立符合禮義“可”與“不可”的標(biāo)準(zhǔn),就可能自覺用禮儀來節(jié)制自己的欲望。
儒家禮對欲望的認(rèn)識:一是禮對個人的欲求加上了一定的約束和限制,避免了無約束的欲求和爭奪可能導(dǎo)致的混亂;二是把欲望看作是人的自然屬性,并為個人欲求的滿足提供了一個正當(dāng)?shù)?、合理的平臺。三是制定控制欲望的禮時要順從人心??鬃铀^的“吾從眾”,荀子所謂的“順人心”都包含要根據(jù)人心節(jié)欲,而不能完全忽視人的欲望本性。
一般來說,維護社會秩序的準(zhǔn)則主要包括風(fēng)俗、習(xí)慣、制度、道德、法律等,儒家“禮”選擇的秩序資源也很廣泛,“除了習(xí)俗、道德、各種人倫關(guān)系外,還包括各種經(jīng)濟政治制度和婚喪祭祀等制度,甚至包括了刑罰、威獄?!盵5](P42)但隨著社會的發(fā)展,時間的推移,儒家的“政治秩序”準(zhǔn)則也在發(fā)生演變。
禮、法在儒家學(xué)說的地位中是不對等的,禮是主,法是輔;禮是本,法是末。一是“禮”的內(nèi)涵與“法”的平等具有矛盾性。禮中包含“親親”和“尊尊”的精神,講究親疏、上下有別。在孔孟看來,維護父子關(guān)系的親情要比維護“法”的公平更重要,甚至比為政者都重要,因為親親之愛代表著更高的價值。這就與法家主張的“法不阿貴,繩不撓曲”(《韓非子·有度》)法治精神相矛盾。二是孔孟主張“德”和“禮”治國思想。以禮治國可以使統(tǒng)治者和人民之間產(chǎn)生一種微妙的親和關(guān)系,讓人們覺得統(tǒng)治者是親和的,值得信賴的,從而獲得一種魅力型權(quán)威的效果,使人們自愿的服從統(tǒng)治者推行的政令,自覺的在統(tǒng)治者提倡的行為準(zhǔn)則范圍內(nèi)活動。三是儒家認(rèn)為刑罰只有在禮治之補充的意義上才可以被接受和肯定??鬃诱J(rèn)為實施刑罰并不難,難的是“聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎?!?《論語·顏淵》)孟子曾批評法家法治治國理念,認(rèn)為沒有德、禮作為重要支撐,僅僅依靠法治不能完美無瑕的維護政治秩序。荀子的治國思想主張禮法并用刑賞不過,在《成相》、《王制》等片中集中表達了他的禮法結(jié)合思想。
孔孟荀作為儒家大師,跟法家人物還是有本質(zhì)區(qū)別的,他們雖然不得已接受“法”作為治理工具的必要性,但對“賞慶刑罰”還是很鄙視,不認(rèn)為“法”具有最高價值,“法”上面還有“禮”,即“禮”里面的基于親親之愛并推己及人的仁愛精神。
在儒家禮治秩序中,禮、仁、樂有著內(nèi)在聯(lián)系,其禮是等級性的存在,樂是和諧性的存在,仁是禮樂的精神載體。社會等差有序的思想,即別。樂則合同人群,即和。儒家提出內(nèi)外調(diào)適理論,實際上就是用樂之和來彌補禮之別,從而維護社會秩序。
孔子的仁具有孝悌和愛人兩層內(nèi)涵,并且愛的類型有平等的愛,有差等的愛。而“孟子對差等之愛較為堅持”。這種差等之間實質(zhì)上就是體現(xiàn)著儒家對社會等級秩序的包容。孔孟以禮釋樂,把禮當(dāng)作社會成員共同遵守的行為準(zhǔn)則和行為模式,但它畢竟是一種外在規(guī)范機制,絕非體現(xiàn)人內(nèi)心的認(rèn)同與自覺。鑒此,儒家大師們尋覓一種教化方法使內(nèi)心達到仁的精神境界,外表認(rèn)同等級秩序的合法性。于是他們發(fā)現(xiàn)樂乃陶冶情操,調(diào)控心性,豐富精神生活。樂雖然具有改變心情這種功能,但如果樂傳達的意識形態(tài)不符合禮的要求,何以能使人們把禮治秩序轉(zhuǎn)化成內(nèi)心認(rèn)同的行為準(zhǔn)則呢?正如孔子所說:“人而不仁,如何禮?人而不仁,如何樂?”禮樂本義在于仁愛、敬愛、和諧。孟子也認(rèn)為禮樂無仁內(nèi)容的嵌入,華表于外,名不副實罷了。荀子認(rèn)為“樂有雅正淫奢之分,只有對個人人生和社會治理有正向作用的樂才稱之為雅樂”[6](P173),并且把樂器及樂聲的差異來代表上下尊卑關(guān)系,論說到眾多樂器共同演奏時會達到一種和諧的境界,為現(xiàn)世的等級秩序說教。
儒家雖然沒有明確提出樂有治國之道,但都強調(diào)禮樂在對社會秩序的維護中具有舉足重輕的功效。禮從外在層面規(guī)定社會等級,而樂以仁為載體從內(nèi)在層面凈化心靈,不知不覺中把禮的規(guī)范內(nèi)化為個體自覺的道德情操。所以樂在協(xié)調(diào)復(fù)雜關(guān)系中的作用至關(guān)重要,“可以和親父子兄弟的人倫關(guān)系,可以溶解君臣上下的矛盾對立 ?!盵7](P260)。
所謂政治秩序就是“政治關(guān)系的運行狀態(tài),實質(zhì)是政治權(quán)利在政治生活中的分配狀況以及政治權(quán)力的運行狀況”[8](P261)。在經(jīng)濟飛速發(fā)展,社會發(fā)生變遷是就意味著“傳統(tǒng)政治體制的變革”[9](P27),迫切需要建立和維護新政治秩序。下文試著從政治資源均衡性分配,政治權(quán)力運行以及道德秩序是政治秩序的基礎(chǔ),政治社會化是政治秩序化的路徑角度分析先秦儒家禮治思想對當(dāng)代政治秩序建構(gòu)的價值。
傳統(tǒng)等級秩序需要理性看待,如儒家主張的等級制度之禮,尊卑之別對今毫無借鑒意義,但是儒家的長幼有序,尊老愛幼等孝悌、敬愛思想對當(dāng)代社會具有絕對歷史價值,本文暫不討論,而是分析等級秩序觀可得出這樣的結(jié)論:儒家是從差異性的視角在分析當(dāng)時的社會階級、階層關(guān)系,針對君、臣、民之間,臣臣之間,民民之間的差異性推行仁政使君主政權(quán)獲得合法性。這個差異性(不均等)治國理念對當(dāng)代政治資源分配差異性(不均衡到均衡)具有啟迪意義。
近年來,“我國對經(jīng)濟收入分配的不公問題已經(jīng)給予了高度警覺,但對于政治資源分配差距現(xiàn)象卻沒有引起足夠重視?!盵10](P73)當(dāng)前我國政治資源分配不均衡,進而帶來政治穩(wěn)定和政治有序運轉(zhuǎn)不均衡。如邊疆地區(qū)所具有的政治資源低于內(nèi)陸地區(qū);東、中、西獲得中央政策資源分配的地區(qū)差異;政治代表性的地區(qū)分布差異;農(nóng)村、小城鎮(zhèn)所具有的的政治資源低于城市、大城市。這種政策資源分配差異性策略雖然能起到“先富帶后富”、“經(jīng)濟輻射”等連鎖反應(yīng)。但這種差異存在時會影響經(jīng)濟、教育、保障性資源分配難以達到真正的公平。這種差異性嚴(yán)重不均時會導(dǎo)致民族矛盾、政治危機、社會矛盾??梢?在政治資源分配與政治秩序之間,政治資源分配均衡是政治秩序化的內(nèi)在要求和前提條件,政治資源均衡分配是良好政治秩序的結(jié)果和體現(xiàn)。所以我國政治性資源分配問題理應(yīng)效仿經(jīng)濟資源分配中的調(diào)節(jié)模式,重視政治資源均衡、公平性分配,實現(xiàn)政治穩(wěn)定,政治秩序化目標(biāo)。
儒家認(rèn)識到了社會的等級差異,但不提倡消除等級,而是推出仁者愛人的思想,使這種等級對立與區(qū)分的矛盾在內(nèi)心中化解,進而維護這種等級秩序。在當(dāng)今顯然不可取,我們不僅要認(rèn)識到差異性,并且要從政治屋頂層面使政治資源均衡性分配。“在這塊土地上,無論貧富,人民在政治地位上應(yīng)該是平等的。人們握有同等的政治權(quán)利,有權(quán)獲得等量的政治資源?!盵10](P74)要扭轉(zhuǎn)因公民政治維權(quán)意識、收入高低差異、地區(qū)政治代表等差異造成政治資源不均衡分配的現(xiàn)狀,要防止因政治資源初次分配不均衡導(dǎo)致循環(huán)性不公平性發(fā)生。
先秦儒家都認(rèn)為欲望是人的自然屬性,要受到禮的制約使社會得到規(guī)范,并且用禮來劃分名份,使人們索取利益時有個尺度和界限,以此來調(diào)節(jié)人欲。古代為節(jié)欲而制定禮儀規(guī)范對社會治理行之有效,其節(jié)欲觀對當(dāng)代政治權(quán)力運行進行制約,遏制貪得無厭、巧取豪奪、損公肥私而致社會公共利益于不顧行為具有指導(dǎo)價值。
歷史和事實表明權(quán)力一旦失去制約與監(jiān)督,權(quán)力的實際運行就會異化,就會以謀取私人利益為目標(biāo),所以要對權(quán)力進行制約以維護公共利益。分析“以禮制欲”的思想制約權(quán)力運行的三點思考:第一,禮是作為政治制度、法律規(guī)范來使社會秩序化,當(dāng)今也可以通過完善和建構(gòu)政治制度來規(guī)范權(quán)力運行,如完善行政、司法監(jiān)督機制;加大人大監(jiān)督力度;社會輿論監(jiān)督制度等制度來規(guī)范權(quán)力運行。第二,禮以倫理道德的形式引導(dǎo)人們的意識形態(tài),把禮的外在規(guī)范轉(zhuǎn)化成內(nèi)心的道德情操,從內(nèi)心上服從禮的要求,遵循禮的規(guī)范。那也可以通過強化權(quán)力主體之間的倫理規(guī)范,通過新聞媒體、會議、講座培訓(xùn)等途徑宣傳灌輸舍己為人、大公無私精神,在集體會議上表揚遵紀(jì)守則先鋒人物和宣傳事跡營造積極向上的組織氛圍。使權(quán)力主體內(nèi)心向往的是獲得政績后的感覺,期待的是人民的尊敬,而不是追求過度物質(zhì)欲求和生理欲求。試圖在權(quán)力主體心中形成一個處理欲望的框架,進而對損人利己的欲望予以克制。第三,禮實質(zhì)上也在為等級制度辯護,維護上層階級的利益。當(dāng)今社會是人民民主、平等的社會,為政者是人民的公仆。但為政者也屬于精英階層,合理、合法的欲望應(yīng)予盡量滿足,并給予制度保障。
人的利益和欲望要求是無境止的,而權(quán)力能夠滿足人的欲望,所以需要對權(quán)力運行進行制約。西方的三權(quán)分立,以權(quán)力制約權(quán)力,但我國政治運行模式與西方有別,不能簡單效仿,然而借鑒禮治之節(jié)欲、寡欲、導(dǎo)欲、養(yǎng)欲方式的精髓,剔除其糟粕對當(dāng)代政治權(quán)力制度化運行具有深遠意義。
現(xiàn)代的法治與人治是相對的概念,反觀傳統(tǒng)“法治”與禮治也是相對概念,那么消除法治這個同項得出禮治等同于人治,理解實乃一種誤解。禮不等于人治、法治,只是不排斥法治的效用。《唐律義疏》所謂“德禮為政教之本,刑罰為政教之用”乃是對儒家禮治思想的精辟概括。在當(dāng)今社會由人們共同認(rèn)可,并自覺遵守但沒有上升為法律或難以上升為法律的行為規(guī)范都可稱之為禮??梢姰?dāng)今之禮屬于道德范疇,且為政治秩序建立的道義基礎(chǔ)。
儒家主張的德主刑輔雖然具有道德政治化傾向,但沒有把政治與道德合體,而是把道德秩序視為與政治秩序相依為命,不可分割的附屬物。這對于我們維護當(dāng)今的政治秩序有重大啟發(fā)價值。一是儒家注重為政者的道德修養(yǎng)對政治秩序建設(shè)有所裨益。塑造執(zhí)政者良好道德品性,用道德品性來衡量權(quán)力運行的宗旨,促使權(quán)力追求公共利益。權(quán)不謀私而為公就會取得合法性支持,而合法政策、合法執(zhí)行就意味著政治秩序化。二是儒家德主刑輔思想對當(dāng)代政治決策制定、執(zhí)行具有啟迪價值。任何政策從根本上企圖得到人們的尊重,人們的支持,就必須符合社會道德信念,并以強大的民意支持力量保障政治貫徹順利和有效。三是儒家傾向于把所有道德問題政治化,政治插足道德領(lǐng)域,對非政治生活嚴(yán)重干預(yù)從而一定程度上束縛了人的自由與個性。為政者所宣傳的主流意識形態(tài)與社會道德價值趨同可以增強人們的認(rèn)同感。如果主流意識形態(tài)與社會道德價值背離,就難以讓人們接受,甚至?xí)て鹑藗兊姆纯?走向政治秩序化的反面。
在追求政治秩序的同時,要認(rèn)真考量儒家禮治秩序運用于當(dāng)代的局限性。要合理借鑒其利用道德對當(dāng)時社會政治秩序建立的歷史價值。任何事物都有個“度”,超過這個“度”就會物極必反。道德秩序與政治秩序既有區(qū)別又有聯(lián)系,“政治秩序的建構(gòu)雖然離不開道義基礎(chǔ),但是試圖讓道德來引領(lǐng)政治,以道德意識來建構(gòu)政治秩序只能帶來政治的脆弱和社會的無序?!盵6](P38)
儒家的禮教,亦稱禮樂教化。禮強調(diào)社會的別異,樂則強調(diào)內(nèi)化別異為和睦。禮樂作為政治性的存在,它們分別用制度約束人們的行為,用音樂熏陶人們的心靈,從內(nèi)外兩個角度增強政治的認(rèn)同感,維護社會政治秩序。其實禮樂教化承擔(dān)著傳播主流政治文化的功能,成為了政治社會化的重要途徑。這種傳播方式對于優(yōu)化當(dāng)代政治文化傳播途徑具有轉(zhuǎn)化價值。禮樂教化經(jīng)過三個步驟:一是制定禮(秩序、規(guī)范、制度),而且使禮賦予仁的精神;二是通過禮儀活動,用音樂、舞蹈、詩歌等形式使禮的要求與被統(tǒng)治者的心靈進行互動;三是被統(tǒng)治者內(nèi)心經(jīng)過感染,熏陶,把禮規(guī)范內(nèi)化為自己的行為準(zhǔn)則和行為模式。進一步分析禮樂教化傳播模式,可概括出如下特征:一是禮樂教化具有規(guī)模性,通過過年、過節(jié)等儀式活動對全社會進行一次心靈熏陶、洗禮;二是禮樂教化具有客觀真實性,禮樂必須以仁之精神為載體,傳達治國思想;三是禮樂傳播過程中具有整合性,不同的心聲在禮樂儀式中得到整合;四是禮樂教化內(nèi)容具有壓抑性,方式具有單一性,由于傳播方式的直接性和力度的有效性會使禮對人的行為產(chǎn)生精神束縛。禮樂教化是在當(dāng)時社會推行的,在今天如果直接借鑒,那就是按圖索驥了,但是當(dāng)今為政者應(yīng)該效仿禮治重視政治社會化對政治穩(wěn)定的作用。
當(dāng)今的社會化實現(xiàn)方式很多,如家庭、學(xué)校、大眾媒體傳播、社會交往、職業(yè)群體、政黨組織、政權(quán)系統(tǒng)、宗教組織,重大的社會、政治事件[11](P160-166)。但用規(guī)模統(tǒng)一性、客觀真實性、整合性、不壓抑性來衡量這些傳播途徑,則存在不完美性。所以統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮政治權(quán)威的“導(dǎo)航”作用,高度重視不同經(jīng)濟狀況、不同文化程度、不同生活區(qū)域的社會化效果,形成以統(tǒng)治者為核心、學(xué)校以及大眾媒體傳播等各種政治社會化途徑有機參與、全面激發(fā)政治社會化的功效。政治社會化越徹底就表明政治認(rèn)同感越高,政治合法性越強,進而實現(xiàn)政治秩序化。
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