儒教在日本

中國有一句俗話，叫七歲男女不同席。說是俗話，其實語出《禮記》，但早已深入人心。既然是《禮記》，五經(jīng)之一，這規(guī)矩就屬于儒家儒學(xué)儒教無疑。

西方文明開化了日本，明治伊始就下令禁止混浴，免得被西方人瞧不起;百年之后的1964年，東京要舉辦奧運會，又明令“禁止十歲以上男女混浴”。地方自治，對混浴限定不一，京都為6歲以下，北海道等地到11歲，而法律規(guī)定女性16歲就可以結(jié)婚了。

日本的日常生活中到處有寺廟、神社，似乎哪里也沒有儒教。雖然中學(xué)的漢文課講一點《論語》《孟子》，但眾多生活在東京的人都不知道東京有一座孔廟，叫湯島圣堂?？磥碚婢拖袼抉R遼太郎所說，日本甚至在律令時代也沒有采納完全的中國體制，按照自己的想法，總之是按照現(xiàn)實的政治體制過來的，所以一次也不曾徹底沉浸在真正意義上的儒教里。真正意義的儒教是普及百姓們的交往方式、嚴(yán)格的親屬序列。這種活生生的東西不曾進(jìn)到日本來。全都是書本上的，只是讀孔子、孟子，并沒有成為生活規(guī)范、常規(guī)或者葬禮的做法、結(jié)婚的方式。所以，避免了成為完全的儒教。

司馬是歷史小說家，雖然有司馬史觀之謂，畢竟是小說家言，不過，他的這個說法卻是有出處的。津田左右吉是史學(xué)家，探究日本文化的特質(zhì)，獨創(chuàng)了體系。他主張，儒教始終未進(jìn)入日本。這豈不是把江戶時代那么多儒者的存在、那么多儒籍的刊行一筆抹消了嗎？他當(dāng)然有他的論據(jù)，認(rèn)為日本儒教不過是游離于日本人精神生活的觀念性東西，現(xiàn)實生活中從不曾采用儒教思想。

5世紀(jì)前后，孔子已死上千年，應(yīng)神天皇在位，從朝鮮半島渡海而來的人獻(xiàn)上《論語》。6世紀(jì)末7世紀(jì)初，靠“海龜”們從唐朝拿回來的儒教知識，圣德太子制定“十七條憲法”“官位十二階”等，導(dǎo)入律令制度。用司馬遼太郎的話說，律令體制也只是在形式上輸入了國家秩序似的東西，未輸入內(nèi)容。唐律規(guī)定同姓不婚，但天皇們照樣不遵守。圣德太子是用明天皇的次子，父母是同父異母的兄妹，用明天皇死后母親又嫁給圣德太子同父異母的長兄。

儒教重視血統(tǒng)，一般不會收養(yǎng)子，收也要收外甥，畢竟有血緣。手藝人常說傳男不傳女，寧肯斷絕也不傳給外姓人。在日本，過繼、招婿則很正常，他們更在意家業(yè)的存廢，技藝的傳承。講談社是日本最大的出版社，創(chuàng)始人野間清治死后，病弱的兒子當(dāng)了20多天社長也故去，清治妻就任第三代社長;后來兒媳婦再婚，上門女婿改姓野間，任第四代社長;他們的女兒又招贅，任第五代社長，講談社早已沒有了野間血脈，但招牌猶在，仍然是野間家。

儒教講究孝，我們在影視劇中?？匆姽糯倩隆岸n”，停職守喪三年，此規(guī)矩千年不變。傳到日本就改了，奈良時代的“養(yǎng)老令”規(guī)定服喪一年，江戶時代規(guī)定父母之喪，“忌五十日，服十三月”。至于理由，或說是地氣使然，或說是因為日本人的腸胃弱，服三年喪可受不了。土佐藩的家宰野中兼山是儒學(xué)家，治水、墾荒、殖產(chǎn)都卓有功績，儒教式葬母，居然被疑為非法宗教組織天主教的信徒，不得不嗷嗷申辯。

日本人家里一般都設(shè)有“佛壇”，但供奉的不是佛，而是死者牌位。或許應(yīng)譯作祖龕，但中國祭祀父母及祖先，日本誰都祭，子孫夭折也供在那里，似乎也不好用“祖”字。牌位本來是儒教的東西，宋代被禪宗借用，大約在江戶時代中葉完全當(dāng)佛教之物傳入日本。家有喪事不寄賀年片，但事先寄一張明信片通知，不給你拜年了。日本人慣于拿來卻并不教條，很有點隨意，這么一變通，中國儒教就變成了日本儒教。

日籍美國人唐納德·金對日本文學(xué)深有研究，怕是我們中國人尚無人可比，他認(rèn)為：如果說日本有道德，那顯然是儒教的道德。犯罪率低，是儒教的影響。司馬遼太郎反駁，你通過江戶文學(xué)來考慮（例如近松的戲曲是儒教的），就覺得儒教在日本也達(dá)到了庶民世界。司馬定義儒教，不是書本的，而是社會體制，儒教真的進(jìn)來了嗎？儒教作為原理養(yǎng)熟過我們嗎？作為社會體制的儒教一次也沒有，作為倫理綱領(lǐng)的儒教曾有過，但是沒當(dāng)作生活習(xí)慣，儒教只是給日本帶來了一點點影響。

倘若跟韓國人的生活比照一下，日本確實不大有儒教的樣子。

作者為旅日學(xué)者