文殊山石窟在藏傳佛教中的地位

楊春燕

一、文殊山石窟的開鑿

文殊寺藏語為“嘉祥貢巴”，它是祁峰境內(nèi)最大的寺院，在張掖、酒泉地區(qū)內(nèi)也有影響。寺院依文殊溝北坡沿山而建，文殊山，峰巒疊列，巍峨峻逸，宛如一條巨龍盤臥在祁連山麓。據(jù)傳因文殊菩薩曾顯靈于此，有文殊古寺而得名，全境分為前山和后山兩個區(qū)域，是佛道兩教分域進行活動的處所，東西兩峰之間有峽道，俗稱文殊溝口，是往祁連山后討賴大阪的通道。前山和后山的古代建筑約360余座，70余院，石室洞窟10余處，建筑多在奇峰異巒之上，山上山下樓臺殿閣舉目皆是，前山后山石窟佛龕遍布，窟前皆有夯土平臺，有的還有長長的石階，有天橋飛架兩山之間，故有“小西天”之稱?！吨匦廾C州新志》稱：“山峽內(nèi)鑿山為洞，蓋房為寺，俗稱有三百禪室，號曰小西天?！碑?shù)貙⑦@“西山古剎”列為肅州八景之一。

從現(xiàn)在僅有的石窟畫和有關記載來看，石窟最早鑿于魏晉南北朝時期，后經(jīng)五代十六國，隋、唐、元、明、清各代不斷增修，才逐漸形成一具完整的古建筑群。石窟分布于前山區(qū)和后山區(qū)兩部分，現(xiàn)存一百余個洞窟。南天門、玉皇閣、雷音寺百子樓修建在高俊的峰頂，最為壯觀。紅門寺、太子寺、魯班樓、玄母洞、覺園庵雕梁畫棟，技藝巧奪天工。由文殊山現(xiàn)存的庵、觀、寺、廟建筑可以看出文殊山匯集了多種宗教。有道教、有漢傳佛教、有藏傳佛教，還有尼姑，是河西走廊佛教圣地。手抄本《重修肅州新志》稱：“太子寺及玉皇閣，均為唐貞觀中所建?！笔鬯拢ㄇ嘁滤拢┦俏氖馍捷^早的建筑，相傳北魏太子拓跋恪身患疥癬，國內(nèi)名醫(yī)莫能治愈，孝文帝為此深感不安。后來在大臣們的諫儀下，打發(fā)太子到民間訪醫(yī)求藥，并派五十名兵勇護侍，拓跋恪離開洛陽西游，一日來到文殊山下的“曼赤卡”（藏語意為藥水泉），時值盛夏，這里松波蔽日，野花飄香，粼粼泉水逗起他沐浴的興趣，他款衣入泉，翌日疥癬不治而愈。于是他拿出一筆銀錢在泉邊修一座寺廟取名“太子寺”，那泉亦命名藥水泉（此泉至今猶存）。拓跋恪返回洛陽留下三十名兵勇駐守文殊山，并讓他們改穿青色衣裳。老百姓為他們修建了寺院，取名青衣寺。

文殊山前山有千佛洞，向北100米處有萬佛洞。據(jù)《肅州志》載：“萬佛峽內(nèi)有洞，曰萬佛洞，據(jù)云北魏所造”。當?shù)厝硕歼@樣說（文殊山）：“前山多藏廟，后山多漢廟”。文殊寺的前山為佛教徒所建，西藏大活佛薩迦班智達，應涼州闊端王之邀，于公元1244年帶領其侄八思巴及恰那多吉，在河西講經(jīng)說法，到過文殊山，見山形如佛塔，神光現(xiàn)于長空，顯出金光閃閃的文殊菩薩，即發(fā)善心，化布施和動員信教群眾修建文殊菩薩殿，建成后舉行了隆重的開光大典。

據(jù)《安多政教史》記載：

第三世達賴喇嘛索南嘉措來到此處（文殊寺）時，親眼看見了彩虹擁繞著獅子的文殊菩薩，隨從人員也看到了白人牽著白狗。尊者在此居住了三個月，重新再挖了一座石窟，建造了文殊菩薩像，把這尊自然形成的文殊菩薩像裝了進去。又建造尊者自用的念珠、薩迦班智達的頭飾裝的觀音菩薩像。尊者及比丘三百多人做了開光安神儀軌。

土中雍在《藏傳佛教在張掖》中記載“在西部藏族居住的祁豐地區(qū)，由章嘉、土觀兩位大活佛奏請朝廷，賜銀一萬五千兩，修了文殊寺大經(jīng)堂，由長毛喇嘛和黨綽爾共同創(chuàng)建了西藏寺；明萬歷年間，甘壩口半坡佘年寺，因軍功歸佘家大頭目”。由以上史料可以看到，文殊寺修建時間久遠，在河西地區(qū)宗教文化的傳播中扮演過很重要的角色。

今天所見文殊山石窟的基本規(guī)模，大致就是在元朝后期豳王家族統(tǒng)治時期奠定的。

二、藏傳佛教在裕固族地區(qū)流行的原因

藏傳佛教為何會在裕固族所在地區(qū)得到傳播和發(fā)展，大致有以下幾方面原因：

首先是地理位置的特殊性，從裕固族先民到該民族的形成，人們世世代代繁衍生息在青藏高原東北部、祁連山東南麓和北麓中段地帶。裕固族人民聚居的甘肅省肅南裕固族自制縣，東接天祝藏族自治縣，南接青海省祁連縣，北與酒泉、武威、嘉峪關、張掖等縣市相接，西鄰肅北蒙古族自治縣。這片廣闊的區(qū)域自唐代始是吐蕃主要活動地及佛教流傳興盛地區(qū)?！昂游鞯貐^(qū)往往是藏傳佛教大師向蒙古人傳教的根據(jù)地，因這里有濃郁的藏傳佛教文化氛圍，有他們的信仰者和支持者?！?/p>

再從該區(qū)域世代所流行的信仰上看，裕固族的先民信仰的薩滿教和藏族先民信仰的苯教是類似的，二者都認為世界上各種物類都有靈魂，自然界的變化給人們帶來的禍福，都是各種精靈、鬼魂和神靈意志的表現(xiàn)。佛教具有很強的滲透力，在佛教的傳播過程中，不斷接受了其它民族的同化和融合，或順應接受其它民族的舊有文化，對這個民族的原來信仰的神抵并不排斥，且允許同時存在。藏傳佛教的教規(guī)、教義迎合了當時回鶻人的心理，沒有那么多清規(guī)戒律，僧侶可以娶妻生子，參加勞動，并無太大約束，方便他們的修行。這些大概就是裕固族改信藏傳佛教的客觀因素和自身因素。再者回鶻信奉佛教，是因為佛教有著殊勝于其傳統(tǒng)信仰薩滿教的因素。佛教之所以能發(fā)展為世界性宗教，最根本的原因是它是一種適應時勢的宗教。

三、文殊山石窟在藏傳佛教中的地位

公元10世紀上半葉，原本信仰佛教、拜火教的喀喇汗王朝宣布皈依伊斯蘭教，并逐步強大起來，逐漸強大的國力引起于闐國的不安。于闐國趁喀喇汗王朝西征波斯薩曼王朝之際發(fā)動突襲，由此拉開圣戰(zhàn)序幕，戰(zhàn)爭斷斷續(xù)續(xù)持續(xù)了30多年，在公元1006年于闐最終被喀喇汗王朝消滅，結(jié)束了佛教在該地區(qū)千余年的統(tǒng)治，喀喇汗王朝疆域由此也擴展到了很多。到11世紀中葉，已經(jīng)將疆域擴展到原屬于高昌回鶻王國的龜茲以西廣大地區(qū)，而此時的回鶻佛教勢力僅存于吐魯番、哈密及河西走廊一帶。到了元代，察合臺汗國又皈依伊斯蘭，大批統(tǒng)治階級上層蒙古貴族迅速皈依伊斯蘭教，致使西域佛教的地盤越來越小。接著，察合臺汗國繼續(xù)蠶食佛教區(qū)域吐魯番、哈密等地。至16世紀初，回鶻佛教在西域徹底消亡。但在文殊山發(fā)現(xiàn)的史料證明至少到清康熙朝后期，河西西部酒泉至敦煌一帶仍然存在著回鶻佛教文化，繼續(xù)行用回鶻文，這比新疆回鶻文的消亡要晚200多年，這就足以證明清代回鶻佛教文化在酒泉文殊山一帶依然流行，而當時新疆地區(qū)的回鶻佛教勢力已完全被伊斯蘭教打敗而銷聲匿跡了，文殊山成為回鶻佛教文化的最后家園。以文殊山為中心的河西西部回鶻佛教與佛教文化的保留，為后來裕固族佛教的繁榮和傳統(tǒng)文化的長期保持奠定了堅實的文化基礎。

伊斯蘭教向東擴張的企圖并沒有達到預想的那樣一路向前，在西域東部地區(qū)佛教勢力的頑強阻擊，在兩種文化的強烈撞擊中被迫終止。文殊山在地理位置上的特殊性，決定了它成為我國最西端的藏傳佛教中心，它的存在成功的抵御了伊斯蘭勢力的東進，并使轄區(qū)內(nèi)人民信仰了不同于伊斯蘭教的另一種文化，使裕固族與本來同源的維吾爾族形成了全然不同的另一個民族。河西的藏傳佛教的堅定傳播，伊斯蘭化運動的觸角很可能會延伸至河西，那么，河西地區(qū)的文化與宗教格局就不會再是今天的這種樣子，裕固族也就失去了構成不同于維吾爾族的基礎。（作者單位：西北民族大學歷史文化學院）

參考文獻：

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[2]楊富學《酒泉文殊山：回鶻佛教文化的最后一方凈土》，《河西學院學報》[J]2012年第6期，第1～6頁。

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[4]楊富學、張海娟《蒙古豳王家族與元代西北邊防》，《中國邊疆史地研究》[J]2012年第2期，第21～37

[5]智觀巴·貢卻乎丹巴饒吉著、吳軍、毛繼祖、馬世林譯《安多政教史》，[M]蘭州，甘肅民族出版社，1989年，第387頁。