兩晉至唐宋時期廬山詩歌研究綜述

鄒菁

（北京語言大學 研究生院，北京 100083）

【藝文尋珠】

兩晉至唐宋時期廬山詩歌研究綜述

鄒菁

（北京語言大學 研究生院，北京 100083）

據(jù)統(tǒng)計，以“人文圣山”廬山為背景進行創(chuàng)作的歷代詩人多達3 500人，詩歌總數(shù)有16 000余首。進入20世紀80年代，隨著廬山文化研究的興起，廬山詩歌研究也取得了一定成績。根據(jù)已取得的研究成果，解讀廬山的文化底蘊和山水審美價值，有助于廬山詩歌研究的進一步深入。

廬山詩歌；文化底蘊；山水審美價值

廬山自古以來享有盛名。白居易夸贊道：“匡廬奇秀，甲天下山?！背诉@種得天獨厚的自然美，廬山又是一座“人文圣山”。人文的熏陶浸染使得廬山具有體現(xiàn)中華民族文化的豐富內涵以及山水美學價值。聯(lián)合國世界遺產(chǎn)委員會對廬山被確定為“世界文化景觀”，有一段評定性的話：“廬山的歷史遺跡以其獨特的方式，融會在具有突出價值的自然美之中，形成了具有極高美學價值的與中華民族精神和文化生活緊密相聯(lián)的文化景觀?！庇嘘P廬山的專著主要有《廬山典籍史》、《廬山志》、《廬山歷代詩詞全集》等。徐效鋼先生編著的《廬山典籍史》［1］一書指出，民國時期吳宗慈先生編著的《廬山志》［2］是“廬山志書的集大成者”。《廬山志》共有七綱，分別是地域、山川勝跡、山政、物產(chǎn)、人物、藝文、雜識，其中藝文部分包括了文存、詩存、金石三類。繼《廬山志》之后，吳宗慈先生又修了續(xù)志——《廬山續(xù)志稿》，［3］大量保存了廬山政治歷史文獻。胡迎建先生在吳宗慈《廬山志·藝文》的基礎上將其中“歷代文存”的篇目稍作調整，刪去了一些序跋，補充了明清及現(xiàn)代白話游記20余篇，增附金石圖片100余幀，單行出版了《廬山詩文金石廣存》。［4］這些都是目前研究廬山文化、詩文、石刻的重要資料。鄭翔、胡迎建編寫的《廬山歷代詩詞全集》，［5］共收入1949年以前歷代文人墨客3 500余人以廬山為背景創(chuàng)作的16 000多首詩詞。這部地域詩歌總集的出版極大地豐富了廬山詩歌的研究資料。

目前學界對廬山詩歌的研究主要有以下方面：其一，廬山詩歌中反映的文化研究，包括廬山的佛教文化、道教文化、隱逸文化、書院文化等；其二，以廬山為背景創(chuàng)作詩歌的詩人及其廬山詩歌研究，研究主要集中在陶淵明、謝靈運、李白、白居易、蘇軾、朱熹等詩人詩作上。其中還出現(xiàn)了一些專門研究廬山詩歌的學位論文，如《論唐人詠廬山詩》、《宋人詠廬山詩詞研究》等。［6－7］

一、廬山詩歌與佛教文化研究

晉宋之際廬山詩歌的研究深受廬山的佛教文化影響，相關的研究成果主要集中在慧遠與廬山文化、慧遠與中國佛教化、以慧遠為首的東林寺教團在廬山的山水詩文創(chuàng)作、受慧遠佛學思想影響的謝靈運的山水詩等方面。

《試論慧遠對山水詩歌的貢獻》一文認為：“慧遠自覺吟詠自然山水，形成了他的山水詩歌的獨特風貌，給謝靈運山水詩歌的創(chuàng)作以直接而深刻的影響。而且在慧遠周圍，形成了一個創(chuàng)作山水詩歌的作家群體，活躍在當時的詩壇上?！保?］這充分肯定了以慧遠為核心的作家群在山水詩史上的地位，正是他們將佛理與自然山水的刻畫融合在一起，形成了早期廬山山水詩空靈、靜寂的基本風格。《慧遠同隱士的交游和他的山水詩文》一文認為：“廬山高僧慧遠因喜好山水而結宇林下，并同一些有相同習尚的隱士交游和徜徉林泉。這種山水之游有感于中而形諸言，就是由慧遠領頭的山水詩文創(chuàng)作?！保?］可以說，慧遠在從孫綽、許詢的玄言詩到謝靈運的山水詩的過渡階段起了推動作用?！稄姆鸾逃绊懣磿x宋之際山水審美意識到嬗變——以廬山慧遠及其周圍為中心》一文認為，廬山慧遠及其周圍僧俗人士在晉宋之際帶來了佛教觀念的新山水審美觀，即兼重物、我、神和強調主觀感悟，這又直接影響了宗炳山水畫論和謝靈運山水詩創(chuàng)作。［10］《慧遠與廬山》一文指出：“慧遠在廬山東林寺的一系列卓越的弘教業(yè)績，極大地豐富了廬山的文化意蘊?！保?1］以慧遠為首的教團促進了東晉后期佛學、儒學、文學諸方面的發(fā)展，“晉代名山為匡廬最著”，造成“廬山到處是浮圖”。（明張率《廬山》詩）慧遠及其教團通過游山賦詩將佛教與文學結合起來，而慧遠的凈土宗佛學思想對廬山的詩歌創(chuàng)作以及山水審美意識產(chǎn)生了很大的影響?！痘圻h及其廬山教團文學論》一文認為，慧遠法師弟子群傾向于將哲理的宗教體悟和藝術的審美感受結合起來，在慧遠文學觀的旨趣引導下游歷廬山從而參與文詠活動，可以說是“流心扣玄扃，感至理弗隔”。［12］《慧遠與東晉末期廬山地域的詩文創(chuàng)作》作為一篇學位論文，更加詳盡地論述了東晉末期廬山地域以慧遠為中心的僧俗弟子以及陶淵明、湛方生在“遺世棄榮”文化氛圍下的詩文創(chuàng)作，通過對山水田園美的體悟來達到對佛理以及生命意義的審美體認。［13］除此之外，《廬山慧遠的山水文學創(chuàng)作》也是研究東晉后期廬山高僧慧遠與其信徒詠唱和描繪山水景物的山水文學佳作。［14］

綜上所述，晉宋之際以慧遠及其門徒為首的僧人及與之交游的詩人們共同開創(chuàng)和發(fā)展了廬山的山水詩。作為廬山佛教史上的重要人物，慧遠除了在廬山進行佛學思想的傳播外，還帶領門人在游山觀水中創(chuàng)造了大量的文學作品，包括山水詩和山水游記。盡管目前留存下來的作品數(shù)量遠遠不如當時，但是他們創(chuàng)造的廬山文學作品成為中國山水詩文的奠基之作。他們站在佛教哲學的立場上，用佛教文化這種獨特的美學眼光來關照廬山的大自然，把山水之形視為佛的化身，在優(yōu)游山水的過程中，從與自然山水的親密接觸中，感受佛理的精要，獲得精神的愉悅與自由。因此，慧遠及其門徒的作品中包含了個人對山水的情感和對佛理的參悟。

慧遠這種將佛學觀念引入文學創(chuàng)作的思想還影響了宗炳和謝靈運。前者是中國山水畫論的創(chuàng)立者之一，后者是中國山水詩派的開創(chuàng)者。李炳海先生先后發(fā)表了兩篇關于廬山慧遠的凈土信仰對晉宋之際山水詩與山水畫影響的文章。《慧遠的凈土信仰與謝靈運的山水詩》一文認為，謝靈運山水詩的空曠明朗正是受廬山凈土法門思想影響的頓悟境界。［15］《廬山凈土法門與晉宋之際的山水詩畫》一文認為：“中國早期的山水詩和山水畫，在思想傾向上具有同根所生的性質，它們都和廬山凈土法門存在淵源關系，廬山凈土法門在很大程度上是二者的思想母體，可視為特殊意義的詩畫同源?！保?6］雖然學術界對宗炳的山水畫論和謝靈運的山水詩的研究目前都有了一定的研究成果，但是在廬山佛教文化對宗炳的山水畫論和謝靈運的山水詩的影響、謝靈運廬山山水詩中佛理與山水情懷的結合方面，都還有待于進一步的研究。

二、廬山山水田園詩與隱逸文化研究

繼慧遠、謝靈運等人開創(chuàng)了廬山山水詩，享有“天下隱逸詩人之宗”之稱的陶淵明，成為創(chuàng)作廬山山水田園詩的奠基者。關于廬山山水田園詩的研究，離不開廬山上的隱逸文化。只有對陶淵明、孟浩然等人的廬山山水田園詩進行重點挖掘研究，才能更好地探討廬山詩歌中的隱逸文化。

東晉以來，廬山成為佛教的勝地，同時成為文人和士大夫隱居的勝地?！犊飶]山上巢云松——漫說廬山的隱士文化》一文將廬山隱士文化的歷史分為四個時期：上古至漢末是廬山的古隱傳說時期，晉至南北朝是廬山隱風初興時期，隋唐至宋是廬山隱風鼎盛時期，元明清是廬山隱風衰微時期。［17］《中古廬山隱風與后代遺民詩境》一文認為：“晉宋之際‘潯陽三隱’與慧遠蓮社的存在，突顯出廬山作為隱逸德鎮(zhèn)的卓越地位，也代表了中古隱逸風潮的思想成就。他們在亂世政治廢興之際，堅持獨立不遷的高蹈風概，其實是為儒士的節(jié)義傳統(tǒng)貫注了精神血脈?！保?8］

廬山隱士文化的代表陶淵明是廬山本土詩人，長期隱居于廬山山麓腳下，以當?shù)剞r(nóng)村生活為背景，創(chuàng)作了大量的田園詩，是中國田園詩派的開創(chuàng)者。陶淵明除了與其他隱士相互來往，與廬山的慧遠也有交游?！短諟Y明與廬山佛教之關系》［19］一文指出，陶淵明與廬山佛教徒的思想論爭的內容涉及中國文化與佛教各自不同的倫理觀、生死觀、自然觀念和理想國的觀念。陶淵明不信佛教的根本原因，是其家世傳統(tǒng)中的中國文化品格根深蒂固。但是，他并不排斥來自佛教的啟發(fā)影響和借鑒作用?！墩摻菸膶W氛圍對陶淵明創(chuàng)作的影響》一文認為，陶淵明的作品是在東晉時期隱逸學、廬山僧人文學活動影響下產(chǎn)生的一種山林氣息濃厚的文學。［20］《陶淵明尋陽覓蹤》論述了陶淵明在尋陽的詩文創(chuàng)作、尋陽遺蹤與廬山東林寺的關系。［21］《陶淵明與道家文化》的作者認為，陶淵明具有隱逸之真和真的回歸思想。［22］由目前對陶淵明的山水田園詩的研究來看，陶淵明的思想基本以儒家為根底，取舍融合了道、釋諸家。他既恪守著儒家安貧樂道的處世原則，又受到道家知足常樂、任運委化思想的浸染，愛好大自然而厭倦塵世的羈絆。他留下的隱逸文化精神以及創(chuàng)作于隱居地廬山的山水詩、田園詩都成為中華民族的文化典型。

相對于魏晉南北朝時期，唐宋時期的隱逸之風達到了鼎盛。當然，在唐代終南捷徑不失為一些假隱士所用，例如，《唐人選擇廬山隱居的功利化傾向》一文認為：“唐代隱逸與前朝各代隱逸相比，具有較鮮明的功利化趨向，隱逸之后堅守不出的傳統(tǒng)在唐代沒有得到很好的繼承。”［23］到了唐代，隱居廬山的文人不及前代各朝，廬山隱逸地位的變遷也反映了唐朝隱逸文化發(fā)展的新變化，即唐代隱逸功利化的傾向。除了追求終南捷徑的隱士外，還有很多追慕陶淵明人格和厭棄仕途、愛好山水的文人士子。他們在欣賞自然風光美景的同時，也留下了大量的詩歌作品，其中唐代山水田園詩名家孟浩然、王維、韋應物等在廬山都留下了詩歌作品。對這些詩人的廬山山水田園詩的文本解讀，除了能夠更深刻地了解詩歌里恬淡自得的山水田園風趣，還能更深一步地挖掘廬山隱逸文化底蘊背后的山水審美文化。

三、廬山山水游仙詩與道教文化研究

廬山山水游仙詩與道教文化有很密切的聯(lián)系。隨著對廬山道教文化研究的深入，廬山山水游仙詩的創(chuàng)作研究成果中，除了有廬山上的詩道的廬山詩歌，還有六朝時期的湛方生、鮑照、江淹等和唐朝的李白等人創(chuàng)作的山水游仙詩。

東晉以來，廬山成為佛、道兩教的勝地。作為水路交通便捷、自然環(huán)境清幽的廬山，正是隱士逃避亂世、保全氣節(jié)、修身養(yǎng)性的佳地。隱居于廬山的文人居士，又多深受道家清凈無為思想的影響，在此求仙煉丹，修身養(yǎng)性。雖然廬山道教的發(fā)展要晚于廬山的佛教，但是廬山道教在陸修靜對佛教經(jīng)典和儒家思想的研究下，雜糅融合了老莊佛儒之學，構建了廬山完善的道教理論體系?！稄]山道教文化概述》一文分析了廬山道教文化在廬山由盛而衰的歷程，尤其是元明清后，江西的道教中心已經(jīng)轉移到了與廬山相距不遠的龍虎山、三清山。［24］除了上述單篇論文外，還有專門研究廬山道教的《廬山道教史》專著。［25］

正如那些佛教徒一樣，道士們的文學造詣也非常高，常與文人一起在優(yōu)游行樂的過程中，與文人酬唱詩文，參與廬山文學的創(chuàng)作。道教文化中求仙修道的思想，賦予了詩歌文學神秘而又豐富的意象，是儒釋道三家中對藝術想象發(fā)展影響最深的?！豆糯鷱]山文人與道教》一文認為，在古代廬山的道士中，有不少“有文辭、尤長于詩”的詩道，如孫展、吳鎢、貫云石等，但宋代道士白玉蟾表現(xiàn)最為突出。他在廬山作詩文8首，大多“借描寫山水釋道教妙理，清新之中不乏仙韻，自然之中透著道風?！保?6］古代廬山文人與道士之間也常常會酬酢詩文，切磋書法，談禪論政，因而就有了創(chuàng)作廬山詩歌的詩道?！稄]山著名的詩道》［27］與上文研究的都是廬山上參與詩歌創(chuàng)作的道士。

在李白之前的六朝時期，廬山已有了山水游仙詩，例如湛方生的廬山山水游仙詩?！斗饘W、神仙與隱逸：六朝時期的廬山詩》一文指出，六朝時期湛方生、鮑照、江淹等的廬山詩歌有濃厚的道家神仙色彩。［28］游仙詩至郭璞而達到極致，湛方生當在郭璞之后。自郭璞之后的游仙詩多是詠仙之作，尚有一些游仙詩的流韻。文人們從過于苦悶的現(xiàn)實中掙扎出來，寄托于虛幻神秘的事物，求得精神的解脫。唐代李白的廬山山水詩中雜有這樣的求仙意趣。李白的廬山詩歌深受道教文化的影響，故其詩篇的求仙、煉丹的修道氣息濃厚，想象夸張豐富?！稄摹磸]山謠〉看李白游仙出世思想之實質》一文認為：“《廬山謠寄盧侍御虛舟》一詩的本意不是游山玩水和學道成仙，它隱含著難言的憤慈與悲哀，它暗藏著對朝政的諷刺和批判，它是詩人在“世人皆欲殺”的處境下的一種反抗?！保?9］《李白廬山詩作的道家色彩》一文認為：“卓立于盛唐的布衣詩人，篤信道家精神的李白，他看山觀水有其特具的道家本色與個性，他的大量描山繪水的詩作必然著以濃重的道家色彩，《李白集》中所載的關系到廬山的詩作大多屬于此類。［30］

綜上所述，由廬山的山水詩、山水田園詩到山水游仙詩，廬山山水詩歌的發(fā)展可見一斑。廬山的佛教文化、隱逸文化、道教文化未嘗不是中國佛教文化、隱逸文化、道教文化的典型和縮影，受這些文化影響的廬山詩歌又以不同的形式展現(xiàn)出中國詩歌的發(fā)展歷程。

四、廬山詩歌與書院文化研究

這方面的研究主要是針對周敦頤與濂溪書院、朱熹與白鹿洞書院。廬山的書院文化可以說是儒學的代表。書院歷史文化及其儒學內涵固然是研究宋代書院史的重要方面，但是書院文化中儒學影響下的文人創(chuàng)作的廬山詩歌也應該成為人們關注的部分。

江西書院的興盛與宋明時期的理學家在江西的活動密切相關。在江西書院里，比較有名的就是周敦頤的濂溪書院，朱熹的白鹿洞書院，陸九淵的象山精舍、鵝湖書院。而贛北因為有長江與鄱陽湖交匯的交通優(yōu)勢，成為南北文化交匯和遷徙的重要場所，故而位于贛北的濂溪書院和白鹿洞書院在中國書院發(fā)展史上有非常重要的地位。周敦頤晚年居住在廬山北麓，建立濂溪書院，程顥、程頤在此學習，傳承和發(fā)揚了理學。周敦頤被尊為理學的開山之祖。而白鹿洞書院的前身是南唐的“廬山國學”。廬山地區(qū)自東晉南朝以來，就有不少的南方文人薈萃于此讀書學習。位于廬山南麓的白鹿洞書院早在唐代曾是李渤讀書的地方，南唐時正式稱為“廬山國學”，比位于廬山北麓的濂溪書院要早130余年，是廬山的第一所學校。至北宋初年，各地設置書院，廬山國學才改名為白鹿洞書院。

濂溪書院成為周敦頤傳播其新儒學的場所，其本人關于“太極”、“理”、“氣”、“性命”等的思想構成了宋明新儒學的基本理論框架。除此外，濂溪書院成為后世理學與書院相結合的模式。周敦頤的廬山詩歌也成為了解周敦頤思想的重要渠道。然而，關于周敦頤廬山詩歌創(chuàng)作和諸多后人贊嘆周敦頤的人格及在游覽濂溪書院遺跡后憑吊抒懷的詩歌內容尚待展開深入的研究。對這部分廬山詩歌展開研究，想必能夠進一步理解周敦頤的理學思想和廬山的書院文化精神。

朱熹復興的白鹿洞書院在中國書院史上占有很高的地位。朱熹作為宋代理學的集大成者，他繼承了北宋二程的理學，形成了自己的體系，強調“格物致知”，“即物窮理”。從朱熹所作的多首廬山詩可以了解其“格物致知”的思想。同時，對眾多后人題詠朱熹與白鹿洞書院的廬山詩歌研究，更可以了解書院文化的精神。其中朱熹的廬山詩有80多首，或寫廬山風貌，或吟廬山人文?！墩撝祆涞膹]山詩》一文認為，朱熹對廬山風貌和廬山人文詩歌的描寫反映了朱熹的“知者樂水，仁者樂山”的山水之趣是格物窮理、比德修身的途徑。［31］其中《白鹿洞書院藝文新志》一書在古代《白鹿洞書院·藝文》的基礎上增錄了大量的詩歌文章。［32］

五、廬山游覽詩與唐代漫游文化研究

廬山游覽詩主要是指詩人們在游覽廬山自然風景名勝以及人文景觀時創(chuàng)作的詩歌。這類詩歌純粹是為游玩而作的。唐代的文人士子喜愛、崇尚漫游，故漫游成為他們社會生活中的一個重要部分。眾所周知，中國山水詩在盛唐達到了前所未有的高度，這與文人崇尚漫游有極大的關系。山水詩的創(chuàng)作離不開詩人們的游山玩水，攬幽探勝，正是漫游使詩人們拓展了胸襟，啟迪了智慧，開闊了視野，激發(fā)了靈感。

唐代的廬山詩人和詩歌的數(shù)量、質量遠超六朝時期。梁陳時期的何遜和陰鏗在廬山上留下了不少游覽自然山水風光的詩歌。除此之外，宮廷詩人蕭氏皇族成員等人也在游覽廬山山水時留下了詩歌作品。其中有糅合宦情的詩歌，有游宴的詩歌，也有單純描寫自然山水的詩歌。在唐代詩人中，晚唐五代時期的詩人群是一個值得注意的現(xiàn)象。唐五代時期產(chǎn)生了一批晚唐奉賈島為宗的詩僧群?！段宕鷱]山詩人群考論》一文描述了他們的創(chuàng)作風貌，并揭示了他們之間的承傳關系及對后世的影響。［33］第一個詩人群以五代前期的修睦、齊己等11人為代表。在詩歌觀念上，他們都將詩歌當成垂名青史的工具，作為生活中的最高追求，以賈島為宗，走苦吟之路。第二個詩人群是五代后期至宋初的16位詩人。五代后期廬山詩人在許多方面沿襲了前輩詩人將詩歌作為垂名工具的觀念，以詩歌創(chuàng)作對抗社會的紛亂和人生的短暫，甚至成為一種終生的追求。后期廬山詩人大多生活在宋初，對后世產(chǎn)生重要影響?？梢哉f，五代時期活動于廬山的這批詩人群，在晚唐的賈派詩人和鄭體詩風至宋初的晚唐體詩人之間，具有重要的傳承作用。

在游覽詩中，詩人觀察自然景觀的視角也是一個非常有趣的研究內容。由于廬山特殊的襟江帶湖的地理位置，由九江或者鄱陽湖面上來觀賞廬山風景，在唐之前的詩文中已有過，在唐及以后的歷代詩文中更是屢見不鮮。關于九江湖面觀賞廬山的論文可見于《廬山山水詩詩文的視角——兼談九江在水交通時代得天獨厚的交通優(yōu)勢》。［34］在唐人游覽詩中關于廬山的意境美更值得探究，這也是唐代山水詩精彩的部分。唐人游覽詩除了展示廬山的自然風光之美，還留下了詩人們探險游覽的遺跡，尤其是宋人在其基礎上進行了拓展。廬山意象中有獨特的瀑布景觀，而唐人詩中的瀑布意象是廬山山水審美文化的重要部分。唐人在游覽中暢然抒懷，以積極心態(tài)抒情言志，表達個性，在漫游中發(fā)現(xiàn)自然山水之美。

六、宋代廬山紀游詩與閑適文化研究

與唐人漫游文化影響下的廬山游覽詩不同，宋人筆下的廬山紀游詩呈現(xiàn)出用悠閑的心態(tài)來感悟大自然中的詩情畫意和哲理的這種閑適文化氛圍。

宋人詠廬山與唐人不同。唐人的廬山詩中更多的是詩人對于山水的自然情懷，探幽攬勝，吟唱大自然；而宋人常是在上任途中或者貶謫旅途中以及訪友、耕讀的日常生活中來感悟大自然，用悠閑的心態(tài)來感悟大自然中的詩情畫意和哲理。宋人廬山紀游詩的范圍擴展了平淡細小的廬山美景、濃郁的書卷氣息和深邃精幽的禪思哲理。

此外，宋代廬山紀游詩中常常出現(xiàn)將山水比擬為圖畫，這不僅體現(xiàn)了宋代廬山詩的人文氣息，也可反映出宋代山水詩畫融合的一面，從而體現(xiàn)詩中的畫趣?！稏|坡題跋一書摩話藍關煙雨圖》云：“味摩詰之詩，詩中有畫；觀摩詰之畫，畫中有詩?！痹娪筛卸?，故詩中有畫；畫由見而感，故畫中有詩。宋代文人以對詩文的修養(yǎng)來鑒賞山水畫，開創(chuàng)了文人畫的流派。歐陽修的《盤車圖》云：“古畫畫意不畫形，梅詩詠物無隱情。忘形得意知者寡，不若見詩如見畫。”在歐陽修的《六一詩話》中曾引用梅圣俞對詩的主張：“狀難寫之景如在目前，含不盡之意見于言外?！庇纱丝梢?，重傳神而不重形似的作畫傳統(tǒng)與作詩有相合之處。宋代文人的畫論主要以蘇軾為中心。如果將六朝時期廬山山水詩畫看作是濫觴期，那么至宋以后，廬山山水詩畫的融合可以說是成熟期。從魏晉時代玄學對自然的發(fā)現(xiàn)，給山水詩與山水畫提供了融合的連結點，至宋完成了詩與畫精神和內容上的連結，而文人畫的出現(xiàn)，使詩畫由精神上的融合發(fā)展到形式上的融合。中國傳統(tǒng)的山水畫能傳達中國傳統(tǒng)山水詩的境界，而傳統(tǒng)的中國山水詩又能表現(xiàn)傳統(tǒng)山水畫的神韻。其中蘇軾是被研究得比較多的宋代廬山詩詩人，例如，《論蘇軾“廬山”詩的形象表現(xiàn)與哲理探索》［35］一文分析蘇軾的《題西林壁》的形象性和哲理性。此外還有《蘇軾與廬山》。［36］對于唐宋詩人的不同，也有人將李白的《望廬山瀑布》與蘇軾的《題西林壁》進行對比分析。

步入宋代的廬山出現(xiàn)了新氣象，除了上文提到的書院文化、詩僧群之外，還有廬山詩社的出現(xiàn)。羅寧的《北宋大觀年間廬山詩社考——兼論其與江西詩社之關系》［37］一文認為，從結社的角度來說，廬山詩社更具有一種發(fā)端的意義。廬山詩社對于豫章詩社的影響及其在江西宗派形成史上的意義，是值得重視的。

廬山詩歌研究在縱向上展現(xiàn)了廬山詩在各個發(fā)展階段的基本面貌、代表詩人及其作品的藝術風格和成就，在橫向上將廬山詩歌的創(chuàng)作同當時的政治、經(jīng)濟、宗教、哲學、藝術、審美等結合進行考察。這種從詩歌角度解讀廬山文化底蘊和山水審美價值、以詩的畫面呈現(xiàn)廬山，有助于更加深入、推陳出新地解讀和感悟廬山。

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A Review of Studies on Lushan Poetry from Jin Dynasty to Tang and Song Dynasties

ZOU Jing
（Graduate School，Beijing Language and Culture University，Beijing 100083，China）

According to current statistics，more than 3 500 poets created asmany as 16 000 poems on Lushan known as“Holy Mountain of Humanity”.With the rise of Lushan cultural studies，Lushan poetry has achieved some achievements since 1980s.This paper summarizes the current research achievements focusing on interpreting the cultural heritage and aesthetic value from studies on Lushan poetry，which will help to study Lushan poetry.

Lushan poetry；cultural heritage；aesthetic value of landscape

I206.2

：A

：1672－3910（2014）02－0046－06

2013－09－11

北京語言大學研究生創(chuàng)新基金項目（中央高校基本科研業(yè)務費專項基金資助）（13YCX28）

鄒菁（1986－），女，江西臨川人，博士生，主要從事中國詩學與魏晉唐宋詩歌藝術研究。