中國社會(huì)的士與道

○ 劉淑蓮

(北京師范大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，北京 100875)

在中國社會(huì)士與道是分不開的，道是士的精神標(biāo)志，而士則是道的執(zhí)行者和捍衛(wèi)者。俗話常講的“衛(wèi)道士”就有幾分這意思。所以《論語·里仁》講：“士志于道”[1]36，然而所謂士在商周時(shí)期不是孔子講“士志于道”的士，而是政府“公務(wù)員”，許慎《說文》里講：“士，事也”。道也不是孔子講的道，而是在原始信仰的上古社會(huì)里，卜人、巫師口中的天道。一種高于世俗的高高在上的權(quán)威，這段時(shí)期的士與道雖然在時(shí)間跨度上是比較長的，但對(duì)于儒道傳統(tǒng)的中國社會(huì)來講并沒有主導(dǎo)意義。真正意義的“中國社會(huì)”是從春秋開始的，周天子的統(tǒng)治合法性受到置疑，周王朝的統(tǒng)治開始瓦解。新的對(duì)于道的闡釋開始出現(xiàn)，而所謂的士已經(jīng)不在是完全的國家“公務(wù)員”，而是儒、墨、道家一樣的知識(shí)分子。

一、禮崩樂壞而道生

春秋以前的“士”，如顧炎武所言，“大抵皆有職之人”。到了春秋時(shí)代，“士”的構(gòu)成和社會(huì)地位發(fā)生了變化。士逐步脫離了奴隸貴族的身份和庶人聯(lián)系在一起，“士、庶人不過其祖”[2]572。隨著周朝禮樂制度的崩潰，原有的貴族體系解體，最先涉及的就是出于貴族最底層的“士”，這些士因?yàn)橐勒滔惹拔幕?、?jīng)濟(jì)上的優(yōu)勢(shì)，不可能完全淪為普通民眾。所以他們就成了中國士大夫的源頭，中國社會(huì)里的知識(shí)分子。于是，中國社會(huì)的四民結(jié)構(gòu)逐漸形成，并且深深影響了中國歷史的發(fā)展，這一傳統(tǒng)一直延續(xù)到清末，或者說今天。“上古者有四民：有士民、有商民、有農(nóng)民、有工民?！?《春秋榖梁傳·成元年條》)

接下來我們講“道”。脫離貴族體系的士不再受固定身份的限制，思想亦解放，他們有了空間和自由來探索理想世界的“道”。道從一開始就是對(duì)抗禮法而產(chǎn)生的，是中國士人用以批評(píng)和反思社會(huì)的思想載體?！肚f子·天下》篇是公認(rèn)的關(guān)于論述百家興起的經(jīng)典陳述：

“天下大亂，圣賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通?！?，百家往而不反，必不合矣。后世學(xué)者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術(shù)將為天下裂。”[3]855

正是因?yàn)樘煜麓髞y，原有的禮法天道和社會(huì)構(gòu)成的瓦解才促成了諸子百家的興起，諸子百家的興起是中國社會(huì)的“士”形成的真正開始，他們作為武器和手段的就是“道”。這點(diǎn)就是一生以“恢復(fù)周禮”為己任的孔子也不否認(rèn)?！叭曛畣?，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩?！盵1]186禮崩樂壞是對(duì)東周時(shí)期典章制度逐漸被廢棄的一種形象描述。在春秋中后期，由于生產(chǎn)力的發(fā)展導(dǎo)致在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、上層建筑領(lǐng)域出現(xiàn)了與周禮要求不相融的局面，具體表現(xiàn)在勢(shì)力強(qiáng)大的諸侯開始變王田為私田，變分封制為郡縣制，政權(quán)不斷下移，并紛紛制定自己的法律。這都反映了周代封建社會(huì)正走向解體。正因?yàn)椤岸Y崩樂壞”，諸子都爭(zhēng)相向世俗政權(quán)推薦自己的重建社會(huì)的“道”，于是所謂“道”也就產(chǎn)生了。道，就是路。“道，所行道也?！?許慎《說文》)一條通往規(guī)則秩序的路，由此而引發(fā)成為道德制度?！兑住は缔o上》：“成性存存，道義之門。”[4]383-384漢荀悅《漢紀(jì)·高祖紀(jì)一》：“夫立典有五志焉：一曰達(dá)道義，二曰彰法式，三曰通古今，四曰著功勛，五曰表賢能。” 唐·李山甫《酬劉書記一二知己見寄》詩：“自喜幽棲僻，唯慚道義虧。” 明·馮夢(mèng)龍《夢(mèng)磊記·寓傳訛信》：“他與我道義文章非泛有?！泵鳌だ钯棥杜c周貴卿書》：“仆與先公正所謂道義之交者。”

道家以道為名，但我們應(yīng)該意識(shí)到，這里所謂的道不是道的全部意義。所謂“道”就是百家的學(xué)說和實(shí)現(xiàn)這些學(xué)說的路，對(duì)道家而言，所謂道就是自然?！暗婪ㄗ匀弧闭Z出老子《道德經(jīng)》第二十五章，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”對(duì)于儒家來說，這個(gè)道就是“仁”，孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”[5]137

二、越名教而任自然

董仲舒倡導(dǎo)審察名號(hào)，教化萬民；西漢武帝時(shí)，把符合封建統(tǒng)治利益的政治觀念、道德規(guī)范等立為名分，定為名目，號(hào)為名節(jié)，制為功名，用它對(duì)百姓進(jìn)行教化，稱“以名為教”(其內(nèi)容主要為“三綱五常”)。但“名教”這個(gè)詞的出現(xiàn)是在魏晉時(shí)期，用來指以孔子的“正名”思想為主要內(nèi)容的封建禮教。魏晉時(shí)期圍繞“名教”與“自然”的關(guān)系展開了論辯：王弼糅老莊思想于儒，認(rèn)為名教出于自然；嵇康提出了“越名教而任自然”的思想；西晉郭象則認(rèn)為名教即自然?！懊獭迸c“自然”之辯是魏晉玄學(xué)研究思考的主題之一，并與社會(huì)政治問題有著非常密切的聯(lián)系?！懊獭贝淼氖侨寮宜麚P(yáng)的維護(hù)封建統(tǒng)治的政治道德原則，到了漢代逐漸形成了以“三綱”、“五?！睘楹诵牡恼蔚赖乱?guī)范，實(shí)質(zhì)為控制人民的精神枷鎖。而“自然”則代表的是道家所宣揚(yáng)的“道”(夏侯玄說：“自然者，道也。道本無名，故老氏強(qiáng)為之名。”)，后逐漸發(fā)展成尊重自然基本規(guī)律，以“清靜無為”為核心的思想。“陳留阮籍、譙國嵇康、河內(nèi)山濤三人年皆相比，康年少亞之。預(yù)此契者，沛國劉伶、陳留阮咸、河內(nèi)向秀、瑯琊王戎。七人常集于竹林之下，肆意酣暢，故世謂‘竹林七賢’”。竹林七賢經(jīng)常在竹林聚集，遠(yuǎn)離世俗、崇尚老莊、談玄論道，喝酒往往酩酊大醉，瀟灑自然，放浪形骸之外，因此通常被認(rèn)為是“越名教而任自然”的代表人物。他們皆以生活上的放蕩不羈和超然物外來詮釋“越名教而任自然”的思想，卻往往由于思想境界的差異，在行為的高度上有了層次之分。雖然七賢追求的是老莊的瀟灑超脫，但“氣靜神虛”畢竟只是一種追求。嵇康在《釋私論》中條分縷析、邏輯嚴(yán)密地論述了“公”“私”之辯，實(shí)際上就是名實(shí)之辯、真?zhèn)沃q。七賢的“越名教而任自然”之為，自有率真意誠而越禮之舉。而類似于嵇康打鐵，阮籍末路而哭之為，應(yīng)是借放任身軀或是勞役身軀以釋放心中的壓抑。當(dāng)然也有俗氣未脫卻裝模作樣沽名釣譽(yù)之表演，比方說王子猷的一日不可無竹。即便是同一個(gè)人，在不同時(shí)期不同心境之中也會(huì)有差別的表現(xiàn)。

名士們放任自然，并不等同于放縱自己的欲望，他們只是不屑于掩飾自己的欲望罷了。況且對(duì)于放達(dá)之士而言，戚戚于權(quán)勢(shì)浮名之欲是可恥的，他們的欲望僅僅是人天然的酒食色之欲罷了。名教與自然之爭(zhēng)，以及由此而引發(fā)的其他方面的論爭(zhēng)。都可以看作知識(shí)分子認(rèn)識(shí)道，踐行道，以道對(duì)抗禮法道統(tǒng)，進(jìn)行社會(huì)批評(píng)的武器。這一傳統(tǒng)一直延續(xù)到清末保皇派和革命派的論爭(zhēng)，一樣是圍繞著知識(shí)人(士)行道與禮法教權(quán)(皇帝)的對(duì)抗。

三、從“得君行道”到“覺民行道”

《明代理學(xué)與文化發(fā)微》是余英時(shí)《宋明理學(xué)與政治文化》[6]一書中的最后一章，余先生在本章中分析了宋代理學(xué)到明代心學(xué)的轉(zhuǎn)變是有一個(gè)很深的政治背景，即：明代改變了宋代優(yōu)待“士”(主要是儒生)的做法，對(duì)“士”動(dòng)不動(dòng)就是施以廷杖等種種侮辱，甚至殘殺。對(duì)于明太祖朱元璋為何如此對(duì)“士”，余先生說是由于朱元璋自卑自己的貧寒出身，余先生還說這是心理史學(xué)的研究專題，但是沒有向讀者說明心理史學(xué)是如何得出這樣的結(jié)論的。對(duì)于政治因素在宋代理學(xué)到明代心學(xué)轉(zhuǎn)化過程中所起的作用，我是認(rèn)同余先生的觀點(diǎn)的。但是余先生關(guān)于朱元璋慢待“士”的解釋，我是半信半疑的，因?yàn)橛嘞壬鷽]把心理史學(xué)得出這個(gè)結(jié)論的過程展現(xiàn)出來。此外，筆者認(rèn)為宋代理學(xué)到明代心學(xué)的轉(zhuǎn)變除了有余先生說的政治因素外，還應(yīng)關(guān)注社會(huì)環(huán)境等其他因素，但是本文基本沒涉及這些，是否余先生覺得政治因素是造成宋代理學(xué)到陽明心學(xué)轉(zhuǎn)變的唯一原因？

在本章中余先生還提到陽明先生的“良知說”具有重大的社會(huì)意義，其中最重要的一點(diǎn)就是陽明先生的“良知說”徹底否定了“天之下是非一出于朝廷”——這是余先生點(diǎn)出的明代政治文化最典型的特征之一。對(duì)于余先生的說法筆者是認(rèn)同的，對(duì)于陽明先生提出的“良知說”筆者也是深為嘆服的，但是筆者還有一困擾。陽明先生說人人皆有良知，從本體論上筆者十分認(rèn)同，《大學(xué)章句序》里也說：“蓋自天降生民，則莫不與之以仁義禮智之性矣?！笔聦?shí)上有些人的良知會(huì)被遮蔽，在這些人身上很少甚至沒有一點(diǎn)良知的顯現(xiàn)。據(jù)余英時(shí)的觀點(diǎn)，“滿街都是圣人”的說法是可以從陽明先生“致良知”之教中邏輯地引申出來的。我的問題就在這里：《大學(xué)章句序》里說：“蓋自天降生民，則莫不與之以仁義禮智之性矣。然其氣質(zhì)之稟，或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出于其間，則天必命之以為億兆之君師，使之治而教之以復(fù)其性”，可見，現(xiàn)實(shí)中是有“盡性者”和“非盡性者”之分的?！氨M性者”可以理解為君子，“非盡性者”就是除君子外的大多數(shù)平常人和少部分小人。根據(jù)《大學(xué)章句序》的說法，除君子外的大多數(shù)平常人和少部分小人是應(yīng)該在君子的“治”和“教”之下復(fù)性的。韓愈在《原性》中也有類似觀點(diǎn)，韓愈說“性之品有三”，而“下之性，畏威而寡罪。是故上者可教，而下者可制也”。但是，“滿街都是圣人”讓存在的少部分小人找到了抗拒君子“治”和“教”的借口，同時(shí)在一定程度上淡化了君子和非君子的差別，也不利于君子對(duì)大多數(shù)平常人實(shí)行“治”和“教”。

想想建國之后越來越殘酷的知識(shí)分子政策，不能不令人感慨。隨著改革開放的到來，知識(shí)分子方才迎來了自由的曙光。陳寅恪曾說：“不采蘋花即自由。”其實(shí)在建國后的三十年中，哪里有“不采蘋花”的自由呢？如今，隨著自由度的擴(kuò)大，知識(shí)分子群體也出現(xiàn)了更大的分裂，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)亦成了引誘知識(shí)分子的一股巨大力量。物質(zhì)和利益，既能促進(jìn)社會(huì)的發(fā)展，也會(huì)消解本來高尚的、精英的文化。試看當(dāng)下的中國，知識(shí)分子的狀況，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，人文的發(fā)展，尚需要太長的荊棘之路要走。

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