民間剪紙文化的傳承與保護——以云南芒市傣族為例

李光華

(德宏師范高等專科學(xué)校藝術(shù)系，云南 芒市 678400)

一、傣族剪紙文化與佛教文化

芒市傣族剪紙的手工技藝流傳了千百年，而南傳上座部佛教對其產(chǎn)生、發(fā)展、傳承起到不可忽視的作用。在傣族社會，佛的教義成了傣族一切倫理道德和言行的指南，因此，芒市傣族剪紙的題材內(nèi)容主要是以佛事活動為主。剪紙的目的最初是用于宗教祭祀，但如今已廣泛應(yīng)用于傣族民俗活動和建筑裝飾中。從史料記載的“蜀道”至“身毒”(今日的四川至印度)經(jīng)過其境，即“南方絲綢之路”將中原地區(qū)的漢文化帶入到此地，一定程度上亦影響了傣族剪紙文化的發(fā)展，加之印度、緬甸、泰國等國通商往來，東南亞文化也逐漸融入，經(jīng)長期發(fā)展?jié)u漸形成了自己獨有的風格，并世代相傳。

走進芒市傣族村寨，從佛寺 (傣語稱“奘房”)內(nèi)、外可看到形式各異、種類繁多的紙剪、布剪、金屬剪等作品。其中紙剪和布剪多用在佛殿的門窗、佛傘、佛幡及演出道具、節(jié)日彩棚等，金屬剪主要用于建蓋潑水龍亭及居家裝飾方面。喜慶節(jié)日時用紅、黃、藍、綠、金等彩紙剪紙;喪事則以白色居多，也用少許紅、黃、藍、綠色;在供寨頭神“呂賀芒”與領(lǐng)兵神的寨頭小廟里則全部使用白色剪紙。常見的剪紙圖案主要有佛像、菩提樹、奘房、佛塔、蓮花、孔雀、龍亭、花瓶、燈籠等，體現(xiàn)出與中原剪紙截然不同的風格。芒市傣族剪紙的群眾基礎(chǔ)較好，其作品充滿了濃厚的南亞傣家風情，其造型粗獷有力，樸實無華，形象生動傳神，在中國眾多民族傳統(tǒng)剪紙中獨具一格。芒市傣族剪紙有著鮮明的地域特點和清新的熱帶叢林鄉(xiāng)土氣息，文化內(nèi)涵深厚，體現(xiàn)出傣族人民獨特的審美觀念和卓越的藝術(shù)創(chuàng)造才能，從作品內(nèi)涵到外在表現(xiàn)形式諸方面折射出傣族獨特的民族精神與民族性格，也反映出他們純真的文化心理和審美特征。①馬莉萍:《從佛教文化看傣族剪紙藝術(shù)》，《涪陵師范學(xué)院學(xué)報》2007年第23卷第3期。

2004年，云南省啟動了民族民間傳統(tǒng)文化普查。為使芒市傣族剪紙技藝得到傳承發(fā)展，芒市于2005年對傣族剪紙這一項目進行了挖掘、整理并上報。2006年經(jīng)國務(wù)院批準，芒市傣族剪紙被正式列入首批公布的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。2010年8月，聯(lián)合國教科文組織正式將中國剪紙入選世界“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，芒市傣族剪紙作為中國剪紙的子項目也隨之入選聯(lián)合國教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”。

芒市傣族剪紙，群眾基礎(chǔ)好，各村寨的傣族婦女老人都能剪一些簡單的紙條“董”和“扎”用于祭祀和賧佛。每當“進洼”、“出洼”、“堆沙節(jié)”、“潑水節(jié)”等，都要在自家堂屋的佛龕上插上一定數(shù)量的剪紙“扎”、“董”，以求佛祖保佑家事順利，家人安康。寨中佛寺旁邊都立有多根竹竿，其上方穿有長達數(shù)米各不相同圖案組合的剪紙吊幢，佛寺內(nèi)的吊幢、掛燈、橫豎佛幡以及各種供奉的賧佛禮物的圓桌上，都插有不同顏色的剪紙“董”和“扎”。然而，在社會快速轉(zhuǎn)型的今天，德宏已是我國改革開放橋頭堡建設(shè)的前沿，對擁有傣族民間剪紙文化資源的德宏，卻面臨種種危機，有成就的傣族剪紙藝人越來越少，傳承困難，處于瀕危狀況。看到這世代相傳的文化遺產(chǎn)在迅速消逝，而這種狀況的出現(xiàn)亦包含諸多因素，找準并重視問題的解決，對實施保護至關(guān)重要。近年來，通過對德宏傣族傳統(tǒng)手工剪紙技藝現(xiàn)狀進行調(diào)研，認為農(nóng)村傣族青年進城打工以及經(jīng)濟發(fā)展等引發(fā)的傳統(tǒng)工藝斷層現(xiàn)象事關(guān)傳承與保護大計，并就此展開研究。

二、傣族剪紙傳承主體流失

云南地處我國西南地區(qū)，經(jīng)濟欠發(fā)達，城市與鄉(xiāng)村間的差距不算太大。近年來國家政策好，傣族依靠政府扶持進行科學(xué)種、養(yǎng)植，生活大都穩(wěn)定富裕，并擁有現(xiàn)代化交通工具 (摩托車)，城鄉(xiāng)間往來極方便。城市喧鬧繁華的生活，使多數(shù)傣族年青人充滿對城市生活的向往，從上世紀九十年代以來，德宏傣族青年外出打工形成一定的熱潮。在調(diào)查的村寨中，傣族青年外出打工的人數(shù)占有相當比例，寨中留守的多是中老年人及兒童，而政府組織的勞務(wù)輸出，又使更多的農(nóng)村傣族青年涌入城市。打工己成為這一地區(qū)新的經(jīng)濟增長點，成為農(nóng)村青年改變現(xiàn)有生活狀態(tài)，接觸外部世界的主要途徑。加之城市化進程的加劇，許多傣家人的農(nóng)田、村莊都變?yōu)槌鞘校糠执迕褚渤蔀槌抢锶?，原有的生活模式迅速發(fā)生變化，這種突入其來的發(fā)展和變化，使原本脆弱的民間剪紙文化處于瀕危狀況。

芒市傣族全民信仰南傳上座部佛教，各村寨都建有大小不等的佛寺。平時，除開展佛事活動外，村民的大小事都要集中到寺前商議開辦，佛寺已成為傣族村民的活動中心。逢節(jié)日、婚嫁、賧佛、做擺等活動都與佛寺有關(guān)，有些活動是請佛爺?shù)郊?，有些活動則需到佛寺里進行，因而，傣族的各種文藝創(chuàng)作、民間剪紙藝術(shù)及其他祭祀活動等都與佛寺有聯(lián)系。如我們看到的“董、扎、吊幢和迎風招展鳳尾竹相映，佛寺內(nèi)外、掛燈、吊幢、佛幡”①李光華:《傣族民間剪紙》，昆明:云南大學(xué)出版社，2011年版。等剪紙作品就是為進行佛事活動而生產(chǎn)的。這些民間手工藝者都是佛教的忠實信徒，在上一輩的影響下學(xué)習竹編、織錦、剪紙等手工技藝，代代相傳。長期以來，剪紙和其它傳統(tǒng)工藝都主要是為滿足自身生活需要，顯現(xiàn)為對既有的生活方式的認同感和歸屬感。在傣族村寨，青年除了勞動生產(chǎn)，還要學(xué)習和繼承老一輩的手工技藝，如:竹編、織錦、剪紙、陶藝等。而今，這種世代相傳的生活習俗受到質(zhì)疑和挑戰(zhàn)，既有的生活模式迅速發(fā)生變化，日新月異的外部環(huán)境與舊日傳統(tǒng)的村寨形成強烈反差;這種民間傳統(tǒng)剪紙工藝被現(xiàn)代農(nóng)村青年視為落后的東西，其潛在的文化價值和經(jīng)濟價值無明顯凸現(xiàn);民間藝術(shù)及藝人的地位亦不能得到認可和肯定，手工藝的傳承也只能在少數(shù)中、老年人中進行。多數(shù)的青年人不再信仰傳統(tǒng)的原始宗教和佛教，或少去或不去參與傳統(tǒng)的祭祀拜佛活動。

隨著交通、通迅和城市的加快發(fā)展，大多數(shù)農(nóng)村傣家人每家都有一輛或幾輛摩托車，有的還有小轎車作為交通運輸工具。他們的思想愈來愈走進城市。他們向往城市生活，進城打工成為他們試圖改變原有生活方式最為便捷的途徑。今天的傣族青年更關(guān)心的是如何適應(yīng)城市的生活方式，而以往的知識系統(tǒng)和信仰都無助于他們與城市的交流所帶來的改變。對新一代的農(nóng)村傣族青年會果斷地舍棄農(nóng)村生活，同時也舍棄了傳統(tǒng)的民間手工技藝，義無反顧地投進城市的懷抱。由此帶來的直接后果是，年青人的大量外流造成了大范圍的傳統(tǒng)手工藝后繼無人，這種現(xiàn)象超越了一般經(jīng)濟活動范疇，成為這一地區(qū)社會發(fā)展進程中可能阻斷傳統(tǒng)文化傳承的一股力量，并造成了相應(yīng)后果，而這種狀況仍在繼續(xù)。

曾經(jīng)的傣家人，從小就跟隨父母或長輩學(xué)習竹編、織錦、剪紙等手工技藝，女孩則要為自己作嫁衣裳。這些是每個小孩必須要學(xué)習和掌握的手工技藝，同時也是融入當?shù)厣鐓^(qū)生活的基本條件，甚至關(guān)系到未來生活的幸福與否，是傳統(tǒng)生活習俗和價值觀念使然的結(jié)果。而今，普遍實行“兩基”教育，女孩子也要讀書學(xué)習，接受另一個知識系統(tǒng)的教育，而從小學(xué)到初中這段時間正是農(nóng)村小孩學(xué)習竹編、織錦、剪紙等手藝的主要時期，但讀書使她們無暇顧及手工技藝的學(xué)習。調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，在德宏傣族村寨的小學(xué)和中學(xué)，一個班級幾十個小孩中沒有幾人學(xué)習過竹編、織錦、剪紙等;初中畢業(yè)后，年青姑娘大多選擇進城打工，手工活就由在家的中老年人代勞。既便不是讀書上學(xué)的原因，女孩也不愿學(xué)習竹編、織錦、剪紙，這使手工技藝呈整體下滑趨勢。男性青年多數(shù)亦不再學(xué)習竹編。從目前狀況看，由于傳統(tǒng)生活習俗還在保持，在傣族地區(qū)仍然存活相當數(shù)量的民間工藝品類，但就整個傳承情況來看令人堪憂。

芒市各傣族村寨都有許多剪紙手工技藝人群，群眾基礎(chǔ)好。其中，風平鎮(zhèn)弄么傣族村的邵梅罕是活躍在芒市傣族村寨較有影響的剪紙藝人，現(xiàn)已是國家級非遺剪紙傳承人。她從小跟隨大人常去佛寺拜佛，看見佛寺 (奘房)里的各種剪紙吊幢、佛幡圖案十分喜愛，因而對剪紙產(chǎn)生濃厚興趣，便開始同長輩學(xué)習剪紙。初剪時覺得用好剪刀很困難，但時間久了慢慢能剪出一些簡單的“董”、“扎”剪紙作品，平時做農(nóng)活她就把剪刀帶到農(nóng)田里，一休息便動手練習剪紙，功夫不負有心人，由于她經(jīng)常練習，反復(fù)實踐、不斷努力追求，使其作品在芒市傣鄉(xiāng)深有影響。許多傣族人家蓋新房請她去剪紙;上奘房拜佛亦請她剪紙。其剪紙作品大都反映人物、瓜果、飛禽、孔雀、大象、菠蘿、香蕉和生產(chǎn)生活等場景，造型生動，僅用一把剪刀，就能剪出各式各樣的圖案，而構(gòu)圖飽滿，主體突出，尤以金紙、銀紙剪出的作品更為光彩富麗，具有強烈的浪漫主義色彩。其作品曾在省內(nèi)外一些美術(shù)刊物上發(fā)表，還被介紹到日本等地并多次獲獎。1978年參加《全國剪紙新作聯(lián)展》，1998年被云南省政府命名為“傣族民間剪紙藝人”。還有一位是被當?shù)卮鲎宸Q呼為“撒那”的思華章老人，從小生長在芒市，年輕時就對傣族的民間工藝、剪紙產(chǎn)生興趣。1943年開始學(xué)藝，曾拜傣族民間工藝師楊八為師傅，勤學(xué)苦練后掌握了剪紙技藝。芒市傣族佛寺奘房存有許多他的作品，其剪紙圖案民族風格濃郁，構(gòu)圖嚴謹統(tǒng)一，工藝精美細膩。思華章使用刀、剪、鋸等工具和一些形狀各異的小鑿，在鋁皮、鐵件、竹、泥、紙、布上剪制出孔雀、大象、鳳凰、龍、人物、花卉蟲鳥，想象力極其豐富，作品曾到大連、深圳、秦皇島等地展出過。

從兩位傣族剪紙大師的作品來看，芒市傣族剪紙有著潛在的資源優(yōu)勢，是蘊藏于民間傳統(tǒng)文化的一筆財富?，F(xiàn)實是思華章老人已去逝;邵梅罕亦年近半百，在她的影響下雖有七、八個四十歲左右的婦女與其一起剪紙，但沒有一個青年人參加。青年人脫離原來的生活環(huán)境，脫離了本鄉(xiāng)本土的身份轉(zhuǎn)換，是造成傳統(tǒng)民間手工技藝創(chuàng)造主體缺失的主要原因，也是直接影響民族文化承襲和發(fā)展的主要障礙，世代相傳的剪紙技藝很有可能在這樣的環(huán)境下出現(xiàn)斷層甚至消失。

三、剪紙文化的保護與傳承相依存

任何一種文化形態(tài)的傳承都是以人為載體的，尤其是以“口授心傳”為主要傳承方式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更是鮮明地體現(xiàn)了這一特質(zhì)。源于農(nóng)耕社會的傳統(tǒng)文化在進入工業(yè)社會的今天，孕育和產(chǎn)生原生文化的土壤和環(huán)境已發(fā)生巨大變化，現(xiàn)代工業(yè)技術(shù)逐漸取代手工勞動，固有的生存模式進一步解體，非物質(zhì)文化的生產(chǎn)者――廣大傣族農(nóng)民也在改變自己的生活方式和思維習慣。在這樣的背景下，城市化速度的加快使廣大的農(nóng)村人轉(zhuǎn)變成了城市人，在他們的身份變得模糊的時候，傳統(tǒng)民間藝術(shù)的失落卻變得迅速起來。這一局面進一步加快了農(nóng)耕文明的衰落，僅存的民間藝術(shù)樣式快速走向消亡，活態(tài)的非物質(zhì)文化由于缺乏人的創(chuàng)造與堅守則將成為真正僵死的遺產(chǎn)。

目前急需對存活的民間手工技藝進行保護，而這種保護不僅是對現(xiàn)存的物質(zhì)形態(tài)的保護，更重要的是要使之成為活態(tài)的、有生命力的傳遞與傳承。沒有傳遞、傳承及其發(fā)展，要保護的手工技藝將是失去鮮活表現(xiàn)力的、停滯不前的陳列品。傳承是保護的基礎(chǔ)，傳承的過程也是最好的保護過程，而對民間藝人的保護實際上就是對某種傳統(tǒng)的保護。要留住手藝，首先得留住人，即對民族地區(qū)仍然健在的老藝人給予扶持和鼓勵，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的著眼點亦應(yīng)放在對傳承人的保護上，而不僅僅是對“物”的保護。過去我們更多關(guān)注的是物態(tài)的文化遺產(chǎn)，而對創(chuàng)造大量手工藝術(shù)的民間藝人視而不見，這種見“物”不見人的意識顯然是本末倒置、急功近利的短視行為。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，不能不正視這個問題的嚴重性，否則保護會成為空談。①國務(wù)院辦公廳:《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，2005年3月26日。

(一)特定人群是非物質(zhì)文化傳承的根基

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的核心必須以活態(tài)的人作為核心基點，方可達到實現(xiàn)傳承和發(fā)展的目的。但在實施過程中，選擇什么人群，需采取何種方式進行實施傳承，是我們制定實施方案的首要前提，只有選擇好合適的傳承人群，制定出有效的培養(yǎng)方案才能保證教育傳承能否收到預(yù)期效果。德宏師范高等?？茖W(xué)校位于芒市，是“傣族剪紙”和傣族剪紙傳承人的集中地，這里有大量本地的傣族學(xué)生，他們可以是“傣族剪紙”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的特定人群;也有聯(lián)合國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國家級傳承人邵梅罕，還有世界著名剪紙藝術(shù)家傣族剪紙傳承人樊涌，可以給學(xué)生傳授剪紙技藝;傳授、研習、傳承傳統(tǒng)文化，以這種特定人群活態(tài)教育方式進行相傳，無疑是對傳統(tǒng)文化最好的保護。在進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承學(xué)習時，無需人人參與，只需通過特定人群來完成。對傳承人群而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的所在地是自己的家鄉(xiāng)，所要傳承的就是家鄉(xiāng)日常生產(chǎn)與生活，是自己從小常用常見并且十分熟知的事物。我們一方面要考慮通常意義上是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地的人，同時也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人，另一方面還要考慮地域性與延續(xù)性問題，而只有在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承地域世代居住，即以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承地域為家鄉(xiāng)的人群，才是進行教育傳承的理想對象和恰當人選。將家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搬進教室，通過教育實現(xiàn)傳承目的，不僅是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護，而且能對學(xué)生能力培養(yǎng)和綜合素質(zhì)的提升發(fā)揮重要作用。①云南省德宏州潞西市傣族剪紙調(diào)查報告。

(二)學(xué)校教育體系對非物質(zhì)文化的保護與傳承

人類社會文明離不開物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時它還體現(xiàn)人類的文化多樣性。我們加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，是國家和民族發(fā)展的需要。按照聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的最終目的是傳承。當前，隨著國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重視和推進，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護納入正規(guī)教育體系已成為當前亟待解決的問題。

2005年3月26日，國務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中提出“通過有計劃的教育培訓(xùn)，提高現(xiàn)有人員的工作能力和業(yè)務(wù)水平;充分利用科研院所、高等院校的人才優(yōu)勢和科研優(yōu)勢，大力培養(yǎng)專門人才。廣泛吸納有關(guān)學(xué)術(shù)研究機構(gòu)、大專院校、企事業(yè)單位、社會團體等各方面力量共同開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作”，“教育部門和各級各類學(xué)校要逐步將優(yōu)秀的、體現(xiàn)民族精神與民間特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容編入有關(guān)教材，開展教學(xué)活動”?！肮膭詈椭С中侣劤霭妗V播電視、互聯(lián)網(wǎng)等媒體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護工作進行宣傳展示，普及保護知識，培養(yǎng)保護意識，努力在全社會形成共識，營造保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好氛圍”。這些意見為學(xué)校教育體系傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了有力的政策依據(jù)。②李琦:《家鄉(xiāng):非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的支點》，《西南大學(xué)學(xué)報 (社會科學(xué)版)》2008年第4期。

1.學(xué)校教育體系在非物傳承上有獨特的優(yōu)勢。我國高等學(xué)校自20世紀50年代就已經(jīng)在一些大學(xué)本科開設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的民俗學(xué)、民間文學(xué)課程，但沒有從本質(zhì)上真正認識它們的特征，使學(xué)生從心理上和行為上忽視民俗文化的價值?，F(xiàn)今，以全新理念的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”進入高校教育體制，需要改變原有的民間文化文本介紹的格局。學(xué)校是培養(yǎng)少數(shù)民族教師的搖籃，肩負著培養(yǎng)當?shù)刂行W(xué)教師的重任。德宏師范高等專科學(xué)校學(xué)生大都是來自芒市農(nóng)村的傣族學(xué)生，這些學(xué)生具有得天獨厚的優(yōu)勢:熟悉本民族傳統(tǒng)文化;講本民族語言;對于本民族的剪紙從小耳濡目染，比起外界，這部分人群更能領(lǐng)會傣族剪紙中難以言說的文化意味。芒市又是傣族剪紙藝人的集中地，各村寨有不少虔誠賧佛的老人、婦女，他們都能剪些拜佛常用的“董”、“扎”，群眾基礎(chǔ)好。就傣族剪紙文化遺產(chǎn)的傳承工作而言，無需全社會參與，應(yīng)當由遺產(chǎn)地 (芒市地區(qū))特定人群來完成。因此，將這里的傣族學(xué)生作為芒市傣族剪紙的主要傳承和培養(yǎng)對象，有著重要的現(xiàn)實意義。

2.學(xué)校教育體系支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。人類文化的發(fā)展沉積不但是一個文化的傳承過程，追根溯源還是一個教育發(fā)展的過程。傣族剪紙的傳承不僅是一個文化傳承的過程，也是一個教育的過程。教育是人類文化傳播發(fā)展的重要手段機制。教育是文化發(fā)展、繼承依托的機制手段，文化是教育實施的內(nèi)容，二者密不可分，文化本身具有培育、養(yǎng)成、教化、引導(dǎo)的含義，但對個體文化的習得來說，絕不可隨意而得，卻需要正確有效的教育引導(dǎo)，方可獲得。正如剪紙的傳承，需通過積極有效的教育機制來完成，如果沒有教育這種作用機制，文化也就無從發(fā)展。幾千年的人類歷史，生生不息地延續(xù)著生命，根本原因就在于文化的不斷發(fā)展傳承，先輩們將他們在生產(chǎn)、生活中積累的物質(zhì)和精神財富傳遞給晚輩，世代相傳延續(xù)著人類歷史和文化發(fā)展。因而，教育是我們?nèi)祟悓崿F(xiàn)文化傳承最古老的手段之一，從人類最初的模仿到有目的的手把手教授，再到建立制度化學(xué)校，教育始終承擔著文化生命延續(xù)的功能，并且延綿不斷。

當今社會，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展上，需要學(xué)校教育的支持。而如今各級教育部門對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏認識，忽視其存在價值，使學(xué)校教育與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承脫節(jié)。應(yīng)有效地運用學(xué)校教育體系傳遞文化的功能，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入學(xué)校教育進行系統(tǒng)學(xué)習。高等教育在培養(yǎng)人才方面注重專業(yè)性發(fā)展，這為專業(yè)性較強的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)習傳承搭建平臺。屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的常識性基礎(chǔ)性知識宜放在基礎(chǔ)教育階段;而屬于專業(yè)性較強的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)知識應(yīng)該放在高等教育階段，如傣族剪紙。高校教育應(yīng)肩負起保護、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史使命，成為傳承、展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個平臺，為保護我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供一個新視角，走出一條新路徑，溝通根植于人民群眾的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同高校教育的通道，相互促進、相互補充。學(xué)校在辦學(xué)中選擇什么樣的文化教育將會影響到未來社會人們對文化的選擇，各地學(xué)校如果對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育沒有引起重視，必然會加速各地區(qū)非物質(zhì)文化的流失或斷層。

3.“人學(xué)為本”的思想觀。在文化的延續(xù)、傳承與發(fā)展中，“人”是至關(guān)重要的因素。從16世紀到21世紀，西方在文化傳承上都以自然主義和人本主義思想為核心教學(xué)，從學(xué)前、小學(xué)、中學(xué)到大學(xué)的文化教育傳承，都作出了樣板。他們在教育教學(xué)以及傳承本民族文化上強調(diào)了人的理性、人的社會性，以及人的主體性。中華民族有五千多年的文明史，在教育與傳承上也有著豐富的人學(xué)思想。上世紀70年代，我國學(xué)術(shù)界提出了“教育要以人為本，學(xué)生是學(xué)習文化的主人”，該觀點強調(diào)了人 (學(xué)生)在文化傳承教育中的主體性。許多學(xué)者通過對現(xiàn)實教育現(xiàn)狀進行觀察、反思，提出了新的、合理的人性發(fā)展規(guī)律，并由此探討人的教育實踐價值，都強調(diào)以人為中心開展教育，為我國教育改革發(fā)展做出了貢獻。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“非物質(zhì)性”、“活態(tài)性”、“傳承性”等特征決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身是一種無形、抽象、動態(tài)的精神文化。它的價值不是其依托的物質(zhì)載體，而是它所呈現(xiàn)的技藝和精神文化內(nèi)涵，重點保護的是非物質(zhì)的、精神的因素。如傣族剪紙技藝而非剪紙本身成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，重點保護的是技藝，而不是靠技藝做出來的成品。由此可以看出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依托人而存在，活態(tài)是它的存在形態(tài)，它的產(chǎn)生與人的活動息息相關(guān)，尤其是民俗活動，而不像展示在博物館里的陳列品哪樣，靠現(xiàn)代科技的手段保存起來供后人參觀學(xué)習。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要靠無數(shù)傳唱者、講述者、表演者、手工藝者用語言口傳心授、身體示范等方式傳播。它的保護手段是傳承，特別是技能、技術(shù)和知識的傳承，而這種傳承主要是由人來完成的，決定了在傳承過程中必須以“人”為核心和基點，突出了人的因素、人的創(chuàng)造性和人的主體地位。因此，將芒市傣族剪紙納入學(xué)校教育體系中進行傳承、學(xué)習，必須重視人的主體地位，重視學(xué)生在文化傳承教育中的主體性，樹立以培養(yǎng)人才為本的理念，遵循現(xiàn)代人的認知和身心發(fā)展規(guī)律，使年輕人從被動地接受過程變?yōu)榉e極主動地認識過程，這樣才能培養(yǎng)出一批具有該專業(yè)文化素質(zhì)的人才。

在學(xué)校教育體系中進行傣族剪紙的教育傳承，應(yīng)選擇特定的對象，我們提倡主要針對高校中的傣族年輕群體來進行教育傳承，目的是培養(yǎng)傣族剪紙的繼承人。并且挑選在本土有一定影響的傣族民間剪紙藝人來進行教學(xué)，這些民間藝人熟悉本民族傳統(tǒng)文化，具有淵博的知識和熟練的剪紙技巧。德宏師范高等?？茖W(xué)校利用自身的資源和地域優(yōu)勢，到各傣族村寨展開調(diào)研，編寫了《傣族民間剪紙》教材，并針對在校的當?shù)卮鲎鍖W(xué)生，開設(shè)了傣族剪紙?zhí)厣n程。充分利用當?shù)亟虒W(xué)資源，聘請著名的剪紙藝人紹梅罕到學(xué)校講學(xué)、任課。傣族剪紙走進高校課堂，對傣族學(xué)生來說，既是自己司空見慣，倍感親切，并產(chǎn)生共鳴，增強學(xué)生的民族自豪感。

(三)學(xué)校教育體系中的教學(xué)團隊及課程打造

結(jié)合國內(nèi)外非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在高校教育的成功經(jīng)驗，遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在規(guī)律，確立以特定人群為核心的傳習教學(xué)，將當?shù)卮鲎鍖W(xué)生作為傳承對象來培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的區(qū)域?qū)I(yè)性人才。①王艷琦:《傣族剪紙——活色生香的民間藝術(shù)》，《云南民族大學(xué)學(xué)報 (哲學(xué)社會科學(xué)版)》2011年第3期。

1.教學(xué)團隊建設(shè)。建立一支“專任教師+民間藝人”的師資隊伍。師資培訓(xùn)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校教育體系得以傳承的重要舉措，專任教師的專業(yè)素質(zhì)是指掌握該項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專業(yè)知識水平和技術(shù)水平的情況，這是選拔專任教師的前提條件，只有具備淵博的知識、嫻熟的技巧才能“明師出高徒”。職業(yè)素質(zhì)是指作為教育工作者，應(yīng)該具有教師職業(yè)的良好職業(yè)技能，包括教態(tài)、語言、板書、現(xiàn)代教育技術(shù)和手段掌握情況、對課堂的駕御能力和對突發(fā)事件的處理能力、應(yīng)變能力。良好的職業(yè)素質(zhì)對于傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有良好的輔助作用。高校需建立一支結(jié)構(gòu)合理、能力強、業(yè)務(wù)精的教師隊伍，選拔有特長的教師進行科學(xué)、系統(tǒng)的培訓(xùn)。

2.加強教材建設(shè)力度。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進課堂的過程中，應(yīng)做到教材尤先。教材是教師實施教學(xué)時的重要依據(jù)。學(xué)校教育體系應(yīng)利用自身的資源和優(yōu)勢，組織有科研能力的教師深入民間展開調(diào)研，編寫適合開展教學(xué)的系列教材，開設(shè)特色課程。將民間藝術(shù)引入教材，不僅僅是簡單的引入，更要科學(xué)的開發(fā)。對于教學(xué)，不能只教授技藝，同時應(yīng)貫穿傳統(tǒng)文化知識的介紹。學(xué)校應(yīng)組織人員編寫有關(guān)當?shù)孛褡迕耖g文化的、有地方特點的教材，教材中涵蓋本民族的歷史、宗教故事、史詩、古歌謠、神話、敘事長詩、天文歷法、建筑藝術(shù)、醫(yī)藥、雕塑、繪畫、音樂舞蹈及民間手工藝等內(nèi)容的介紹?，F(xiàn)代社會，學(xué)生如果不進行傳統(tǒng)文化的學(xué)習，會導(dǎo)致其創(chuàng)作作品過于時代化，如果沒有傳統(tǒng)文化內(nèi)涵做支撐，其作品將失去原本的生命力。

3.采取多渠道培養(yǎng)方式。采取“學(xué)校+民間”的培養(yǎng)途徑和“請進來，走出去”的教學(xué)方法。在培養(yǎng)途徑和方法上，學(xué)校需采取靈活辦學(xué)，加強與民間的聯(lián)系，開展與民間合作辦學(xué)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民間群眾創(chuàng)造的，它的根應(yīng)扎于民間這塊土壤中，傳承的內(nèi)容除書本上有的，還應(yīng)該組織學(xué)生到民間參觀民間藝人制作工藝，讓學(xué)生看到活態(tài)的傳承空間，調(diào)動學(xué)生的興趣;在教學(xué)方法上，不僅要聘請民間藝人走進學(xué)校課堂教學(xué)，和師生們進行交流，也應(yīng)多組織學(xué)生走向民間，開展調(diào)查，體驗生產(chǎn)、生活和感受民俗民風文化。在教學(xué)中可以引導(dǎo)學(xué)生多角度研究傣族剪紙，研究其本質(zhì)特征，及它所蘊藏的歷史文化內(nèi)涵等。只有這樣，才可使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校得以有效的傳承?？傊?，將理論與實踐教學(xué)以及課程建設(shè)、師資隊伍建設(shè)結(jié)合起來，構(gòu)建傣族剪紙傳習教學(xué)體系，通過高校教育手段實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承之目的。