論國家社會性及其與國家階級性的關系*

王 剛

(南陽師范學院 政治與公共管理學院，河南 南陽 473061)

英國民主社會主義思想家拉斯基不無感慨地說道：“國家措施難免偏頗不公，是研究證據(jù)的人誰也不能否認的。希臘城市國家歧視奴隸。羅馬帝國歧視奴隸和窮人。中古世界里那些國家偏袒土地的領主。工業(yè)革命以后，國家偏袒工具所有者而歧視那些除了出賣勞力便一無所有的人。”[1]國家具有偏顧社會群體中優(yōu)勢階層的天性，國家謀得了社會共同體的形貌，卻又不免為統(tǒng)治階級所執(zhí)。馬克思因?qū)译A級性的力證和闡揚在國家學說史上寫下了濃墨重彩的一筆，國家的階級性思想是馬克思國家理論的主體部分。密里本德言道：“馬克思主義政治和國家理論的出發(fā)點卻是斷然否認把國家看作‘社會整體’的托管人、工具或代理人的觀點。這種否認必然來自馬克思主義關于社會是階級社會的觀念?！盵2]馬克思一以貫之的邏輯是：在社會人員劃分為階級的階級社會中，占有生產(chǎn)資料的階級因保有經(jīng)濟權力而占據(jù)了經(jīng)濟上的統(tǒng)治地位，進而借助政治權力也在政治上(和思想上)占據(jù)了統(tǒng)治地位，因為作為社會基礎的經(jīng)濟關系決定了政治關系(和思想關系)；占據(jù)了統(tǒng)治地位的統(tǒng)治階級在經(jīng)濟領域剝削著被統(tǒng)治階級的同時，通過國家也在政治領域(和思想領域)管治著社會大眾；社會關系的對抗性、國家機器袒護統(tǒng)治階級而宣示的階級性，在資本主義社會尤其是工人階級反抗資產(chǎn)階級壓迫的革命斗爭年代得到了淋漓盡致的體現(xiàn)。馬克思把國家的階級性思索提升到了一個前所未有而又延續(xù)深遠的高度，正是馬克思將國家的階級性研究發(fā)揚光大而為世人熟知。現(xiàn)在看來，國家具備階級性已是無需多言和費力爭辯的事實。由此不得不正視的問題是：應該如何看待國家社會性？

改革開放以來，為了抗衡國家階級性的強勢話語和“回到馬克思”而完整、準確地解讀馬克思的國家理論文本，學者們創(chuàng)用了“國家社會性”一詞借以展開對馬克思國家理論的新詮釋，進而對學術界馬克思國家理論研究中積久相沿的弊病進行反思和批判。所謂國家社會性，是指國家作為社會管理機關，執(zhí)行社會公共事務，反映、代表和維護社會整體利益的性質(zhì)。國家社會性描述的并非寬泛意義上的國家與社會的相關性問題，而是國家基于整體性的社會而衍生的指涉全體民眾的公共性問題。國家社會性聚焦于國家管理社會共同事務的公共權力屬性，它傳達的是國家對社會成員公共福祉的關心和守護。國家社會性是相對于國家階級性而言的。所謂國家階級性，是指國家作為階級統(tǒng)治工具，反映、代表和維護統(tǒng)治階級利益的性質(zhì)。國家階級性描述的也非寬泛意義上的國家與階級的相關性，而是國家基于整體性的社會分裂為互相對立的階級集團的事實而衍生的只為統(tǒng)治階級專有的私利性問題。和國家階級性一樣，國家社會性也是國家本身固有的一種基本屬性。目前學術界不僅在國家是否具備社會性的問題上探討甚少，同樣也在國家社會性與國家階級性的分立和關系的問題上各有其說、懸而不決。因此，探察國家社會性的理論始基和現(xiàn)實依據(jù)，進而闡明國家社會性和階級性的分立以及厘清兩者之間的關系，也就成為當前重新界定國家性質(zhì)和拓展馬克思主義國家理論研究的重要內(nèi)容。

一、國家社會性的理論始基

“無論是什么樣的國家理論，離開國家—社會關系的維度，其解釋力就會受到質(zhì)疑?！盵3]從社會中產(chǎn)生而又自立于社會之上的國家本身就是一種社會性的政治力量，國家社會性需從國家與社會關系中得到證明。

國家與社會關系問題是政治社會學中一個亙古悠遠的基礎問題。早在古典時代的柏拉圖等人就朦朧地觸及到了這一議題。近代政治學的科學化進程助推了現(xiàn)代意義上的國家概念的成形，國家作為一個重要的概念工具被放入到了重大的社會政治現(xiàn)象的分析之中。由此自早期的社會契約論者格勞秀斯開始，經(jīng)洛克、潘恩直到黑格爾和馬克思，在持續(xù)了兩百年的國家與社會區(qū)分問題的求問過程中，逐漸形成了兩種截然相分、二元對立的國家與社會關系分析路線：即洛克式的“市民社會先于國家”的自由主義的分析路線和黑格爾式的“國家高于市民社會”的國家主義的分析路線?！笆忻裆鐣笔?8世紀就已產(chǎn)生的舊術語，馬克思曾在早期著作中沿用，“市民社會”與“政治國家”一道是被用來表示“社會”與“國家”的一對范疇。在馬克思之前，國家并未從市民社會的概念中完全分化出來。市民社會或指文明時代的古希臘的城邦社會，或是中世紀天國之下的世俗社會，再者就是與自然狀態(tài)相異的政治社會。馬克思徹底區(qū)分了市民社會與國家的界限，國家雖由市民社會所出，然二者內(nèi)涵有別，在外延上互不相容。市民社會是人們結成的共同生活的組織形式，是介于私人和國家之間的社會生活狀態(tài)，人與人之間現(xiàn)實的社會性的交往關系才是市民社會的本有內(nèi)容。

洛克開創(chuàng)的自由主義路線主張“市民社會先于國家”，其政治哲學的實質(zhì)是社會決定國家，國家的社會性歸其本源是國家承載的公共契約精神。按照經(jīng)典的社會契約論的觀點，國家的創(chuàng)立不是出于自然的力量抑或上帝的杰作，而是公民通過締結契約達成的一項制度安排。參與逃避自然狀態(tài)而走向組建國家狀態(tài)的締約者，囊括了構成社會的所有人員，任何人包括統(tǒng)治者在內(nèi)皆不得被排除于契約的訂立者之外。人們基于理性、平等協(xié)商、締造國家，其目的是為了擺脫自然狀態(tài)的無序性并化解私人之間的利益沖突，保障全體公民的自然權利，維護社會秩序。公共權力源于公民權利的讓與和匯集，公民權利才是國家權力的源泉。國家來自于公民自愿結成的社會，權力的合法性必須建立在公眾的同意和授權之上。社會公眾才是國家的主人，是國家的所有者；統(tǒng)治者只是國家權力的行使者，是社會公眾委托的代理人。因此，作為公共行政主體的國家的使命就在于盡可能地增進公共利益以求最大程度滿足社會公眾的公共需求。統(tǒng)治者運用國家權力代表公眾治理社會的活動須以社會公共意志為尺規(guī)，并被置于社會大眾的監(jiān)督與評估之下。國家權力的行使者不應有與公眾的整體利益相悖的特殊利益，社會福利的最大化才是國家應該努力的方向。所以，“市民社會先于國家”即是強調(diào)公民權利先于國家權力，“社會決定國家”即人民決定國家，其理論本旨在于國家為人所創(chuàng)、權力取自于民，市民社會與國家的關系可以置換為公民與國家的關系，國家社會性得從公民與國家的關系中獲得說明。

以黑格爾為代表的國家主義堅持“國家高于市民社會”。黑格爾的政治哲學贊美國家為普遍性的利他主義，市民社會則是以私利原則為導向的個人生活領域；國家與市民社會相比具有邏輯上的先在性，國家理念最終在自身的環(huán)節(jié)上完成了特殊利益和普遍利益之間矛盾的消解；市民社會是私人利益的泛濫，公共福利的增益須得求諸國家這一最高的“神物”。由此，國家社會性也在黑格爾的思考范圍之內(nèi)，國家也是實現(xiàn)諸如“公共利益”、“共同利益”、“公共意志”的一種機制。黑格爾的國家哲學充滿了唯心主義的神秘主義氣氛，倫理主義的國家視角鑄就了國家道德上的神圣性，國家的光芒掩蓋了一切，使揭露國家的本相變得困難。馬克思揚棄了黑格爾，重置了市民社會與國家的邏輯關系，確認了市民社會的雙重意義，即作為“經(jīng)濟基礎”的市民社會和作為“公民集合體”的市民社會：市民社會既是客體方面“物質(zhì)的生活關系的總和”[4]32，又是主體方面“個人賴以存在的公團、共同體”[5]99。因此，按照馬克思的歷史唯物論，市民社會是物質(zhì)性的經(jīng)濟關系主導的社會生活領域，是個人之間彼此交往聯(lián)系的共同體，這種公共性的社會關系狀態(tài)正是理解“整個歷史的基礎”[6]92以及決定國家的“根源”[4]32。馬克思也是個社會中心論者，其社會第一性、國家第二性的觀點同樣賦予了社會以優(yōu)先性地位，個體生活狀態(tài)的社會性決定了公共權力機關存在的必要性，擔負社會事務、增加民眾福祉也是國家性質(zhì)的內(nèi)在要求。這一點和洛克式的自由主義國家理念是相通的。但與洛克不同的是，馬克思又是個階級論者。國家是市民社會內(nèi)部人群關系狀況的政治表現(xiàn)，經(jīng)濟關系決定了政治結構，國家實際上是階級社會中一部分人的專制機器，國家的公共權力品質(zhì)被有產(chǎn)者階級不同程度地侵奪了，國家社會性打了折扣了。

總之，在國家何以具備社會性的問題上，在國家自身的范圍內(nèi)是無法得到實質(zhì)性解決的，而只有將論證努力投向國家與社會關系的分析框架內(nèi)，才能找到奠定國家社會性的理論基礎。自由主義倡導社會決定國家，其思想信條是人民主權說和權利優(yōu)先論，國家天生就是為社會公眾服務的，創(chuàng)設國家的目的乃是致力于社會生活的安定、有序和富足。國家主義宣揚國家決定社會，國家亦是否定私利的普遍物。馬克思主義雖然引入了階級分析法，但在國家社會性問題上也有一定程度的言說。國家具備社會性是一項必須正視的客觀事實，各種“主義”的登場不過是身處不同時代、懷揣不同立場的學人提出的不同態(tài)度傾向的闡釋路徑而已?，F(xiàn)實的問題是，人類因其集群性組成了社會，為了保障個人的合法權益不被他人侵害，處理涉及社會全體成員共同利益的公共事務，維持公共秩序，就需要像國家這樣的代表并高于單個個人的公共權力機關，以擁有足夠的權威來協(xié)調(diào)個人之間的利益關系，推進社會公共事業(yè)之完善，優(yōu)化社會公眾整體的生存條件。所以，國家本身作為公共人格，其職責當在管理社會公共事務并以實現(xiàn)社會公共利益為己任。哈貝馬斯說道：“國家是‘公共權力機關’。它之所以具有公共性，是因為它擔負著為全體公民謀幸福這樣一種使命?！盵7]因此，國家是具備社會性的：作為服務于社會公眾的公權機關，國家處理攸關社會大眾的公共事務，并謀求社會成員的共同利益。

二、國家社會性的現(xiàn)實依據(jù)

考察國家活動的全部歷史，單就國家是否具備社會性而言，這一問題也是毫無疑義的。前資本主義時代的政治現(xiàn)實吸納了奴隸制和等級制，國家的行為在“社會的”或“公共的”名義下表現(xiàn)出的是反人民和反社會的性質(zhì)，“政治活動都是統(tǒng)治者的特權的行使，是統(tǒng)治和壓迫被統(tǒng)治階級的所謂的社會治理活動”[8]。古典時代的城邦民主制排斥了數(shù)量龐大的奴隸群體，公共生活僅在占人口少數(shù)的公民之間展開，國家機器保護的只是公民集團的利益。中世紀的封邦建國制分散了國家的能量，除了盤踞地方的諸侯勢力挑戰(zhàn)統(tǒng)一的國家權威之外，教會也切割了世俗國家的部分權力，公共權力以王權的形式蛻變?yōu)榱司鞯乃形铩Ｕ\然，這一時段的政治事務只向特權階級開放，國家的積極性影響并未延及到社會的全體民眾，公共權力運行透視的是國家機器的高度私有化，國家社會性是不盡人意和令人堪憂的；但若就此判定古代社會的國家并無絲毫的社會性也是有悖歷史事實的，國家社會性仍舊能在非常有限的意義上成立。統(tǒng)治階級為了保持本階級統(tǒng)治的安穩(wěn)和長久，總是會動用國家權力施以富民、利民之政并盡量承擔一些基本的社會治理職能(例如古代中國封建王朝治河、賑災、興修水利工程等)，以提供社會服務和營造公共利益來換取社會大眾對國家政權的忠誠和順服，這在國家初創(chuàng)之時尤為明顯。因此，作為公共權力的國家仍然是具有一種形式上的普遍性的，國家社會性并不能說只是縮減到了在人數(shù)上不占優(yōu)勢的統(tǒng)治階級范圍內(nèi)，國家至少可以在名義上或者在一定限度內(nèi)代表包括社會中的各個階級在內(nèi)的所有人員的共同利益。

資本主義時代開創(chuàng)了人類社會政治演進的新紀元。合乎歷史潮流的資本主義生產(chǎn)關系的發(fā)展成就了資產(chǎn)階級政治上的崛起，等級制瓦解，自由、平等、博愛、天賦人權等觀念被宣布為社會正義的核心價值，政治從以往專制社會為特權階級壟斷的私有物轉(zhuǎn)變?yōu)榱巳鐣墓灿形?，嶄新的國家機器形態(tài)是以主權在民為指導思想的民主國家。一來，國家裹脅社會、吞沒社會的狀況得以改觀，按照國家與社會分開的原則，社會從國家權力的鉗制中擺脫出來，從而完成了市民社會與政治國家的二元分離，國家的角色被鎖定在為市民社會和自由市場的有序運行保駕護航上。二來，國家與公眾的關系也已重新定位，一反先前國家神圣不可侵犯的威嚴面相，國家權力首次被置于公民權利之下，社會公眾被賦予了國家主人的地位，國家則被視為社會公眾為實現(xiàn)自身利益而構建的服務性工具。[9]為此，國家履行的義務只能有三：“第一，保護社會，使不受其他獨立社會的侵犯。第二，盡可能保護社會上各個人，使不受社會上任何其他人的侵害或壓迫，這就是說，要設立嚴正的司法機關。第三，建設并維持某些公共事業(yè)及某些公共設施(其建設與維持絕不是為著任何個人或任何少數(shù)人的利益)?！盵10]國家的職責雖是有限的卻是飽含社會性的：免除敵方國家勢力的危害，規(guī)范市場秩序，確保公共安全，為經(jīng)濟發(fā)展提供和平、安定的社會環(huán)境；執(zhí)行嚴正的司法保障社會成員的生命和財產(chǎn)利益，保障基本人權和私人產(chǎn)權，呵守公平、正義等社會價值；投資私有資本不易獲利的社會項目，運營各種非盈利性的公共事業(yè)和基礎設施，供給核心的公共產(chǎn)品，等等。國家對社會共同利益的自覺職守，在一定意義上可以說是資本主義歷史一段時期國家行為的真實寫照。

自由資本主義時期國家公共性實則是社會公眾向國家提出的一項政治義務和法律責任。國家奉行放任主義，扮演消極的“守夜人”，擔當了公共產(chǎn)品(公共法則和社會秩序)的提供者。雖然，在資產(chǎn)階級掌控國家政權掃除了商品經(jīng)濟發(fā)展的一切障礙、準備了自由市場要求的一切條件、生產(chǎn)力獲得極大解放并取得爆發(fā)式飛躍之后，資本主義社會關系領域不可避免地產(chǎn)生了勞資矛盾的尖銳化，國家機器在壓制工人罷工和工人暴動時偏袒了有產(chǎn)者階級，國家保護的只是資產(chǎn)階級這一群體的共同利益，以致在壟斷資本主義時期國家作為“理想的總資本家”，變成了壟斷資產(chǎn)階級謀取暴利的剝削工具。但是，對以信守公共精神為立國之基、標榜為社會公共利益的代表的資本主義國家而言，國家社會性是很難以一語“虛有其表”就能道盡的。為了緩解社會危機，早期資本主義國家就已通過行政和立法調(diào)控，制定勞工法、頒布公共衛(wèi)生法案、推行社會救濟措施來保護產(chǎn)業(yè)工人的經(jīng)濟利益和改善社會底層平民的生活質(zhì)量。隨著國家干預主義的盛行，資本主義國家相繼加大了用于公益事業(yè)的財政投入，免費醫(yī)療、教育、住房等社會福利均被納入政府的施政計劃。尤其是二戰(zhàn)后，西方發(fā)達國家普遍實行福利國家政策，公共行政已經(jīng)喊出為全體國民提供“從搖籃到墳墓”的終生保障口號。在當代社會，國家社會性更是得到了前所未有的充分展現(xiàn)，幾乎所有國家都在力圖打造國家權力的公共服務形象，政府管理的公共性意旨已經(jīng)是可用經(jīng)驗測量的客觀現(xiàn)象，服務型行政正在逐漸替代管制型行政成為后工業(yè)化社會國家治理的主導模式。

國家是適應于社會的需要而產(chǎn)生的一種制度化的控制系統(tǒng)，國家權力的至上性決定了國家是能向社會全體成員施加政治權威、為了增進社會的整體利益而在全社會范圍內(nèi)協(xié)調(diào)不同階層之間的重大的利益關系的一種公權力量。因此，任何社會形態(tài)、任何類型的國家總是要具備社會性的，不論是專制社會的君主國還是民主社會的共和國，問題僅僅在于名實相符與否以及程度大小之分。馬克思指出：“在君主制中，整體，即人民，從屬于他們的一種存在方式，即政治制度。在民主制中，國家制度本身只表現(xiàn)為一種規(guī)定，即人民的自我規(guī)定。在君主制中是國家制度的人民；在民主制中則是人民的國家制度?！盵5]39如果說古代社會的專制國家不知公共性為何物的話，近代以來的民主國家實踐則是努力朝著踐行公共性理念的方向前進的。自有國家以來，國家社會性的歷史軌跡總體上表現(xiàn)出了不斷增強的態(tài)勢。在現(xiàn)代政治觀念中，國家權力收歸社會所有、國家機器應為民眾服務，已經(jīng)是毋庸解釋的政治常識。馬克思說：“只有為了社會的普遍權利，特殊階級才能要求普遍統(tǒng)治。”[6]13恩格斯也說：“政治統(tǒng)治到處都是以執(zhí)行某種社會職能為基礎，而且政治統(tǒng)治只有在它執(zhí)行了它的這種社會職能時才能持續(xù)下去?！盵11]523國家之所以具備社會性，既是政治文明不斷發(fā)展進步、社會大眾政治意識覺醒而竭力爭取的結果，同時也是出于權力所有者非?，F(xiàn)實的考慮——國家政權唯有基于民眾的共同利益而負擔整個社會的公共事務，才能獲得在全社會進行普遍統(tǒng)治的資格，并且才能統(tǒng)治得更長遠。

三、國家社會性和國家階級性的分立

“國家社會性”從其誕生之時即是作為“國家階級性”的反義詞而存在，因而不難想見，國家社會性必然要在諸多方面與國家階級性表現(xiàn)出根本性的分立。在兩者區(qū)分的一系列關鍵點上，首當其沖的內(nèi)容便是國家的權屬問題：國家到底是屬于誰的工具物？是誰在真實地控有國家？依照國家社會性，在法理層面的所有權問題中，稱言社會全體成員的社會公眾才是國家的終極所有者；暫且不論在政治實踐領域，公眾能否以及能在多大程度上真正地操控國家機器，至少在政治觀念中、在律典條文里，“國家的一切權力屬于人民”早已是近代以來國家權力構建的第一原則。而遵循國家階級性，國家只是統(tǒng)治階級的掌中物，國家僅為社會的部分成員——統(tǒng)治階級所有。國家的權屬問題折射的是國家權力主體問題。國家階級性立足于社會裂變?yōu)榈匚粦沂獾膬纱箅A級，指認統(tǒng)治階級為國家權力的主體，被統(tǒng)治階級是沒有資格和能力分享國家權力的；國家社會性并非對社會群體內(nèi)部的階級對立視而不見，而是著眼于社會的整體性和同質(zhì)性，因此在理念上國家權力主體就應該是包括統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級在內(nèi)的全部民眾。國家社會性執(zhí)著于社會成員雖有階級之分而又一體同在的無差別性，國家階級性恰好與之相反。恩格斯指出：國家“是當時獨自代表整個社會的那個階級的國家：在古代是占有奴隸的公民的國家，在中世紀是封建貴族的國家，在我們的時代是資產(chǎn)階級的國家”[11]631。

經(jīng)典馬克思主義堅稱國家是統(tǒng)治階級的國家。馬克思和恩格斯“從未離開這樣的觀點：在資本主義社會中，國家首先是統(tǒng)治階級的強制機器”[12]。在人類歷史長河中，國家權力并非只配由少數(shù)人員組成的統(tǒng)治階級享有，以被統(tǒng)治階級為主要成分的人民大眾也能有望實際支配國家權力。馬克思言道：“無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主”[6]293，在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間的革命轉(zhuǎn)變時期的國家“只能是無產(chǎn)階級的革命專政”[11]314。由此可得：其一，國家階級性點出了國家權力的主體問題——不僅國家是統(tǒng)治階級的，而且統(tǒng)治階級的具體充任者也因社會形態(tài)的更替而處于順次變化的歷史演進之中。其二，聯(lián)系馬克思主義的國家消亡理論，以被統(tǒng)治階級身份登上歷史舞臺的無產(chǎn)階級，經(jīng)由政治革命也能建立政權、駕馭國家；雖然社會主義社會的國家掌握在以無產(chǎn)階級為首的多數(shù)人手中，但國家并不因此就喪失了階級性。于是，這里有必要再次澄清前文涉及的問題：國家社會性的內(nèi)涵并非緣于國家是握在多數(shù)人的被統(tǒng)治階級手里，國家具備階級性也不因為它是少數(shù)人的統(tǒng)治階級的東西；國家社會性是和社會的全體成員(不等于被統(tǒng)治階級)相聯(lián)系的，國家階級性則與社會的部分人員(等于統(tǒng)治階級)相聯(lián)系；這里問題的實質(zhì)是“整體”和“部分”，而非“多數(shù)”和“少數(shù)”。不僅在國家的權屬方面，這種澄清也適用于國家的作用對象和國家活動的利益指向性等方面。

在社會眾多大小不等的監(jiān)控力量中，因為只有居于社會頂層的國家的位階和效力是最高的，所以國家能將自身的強制性力量加諸社會之中的每一位成員。國家的至上性意味著任何個人、群體或組織都是國家權力的作用對象，就連操控國家的統(tǒng)治階級也無能例外?！皣壹纫饔糜诮y(tǒng)治階級的成員，又要作用于全體社會成員，因而國家的作用對象同時具有階級性和社會性?！盵13]85因此，國家的作用對象方面的不同就成為國家社會性和國家階級性區(qū)分的又一層重要內(nèi)容。國家社會性說明，國家的作用對象是全體社會成員；國家階級性則表明，國家的作用對象只是統(tǒng)治階級的成員。以“全體社會成員”和“統(tǒng)治階級的成員”之謂來區(qū)分國家社會性和國家階級性，僅僅還只停留于問題的表象，并未達至兩者概念的真意。在國家社會性語義中，國家的作用對象固然為全體社會成員，實際上則是全體社會成員的公共事務；國家階級性雖然指明了國家的作用對象是統(tǒng)治階級的成員，但具體來說則是統(tǒng)治階級成員的共同事務。所以，國家階級性昭示的是國家作用于統(tǒng)治階級和其成員的共同事務以謀取該階級的共同利益的性質(zhì)；反之，國家社會性透出的則是國家作用于全體社會成員的公共事務以實現(xiàn)社會的共同利益的性質(zhì)。[14]這才是問題的根本。此外，隨之而來的問題是，應該如何看待國家有可能單獨作用于廣大的被統(tǒng)治階級而管理這一群體的共同事務呢？由于被統(tǒng)治階級以其“廣大”不僅包羅了社會成員的多數(shù)部分，而且基本上可以認定被統(tǒng)治階級的利益和社會的整體利益也是一致的，因此，國家權力施惠被統(tǒng)治階級成員的活動，以及某些情況下統(tǒng)治階級因慮及長遠利益而背離或削減自身利益的行為，都可以歸入國家社會性的范疇。

國家作用對象的不同是國家社會性和國家階級性分立的較為顯著的方面。與其說國家階級性和社會性彰顯的是“國家為誰所有”的問題，倒不如說是“國家對誰做什么”的問題。國家社會性和國家階級性可以被認為是國家以其至上性的存在，針對統(tǒng)一的社會和社會中的統(tǒng)治階級而散發(fā)的兩種功能上的屬性。馬克思就曾多次指出階級性方面的(資產(chǎn)階級)國家的功能性問題，如“在國內(nèi)外相互保障各自的財產(chǎn)和利益”、“統(tǒng)治階級的各個人借以實現(xiàn)其共同利益”[6]132、“管理整個資產(chǎn)階級的共同事務”[6]274，等等。馬克思認為，國家是虛幻的共同體，將國家粉飾成社會共同利益的代表，是統(tǒng)治階級為了掩蓋自己的特殊利益而打出的幌子。共同體的虛幻性不在國家本身，而是國家代言社會普遍利益的欺騙性。列斐伏爾有言：“國家，由于它的神圣、它的權力和權力的神秘性，這是一個大量從事欺騙活動的場所，不僅法西斯國家是這樣，普通的國家也是這樣。它在不斷地從事欺騙和揭穿欺騙的活動。”[15]因此，以目的論來看，無論是對統(tǒng)治階級的成員還是對全體社會成員，國家階級性和國家社會性在國家的作用對象上，最終達到的均是使其得利的性質(zhì)；只是在國家活動的利益歸宿上，前者指向的是僅為統(tǒng)治階級得利的狹隘的私利性，后者則指向了促使社會整體得利的普遍的公益性。由此，國家行為的利益指向性方面的對立便構成了國家社會性和國家階級性分立的第三層內(nèi)容。當然，國家社會性和階級性的區(qū)分并不限于國家的權屬、國家的作用對象和國家的利益指向性等方面，然而其他內(nèi)容譬如國家權力的運作方式，如暴力性與非暴力性的差別，只是由其所出而擴充和進一步深化它們的。

四、國家社會性和國家階級性的關系

嚴格說來，只有刪繁就簡、拎出其中的原則性內(nèi)容、在非常純粹的意義上，國家社會性和國家階級性的區(qū)分才能成立。但問題是，現(xiàn)實生活中的國家本身就是一個復雜難解的存在，國家社會性和國家階級性很難互不相屬、各自獨立地展露；在理論上及一切可能的現(xiàn)實情景中，兩者多是交叉甚或合一的?！皩τ谝粋€現(xiàn)實的國家，它的任何一項制度或法規(guī)都是階級性和社會性的雙重體現(xiàn)。國家，就是階級性的社會統(tǒng)治，或社會性的階級統(tǒng)治。”[16]就關系論而言，國家社會性和國家階級性是一體兩面的關系，任何一方都不能撇開另一方而單獨存在。國家在展示階級性的同時，必然浸潤了社會性；在顯露社會性之時，同樣也熏染了階級性。學術界一度曾有這樣的說法，即“部分—部分說”和“本質(zhì)—職能說”，前者將國家的全部質(zhì)素(部門機構、制度律法、政策措施等)直接切分為兩部分，認為其中一部分是階級性的，一部分是社會性的；后者則割開國家的本質(zhì)和職能的一致性，認為國家在本質(zhì)方面是階級性的，在職能方面是社會性的。這兩種說法的欠妥之處都在于誤解了國家社會性和國家階級性的差別和對立，以至于把國家階級性和國家社會性簡單地看成了兩個不相干的東西進而機械地將其分開，實際上是一種理論上的想當然，既不符合國家的歷史與現(xiàn)實，也是違反邏輯和政治常識的。國家社會性和國家階級性水乳交融、渾然難分、統(tǒng)一于具體的國家行為中。但在兩者分立的意義上，國家社會性和國家階級性的關系則可以總結出四種代表性的觀點，即“主從關系說”、“體用關系說”、“里外關系說”和“上下關系說”。

“主從關系說”認為，國家的階級性和社會性在地位和分量上是不等的，具有主從之分，階級性主導和制約著社會性，社會性從屬和反映著階級性；階級性和社會性不是同一層次的性質(zhì)，階級性是國家的第一性質(zhì)、本質(zhì)屬性，社會性只是起補充作用的非本質(zhì)的次要屬性?！爸鲝年P系說”的理由是：統(tǒng)治階級主導了社會公共利益的配置，國家的所有職能和社會治理活動都是在圍繞著統(tǒng)治階級的利益打轉(zhuǎn)，“一個階級國家只能促使公共利益達到符合階級的特殊利益的程度”[17]。

“體用關系說”以國家階級性為體、國家社會性為用，認為階級性和社會性體現(xiàn)為目的和手段的關系，階級性通過社會性來實現(xiàn)，社會性是為實現(xiàn)階級性服務的。這種說法與“主從關系說”關注兩者地位的高低和分量的多少是大異其趣的。依從此說，國家采用超階級的社會形式、強化代表整個社會的普遍性資質(zhì)、把統(tǒng)治階級的個別意志和要求上升為全體社會成員的共同意志和要求，最終是為了達成本階級的政治統(tǒng)治。

與“體用關系說”類似的是“里外關系說”。該說將國家的階級性和社會性視作本質(zhì)和現(xiàn)象的關系，階級性是內(nèi)里不可明見的本質(zhì)，社會性是外表可觀可感的現(xiàn)象，階級性潛藏在社會性之中，社會性遮護了階級性。這種說法的道理是：為了增加統(tǒng)治的安全性和可靠性，國家超然于各個階級之上身披普遍利益的外衣、裝扮成社會代表的面目作為擋箭牌與防護罩，正是統(tǒng)治階級采取國家這種虛幻的共同體的高明之處。

最后的“上下關系說”又是一種別樣的關系論。此說認為，國家的階級性和社會性是“上層”和“基底”的關系，階級性為上，社會性居下，社會性是階級性的基礎或前提。恩格斯就說起過這個問題：“政治統(tǒng)治到處都是以執(zhí)行某種社會職能為基礎”[11]523，“一切政治權力起先都是以某種經(jīng)濟的、社會的職能為基礎的”[11]526?！吧舷玛P系說”的根據(jù)是：國家護持社會生活正常運行和守望社會福祉的公共性職能奠立了階級統(tǒng)治的合法性前提，并造就了統(tǒng)治階級得以長久統(tǒng)治的社會條件。

上述“四說”都能言之成理，以此用來規(guī)定國家社會性和國家階級性的關系、觀察一時一地的國家行為，進而評判國家行政活動的性質(zhì)和方向等均無不可，政治生活中有大量的經(jīng)驗和證據(jù)支撐這些觀點?！八恼f”共同的致命缺陷是落入了二元論的窠臼，以一種僵化不變的思維定勢來演示國家階級性和國家社會性的關系。其一，抬高和加重國家階級性，貶低或輕視國家社會性，階級性是作為目的和本質(zhì)發(fā)揮支配性作用的本體性內(nèi)容，社會性則是退居為現(xiàn)象和手段作為輔助性存在的前提性條件。其二，以“中心”和“邊緣”而論，國家階級性占據(jù)了中心之位，國家社會性則被放在了邊緣之區(qū)，而且永遠都只能處在各自的位置上。問題集中于一點就是沒有深刻地意識到，隨著國家社會性的長成、充實和擴大，社會性終究會反客為主，與國家階級性易位而處?！八恼f”解釋過往則可，對將來的預見性稍顯不足，其癥結在于抱住抽象的共時性的靜止觀點不放，沒有引入一種歷史的歷時態(tài)的辯證視角?！皣覚嗔哂絮r明的社會性和階級性，從而形成國家權力的內(nèi)在矛盾性。……國家權力根本上的矛盾性，使其在不同的特定歷史時期，總是不可避免地凸顯其某一方面：或是階級性，或是社會性。階級性與社會性問題相伴而行，并且從歷史發(fā)展的總體方向而言，社會性將逐漸占據(jù)主導地位，政治文明的基礎從本質(zhì)上就是要求階級性向社會性回歸，也即所謂的人類自身從政治解放向社會解放的發(fā)展?！盵18]

國家是一種暫時的歷史現(xiàn)象，國家階級性不是一日煉成的，國家社會性也有一個持續(xù)加強的長期過程。階級性和社會性在國家性質(zhì)的結構排列中從來就是不均衡的，二者平分秋色、等量齊觀的時刻在現(xiàn)實社會中是很難見到的，如果非要設置一個理論上的平衡點的話，那么毫無疑問在此平衡點之前是階級性強于社會性，自此之后則是社會性多于階級性。國家階級性是不斷減消的，國家社會性則是逐日增長的，兩者變動不居、互有損益，從而表現(xiàn)出一種普遍的規(guī)律性和總趨勢。“國家的階級性和社會性都是動態(tài)的，它們處于一種歷史演變過程之中，隨著歷史的前進而彼此消長?？偟目磥恚祟愇拿髟桨l(fā)展，社會越進步，國家的階級性和政治職能就越減弱，國家的社會性和公共職能則日益強化?！盵13]85可見，那些基于國家的社會性與階級性相比存在著懸殊和差距而推重國家階級性的觀點，只能算是很好地解釋了歷史的前半部分，而對因社會經(jīng)濟發(fā)展水平的提高和文明與意識形態(tài)的進步而必然高揚國家社會性的情勢欠缺考慮。不同歷史時段的國家，同一時代的不同國家，同一國家不同時期施行的政令計劃，其階級性和社會性的質(zhì)與量都是不同的。一般來說，當代民主社會國家的社會性要勝于從前專制社會國家的社會性，社會主義社會國家的社會性應當優(yōu)于以私有制作為制度基礎的國家，和平年代國家的社會性也要好于戰(zhàn)爭時期的威權國家。

總而言之，國家社會性和國家階級性地位并重、不分軒輊，因為功能上的耦合而相互牽制且相得益彰，二者并侍而立如鳥之雙翼、車之兩輪，不可偏廢。

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