張愛忠
(武漢市醫(yī)療救治中心,湖北 武漢430022)
中醫(yī)學具有兩千多年的歷史,為中華民族的健康繁衍做出了重大貢獻。與時俱進、不斷完善和發(fā)展是其具有強大生命力的重要保證。中醫(yī)理論的形成源于古代醫(yī)家的臨床實踐,并深受祖國傳統(tǒng)哲學的影響。發(fā)展中醫(yī),不能脫離祖國的傳統(tǒng)哲學。臟腑學說是中醫(yī)理論的核心,五行學說是其哲學理論基礎。因此,臟腑學說的研究亦應作為中醫(yī)理論研究的核心,而完善和發(fā)展五行學說應作為中醫(yī)臟腑學說研究的起點。
五行學說是祖國古代一種重要的樸素的唯物主義哲學思想,是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。一般認為,五行學說屬元素論的宇宙觀,是一種樸素的系統(tǒng)論。五行學說認為:宇宙間的一切事物,都是由木、火、土、金、水五種物質(zhì)元素所組成,自然界各種事物和現(xiàn)象的發(fā)展變化,都是這五種物質(zhì)不斷運動和相互作用的結(jié)果。古代醫(yī)家根據(jù)天人相應的哲學觀點,把哲學思想與臨床實踐相結(jié)合,用五行學說的五行特性規(guī)定臟腑功能,用生克制化來闡述臟腑關系,用乘惡來說明病理變化,并用來指導制定治療原則、方法和用藥,推動了臟腑學說-中醫(yī)理論核心的形成,促進了祖國醫(yī)學的發(fā)展。
五行學說畢竟是形成于兩千年前的哲學思想,受歷史的局限,不可避免地具有機械性和形而上學的缺陷。五行學說雖然具有一定的系統(tǒng)論思想,但若把五行作為一個系統(tǒng),尚不完整。另外,五行學說對五行的定位及其相互關系的闡述也有待商榷,以火土關系為例,古代哲學認為土為萬物之母,能夠孕育和承載萬物,但按五行學說,火為土之母,火能生土,到底誰生誰?實在是一個矛盾。如此等等。鑒于古代哲學與中醫(yī)理論的密切關系,五行學說的缺陷不可避免地影響和限制中醫(yī)學的發(fā)展。因而一些學者提出中醫(yī)應摒棄五行學說。
恩格斯說過:“不管自然科學家采取怎樣的態(tài)度,他們還得受哲學的支配?!?。中醫(yī)學根植于中華文化的土壤,古代哲學滲透到了中醫(yī)的各個方面,五行學說是我國古代哲學的重要內(nèi)容,摒棄五行學說就部分割裂了中醫(yī)與古代哲學的關系,中醫(yī)的發(fā)展也就成了無源之水,無本之木。完善和發(fā)展五行學說,使之更好地為中醫(yī)服務,才是中醫(yī)自我發(fā)展的正確之路。
怎樣發(fā)展和完善五行學說呢?既然五行學說“屬元素論的宇宙觀,是一種樸素的系統(tǒng)論”,循著宇宙的發(fā)生和發(fā)展,就可以重新認識五行定位及相互關系,糾正或彌補其不足。
古人對宇宙的起源很早就進行過探索,如老子《道德經(jīng)》第四十二章說:“道生一,一生二、二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和?!薄吨芤住氛f“無極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦生六十四爻,六十四爻生宇宙萬象”等。根據(jù)古人的認識,宇宙的形成和發(fā)展是一個從無到有,從無序到有序,從簡單到復雜的過程,這種形成和發(fā)展具有一定的客觀規(guī)律,即所謂的“道”“無極”。宇宙的初始為混元一氣,即所謂的“一”“太極”;隨著氣的不斷運動,“清者上升為天,濁者下降為地?!保此^的“二”“兩儀”;有天地,而有四方,曰東、西、南、北;天地運行,陰陽消長,而生四季,曰春、夏、秋、冬,即所謂的“兩儀”生“四象”;天地交合,萬物化生,即所謂的"二生三,三生萬物。"
可見,古人認識的宇宙系統(tǒng)不是僅僅所謂的“五行”,應包括天地、四象及其間萬物。由此筆者想到了“六合”學說。祖國古代哲學早有“六合”之說,但缺少深入論述。如:《素問·生氣通天論》言:“天地之間,六合之內(nèi)?!蓖醣?“六合謂四方上下也?!薄八姆健?,即東、西、南、北,“上下”者,即“天地”?!傲稀睂W說雖然亦嫌“樸素”,但較之“五行”卻更具系統(tǒng)思想,若再結(jié)合“五行”“陰陽”學說加以完善,據(jù)此重新規(guī)劃中醫(yī)臟腑學說,必能對中醫(yī)理論有所發(fā)展。
基于上述思維,筆者重新闡釋了“六合”學說,包括以下內(nèi)容:
宇宙的起源為混元一氣。隨著氣的不斷運動,清者上升為天,濁者下降為地。有天地,而有四方,曰東、西、南、北。天地運行,陰陽消長,而生四季,曰春、夏、秋、冬。四方、四季合稱“四象”;合天地而成“六合”。
天在上主動,其氣宜降;地在下,主靜,其氣宜升。以天地分陰陽,則天為陽,地為陰;東春溫升,南夏炎熱,西秋涼降,北冬嚴寒,以四象分陰陽,則東春、南夏為陽,西秋、北冬為陰。
天地交合,萬物化生。萬物存在于六合之內(nèi)?!澳驹磺薄?,隨春氣而生,其性生長、升發(fā)、條達,從于東春;“火曰炎上”,其性溫熱,盛于夏季,從于南夏;“金曰從革”,其性清潔、肅降、收斂,從于西秋;“水曰潤下”,其性寒涼、滋潤、向下,從于北冬。由于萬物不斷運動變化,故稱為四行。五行學說把土亦列入“萬物”,言“土爰稼穡”,凡具有生化、承載、受納特性的事物,均歸屬于土。然土即為地,有“土載四行”和“土為萬物之母”之說,既然土與木、火、金、水母子關系,就不能與四行同論!
天地、四象及其間萬物普遍聯(lián)系,相互作用,共同構成了宇宙系統(tǒng)。四象因天地而生,其有序轉(zhuǎn)化是天地正常交合的體現(xiàn)。四行生克制化,維持六合之內(nèi)平衡。四行相生:火生金,金生水,水生木,木生火。四行相克:火性熱為陽,水性寒為陰?;鹉軠厮?,水能降火,水火和諧,則陰平陽秘。然火盛亦可竭水,水盛亦可滅火,二者太過或不及,皆可使陰陽失調(diào),甚至離決;木性溫升為陽,金性涼降為陰,二者和諧,氣機升降有序。然木升太過,使金降不及,或金降太過,使木升不及,皆可使氣機失常。
人體是一個有機整體,人與自然界具有統(tǒng)一性。如同五行學說一樣,我們可以用六合學說規(guī)定人體臟腑功能:就人體而言,手太陰肺納天之氣,為天,手陽明大腸為之腑;足太陰脾運水谷之氣(源于地),為地,足陽明胃為之腑;足厥陰肝主生長、升發(fā)、條達舒暢等,為木,足少陽膽為之腑;手厥陰心包主清潔、肅降、收斂等,為金,手少陽三焦為之腑;手少陰心主溫熱、升騰,為火,手太陽小腸為之腑;腎主寒涼、滋潤,謂之水,足太陽膀胱為之腑。
為何手厥陰心包歸于金?手厥陰心包首載于《靈樞·經(jīng)脈》?!秲?nèi)經(jīng)》以陰陽氣之多少而分三陰、三陽。《素問·至真要大論》云:“厥陰何也?岐伯曰:兩陰交盡也?!备呤孔诮忉屓?“由太而少,則節(jié)有厥陰,有太陽之陰,少陽之陰,兩陰交盡,故曰厥陰?!弊闵訇幠I之后為足厥陰肝,為陰極而陽生;手少陰心之后則為手厥陰心包,為陽極而陰生。肝在下,在下者宜升,故肝主溫升,心包在上,在上者宜降,則心包主涼降,此自然之理也。
《靈樞·邪客》云:“少陰,心脈也。心者,五臟六腑之大主也,精神之所舍也,其臟堅固,邪弗能容也。容之則心傷,心傷則神去,神去則死矣。故諸邪之在于心者,皆在于心之包絡,包絡者,心主之脈也,故獨無腧焉?!焙蟠t(yī)家囿于經(jīng)旨,作牽強之論,認為:“心包絡,為心之宮城,能代心行令,代心受邪。”不知正是心包的清潔、肅降作用,使犯心之邪得以消散,而非代心受邪。少陽應厥陰,故手少陽三焦為之腑。
除以上六合臟腑之外,尚有另外兩個重要臟器,其雖列于六合之外,但存在于六合之中,無經(jīng)絡、穴位,無腑相配,可名為“奇恒之臟”(仿奇恒之腑說)。一曰腦,“為元神之府”(李時珍《本草綱目》),為生命總司,主思想、意識,協(xié)調(diào)機體功能;一曰命門,為生命之門,原于先天,賴后天滋養(yǎng),主生長發(fā)育與生殖。
以肺臟為例,肺主氣、司呼吸,隨著一呼一吸,排出體內(nèi)因的濁氣,納入自然界的清氣。肺的正常功能有賴其他臟器的支持,如心包的肅降促進清氣內(nèi)斂,肝的升發(fā)促進濁氣外散,心火的溫煦、腎水的濡潤有利于維持肺臟的陰陽平衡。在病理情況下,如肝升太過,或心包肅降不及,皆可引起呼吸異常;心火可引起肺陽虛,腎水可引起肺陰虛;正如《素問·咳論》所說“五臟六腑皆令人咳,非獨肺也”,亦即此意。對于肺病的治療,在調(diào)理肺臟氣血陰陽的同時,應兼顧它臟,方能取得理想的治療效果。