漢晉時期鎮(zhèn)墓陶文的歷史價值解讀

何穎

摘 要：鎮(zhèn)墓陶文是古代社會宗教文化和民俗習慣結(jié)合的產(chǎn)物，它特指東漢中后期出現(xiàn)的書寫于陶器之上的一種仿照地上文書格式的鎮(zhèn)墓文書。研究鎮(zhèn)墓陶文對于研究漢晉時期的社會、巫術(shù)、宗教、民間信仰、社會風俗等都具有十分重要的參考價值。鎮(zhèn)墓陶文作為古代社會曾經(jīng)盛行過的一種重要的鎮(zhèn)墓辟邪方式，它與其他鎮(zhèn)墓文書一樣保存了當時的社會原貌，反映出一定的喪葬制度和禮儀，體現(xiàn)著社會中下層民眾的生死觀和精神追求，這些豐富的歷史內(nèi)涵都期待著我們?nèi)ゲ粩嗵綄ず桶l(fā)現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：漢晉時期；鎮(zhèn)墓陶文；歷史價值

中圖分類號：K87 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）20-0197-03

“鎮(zhèn)墓”是古代社會一種歷史悠久而又普遍存在的喪葬傳統(tǒng)，是宗教文化和民俗習慣相結(jié)合的產(chǎn)物。在墓葬中放置鎮(zhèn)墓文書其目的主要有兩個：一是希望驅(qū)邪鎮(zhèn)惡，安寧死者；二是希望維持陰陽兩界的平衡，祈福生者。本文論述的鎮(zhèn)墓陶文特指東漢中后期出現(xiàn)的書寫于陶質(zhì)容器腹部的一種仿照地上文書格式的鎮(zhèn)墓文書。其文體和內(nèi)容一般比較固定，行文規(guī)律是豎行自右而左書寫，起首注明年號、月日、干支，然后書寫死者鄉(xiāng)里及姓名，再書寫慰藉性語言及供死者冥用的物品等，其后是為死者祈福、解罪除病、約束亡靈等破除讖語，最后還會仿效官府文書的文體以“急急如律令”等字句結(jié)束。字數(shù)多少不定，多者百余字，少者僅數(shù)字。一般用丹砂書寫，偶爾也見墨汁、白粉或泥水書寫。目前學術(shù)界對鎮(zhèn)墓陶文的價值研究已有不少的論述文章，本文是在前人研究的基礎(chǔ)上對其在考古斷代、政治經(jīng)濟、婚喪習俗、與道教關(guān)系和漢字字體演變等方面攜帶的社會內(nèi)涵所做的一定整理和分析，并闡述其在當代具有的重要的科研價值。

一、鎮(zhèn)墓陶文為考古中的墓葬分期和斷代提供了重要依據(jù)

鎮(zhèn)墓陶文的起首常會明確記述死者卒時的年月日期，即帝王年號、月日、干支。例如“庚子六年正月水未朔廿七日乙酉”、“玄始十年八月丁丑朔廿六日壬寅”等，參照歷史年表可知，庚子六年即公元405年，玄始十年即公元421年。再如“延光元年□□十四日”，延光是東漢皇帝漢安帝劉祜的第五個年號，建光二年三月漢安帝改年號為延光元年。漢朝使用這個年號時間共記4年，時間段為公元122年三月至公元125年，那么東漢延光元年即公元122年。又如“永興二年十二月廿九癸未”，歷史上共有六個皇帝使用了永興這一年號，分別為東漢的桓帝、西晉的惠帝、十六國的冉閔、前秦的苻堅、北魏的明元帝和孝武帝。但是從同時隨葬的器物來看，其時代當在魏晉時期，所以符合這一條件的只有西晉惠帝。永興二年十二月廿九即為公元306年1月29日，雖然其日應(yīng)為丙戌，而陶瓶上的記載為癸未，這與實際的日期相差3天，但這并不影響該陶文在考古斷代上的價值。鎮(zhèn)墓陶器也就成為考古實踐中墓葬年代斷定的標準器。

二、鎮(zhèn)墓陶文為研究當時社會的政治經(jīng)濟情況提供了原始資料

首先，鎮(zhèn)墓陶文為特定歷史時間里某一地區(qū)發(fā)生過的政治事件提供了有力的佐證。例如敦煌地區(qū)出土了一座夫妻合葬墓，其中女主人的鎮(zhèn)墓陶罐上有：“麟嘉八年閏月，甲辰朔六日已酉，重執(zhí)姬女訓，身死”的記載。麟嘉是后涼呂光的年號，麟嘉八年即東晉孝武帝太元二十一年（公元396年），這就為后涼統(tǒng)治過敦煌提供了證明。男主人的鎮(zhèn)墓陶罐上有“咸安五年十月癸酉朔……”的字樣。敦煌所處的河西地區(qū)歷史上曾先后建立過五個割據(jù)政權(quán)，即前涼、后涼、南涼、北涼和西涼，歷時139年，大致與十六國時期相始終。該罐紀年為咸安五年，咸安是東晉簡文帝司馬昱的年號，但是簡文帝使用咸安年號的時間只有兩年，即公元371和公元372年，接下來便是孝武帝司馬曜寧康元年，即該罐上記載的咸安五年在歷史紀年中并不存。分析其錯誤原因可知：這是當時動蕩不安的社會環(huán)境所致。因為前涼政權(quán)的建立者張軌是漢人，所以他奉中原為正朔，采用的中原紀年，而此時正是中原大亂時期，匈奴、鮮卑、羯、氐、羌等少數(shù)民族輪番入據(jù)中原，政權(quán)更迭，年號易改。而敦煌與中原道路遙遠，消息閉塞，所以難以確切知道中原的紀年。實際上，該墓男主人的準確死亡年份應(yīng)為孝武帝寧康三年。

其次，鎮(zhèn)墓陶文為研究當時的政治制度提供了參考依據(jù)。由于漢代人的生死觀是“視死如視生”，所以鎮(zhèn)墓文中常出現(xiàn)的地下官吏名稱必然會受到現(xiàn)實官職的影響。目前已知名稱最多的是熹平二年張叔敬瓦缶朱書陶文，其內(nèi)容為：“熹平二年十二月乙巳朔十六日庚申，天帝使者告張氏之家、三丘五墓、墓左墓右、中央墓主、冢丞冢令、主冢司令、魂門亭長、冢中游徼等；敢告移丘丞墓伯、地下二千石、東冢（塚）侯、西冢（塚）伯、地下?lián)糁玻ㄌ兀┣?、蒿里伍長等；今日吉良，非用他故，但以死人張叔敬薄命蚤死，當來下歸丘墓……傳到，約束地吏，勿復(fù)煩擾張氏之家。急急如律令?！蔽闹械摹盎觊T亭長”、“蒿里伍長”等直接是對現(xiàn)實地方官職名稱的模仿。此外，“傳到”則是對東漢時期通關(guān)制度的折射。由于秦漢時期官府禁止居民隨意遷徙，所以外出須有官府發(fā)給的憑證?！皞鳌闭抢裘癯鋈腙P(guān)道河津和行止的通行憑證。所謂“傳到，約束地吏，勿復(fù)煩擾張氏之家”就是說死者既然已經(jīng)帶了冥府的通關(guān)文書，那么地下鬼神就不應(yīng)來侵擾張氏的家族。這就表明東漢的統(tǒng)治者如秦代和西漢一樣，對戶籍制度仍然十分重視。

再次，鎮(zhèn)墓陶文為研究當時社會的經(jīng)濟生活提供了參考資料。在漢代人的想象中幽冥世界基本上是以人世間為藍本，自然地人間的生活方式和賦稅徭役也會在鎮(zhèn)墓文中有所體現(xiàn)。例如西安建和元年朱書陶文曰：“故以自代鉛人，鉛人池池，能舂能炊，上車能御，把筆能書?！睆埵寰赐唧局鞎瘴囊灿校骸包S豆、瓜子，死人持給地下賦?！笨梢?，時人認為死者不僅要接受陰間官吏的統(tǒng)治，承擔各種賦稅徭役，還會像生者一樣從事日常的工作和生活。此外，鎮(zhèn)墓陶器作為具有相對固定器形的喪葬用品能夠在較大地域和范圍內(nèi)較廣泛的社會階層中長期流行，也說明在其背后除了存在專門進行解除活動的巫師或道士外，必然存在著專門制作和出售鎮(zhèn)墓陶器等喪葬用品的商業(yè)經(jīng)濟行為。

三、鎮(zhèn)墓陶文為研究我國古代的冥婚習俗提供了實物資料

婚姻習俗和喪葬習俗結(jié)合后出現(xiàn)的一種特殊的社會現(xiàn)象就是冥婚，它是為已經(jīng)死亡的未婚子女尋求婚姻的習俗，包括為死者和死者締結(jié)婚姻與為死者和生者締結(jié)婚姻兩種情況。唐代的冥婚十分普遍，傳世和出土的文獻記載也較多，所以有研究者曾認為冥婚是佛教對唐代人死后世界觀影響的結(jié)果。事實上，冥婚可能在商代就已經(jīng)出現(xiàn)，唐代以前只是出土文獻資料較少。

實際上，東漢墓葬中也有出土記載冥婚內(nèi)容的陶器。例如洛陽元嘉二年瓶記有：“元嘉二年十二月丁未朔十四日庚申，黃帝與河南緱氏真鄉(xiāng)中華里許蘇阿銅□刑憲女合會，神藥以填（鎮(zhèn)），□冢宅□□，七神定冢陰陽，死人無□□，生人無過。蘇醒之后，□□□□人阿銅、憲女適（謫）過，□□□為設(shè)五石人參解□□□安此瓶，神明利冢，□□□□許蘇氏家生人福利，從合日始，如律令?！备鶕?jù)研究者的最新解讀，其大意為：元嘉二年（152年）十二月十四日，黃帝給河南郡緱氏縣真鄉(xiāng)中華里的許蘇（復(fù)姓）阿銅和刑憲女合墳，用神藥厭鎮(zhèn)冢墓，請北斗七神鎮(zhèn)守冢墓分解陰陽，死者沒有殃咎，生者沒有罪過。阿銅、憲女蘇醒之后，解除謫過，神明保佑冢墓，保佑許蘇氏之家富足吉祥。此篇陶文是自稱黃帝的巫覡為許蘇阿銅和刑憲女兩個死者“合會”（即舉行冥婚）時書寫的婚約文書。從中可以看出，在“合會”之后的墓葬中除了放置朱書冥婚鎮(zhèn)墓陶瓶外，還會輔助放置神藥、五石以及人參等厭鎮(zhèn)之物。

冥婚現(xiàn)象長期存在的原因比較復(fù)雜，有學者指出主要有四個：怕夭殤的男女來作祟；父母替子女完成終身大事的愿望；借此來敦友誼或攀富貴；做冥婚可以使夭殤的子女進入祖墳安葬。但是擔心夭殤的男女回來作祟，即出現(xiàn)所謂的男祥、女祥現(xiàn)象則是冥婚出現(xiàn)的最主要的原因。因為夭殤者是未婚而死，被認為沒有盡到人倫之義，陰陽不諧，亡魂無所依靠，所以他們會比一般正常死亡的鬼魂具有更大的危險性。只有為他們進行冥婚，調(diào)和陰陽使死者無憾，才能降低其危害性，同時也使雙方的家族結(jié)為現(xiàn)實的姻親，維護并繁衍其家族。這件元嘉二年鎮(zhèn)墓陶文無疑為我們研究古代特別是唐代以前的冥婚現(xiàn)象提供了新線索，具有重要的學術(shù)價值。

四、鎮(zhèn)墓陶文為研究道教和墓葬習俗結(jié)合的實踐與結(jié)合形式提供了詳實的資料

首先，鎮(zhèn)墓陶文常以“天帝使者”、“黃神”、“要道中人”等文字開始其敘述，而這些稱謂的出現(xiàn)與道教的關(guān)系密切。有學者曾指出東漢文物考古資料中頻繁出現(xiàn)的“天帝使者”等人物是現(xiàn)知最早的一批從事道教活動的人物，他們吸收傳統(tǒng)宗教文化和黃老之學的部分內(nèi)容，創(chuàng)造出早期的道教法術(shù)、法物、儀式和崇拜對象，建立起以師徒為紐帶的早期道教團體，使道教成為當時社會的重要宗教信仰。

其次，道教經(jīng)典著述中關(guān)于“五石”的記載與鎮(zhèn)墓陶文上關(guān)于“五石”的記述或器內(nèi)出現(xiàn)的五色礦石完全相同。道教經(jīng)典《抱樸子·金丹》中云：“五石者，丹砂，雄黃、白礐、曾青、慈石也。”即丹砂、雄黃、曾青、慈石、礐石這五種礦石，均有“毒”，可以治療各種疾病，也是道士及方術(shù)之士用來煉丹的重要原料。咸陽教育學院永平三年瓶上有“建立大鎮(zhèn)，慈、礐、雄黃、曾青、丹沙，五石會精，扆房輔神，冢墓安寧”等文字，詳細記載了“五石”的名稱和作用。東漢墓葬考古中也多有實物的發(fā)現(xiàn)，如西安初平四年鎮(zhèn)墓陶瓶內(nèi)有一小塊白石，應(yīng)為“礐石”，潼關(guān)吊橋楊氏墓群中M2出土的5個朱書陶瓶內(nèi)均裝有雄黃等等。

再次，鎮(zhèn)墓陶文旁有時會出現(xiàn)畫符，這應(yīng)該與早期的道符有關(guān)。道符的起源也和其他事物一樣，有一個形成發(fā)展的過程。道教出現(xiàn)于東漢后期，它大量地吸收了戰(zhàn)國以來盛行的神仙方術(shù)，其中許多與巫術(shù)有關(guān)，主要有仙術(shù)和神術(shù)兩類：仙術(shù)包括房中、服食、行氣等，屬于內(nèi)修的養(yǎng)生之術(shù)；神術(shù)則包括冥通符咒、祈禱祭祀等，其中直接吸收、采用了許多早期巫祝的方法。鎮(zhèn)墓陶器上的符箓屬于神術(shù)的內(nèi)容之一。例如洛陽延光元年朱書陶罐的發(fā)掘簡報中指出鎮(zhèn)墓文后“有幾個類似道教符咒的符號?！保@說明道符的起源至少在延光元年（公元122年）即東漢中期已經(jīng)存在。再如西安南里王村鎮(zhèn)墓瓶上除了有解除文一篇外，還有道符一通。學者王育成曾對出土的鎮(zhèn)墓陶器進行過初步統(tǒng)計，總數(shù)超過100件（完殘以及同文者皆計算在內(nèi)）的陶器中有10件是解除文與道符同時出現(xiàn)。還有學者對東漢陽嘉二年曹氏墓出土陶瓶上的兩道符錄進行了考釋，認為它們就是道家的秘文，具有鎮(zhèn)墓辟邪的作用。

此外，迄今我們所見鎮(zhèn)墓陶器絕大多數(shù)都是用丹砂書寫文字或畫符，而《抱樸子·內(nèi)篇·登涉》中有老君如山符五符皆丹書的敘述，《葛仙公別傳》中也有“仙公丹書符投江中”的記載。

五、鎮(zhèn)墓陶文為研究漢字書寫體式的演變提供了原始資料

東漢中后期至魏晉南北朝時期是我國古代漢字書寫體式承前啟后、繼往開來的重要時期。這一時期漢字的書寫體式開始由繁復(fù)凝遲的圖案化象形文字向簡易方折的抽象化文字發(fā)展，隸書開始向草書、楷書以及行書演變。

由于鎮(zhèn)墓陶文提供的語言文字資料的時間坐標十分清晰可靠，這為我們追蹤某些文字現(xiàn)象提供了便利。原來書史中所謂漢之八體、隸書之辨，蘭亭之體等聚訟難訣的懸案，也就很容易得到解決。例如過去一直認為楷書是在東晉以后形成的，所以有學者曾對王羲之《蘭亭序》那種輕重相見而秀逸的書法風格提出了質(zhì)疑，并認為是隋唐人之“偽托”，進而提出“楷書始于唐朝”的觀點。但是之后陸續(xù)出土的鎮(zhèn)墓陶器卻為我們展現(xiàn)了東漢中后期隸書開始向楷書和行書轉(zhuǎn)變的漸進過程，使得東晉時期出現(xiàn)《蘭亭序》這一極品文章成為完全可能的事。目前所見最早鎮(zhèn)墓陶文是東漢永元四年（公元92年）朱書陶文，雖然從字體來看大部分仍為隸體，但是有個別字略似楷書，不過還沒有看到草書或行書。到了光和年間（公元178年至183年）朱書陶文的書寫時期，文中雖然“人、之、不、北、斗”等字還是隸書筆法，而“世、黃、神、豆”等字的書法已經(jīng)接近漢魏以后的楷書，不管是橫筆或捺筆都無波勢，隸書蠶頭燕尾的特點都完全沒有了，下筆隨意輕快。還有“解、陰”等字的書法已是行書體了。到了初平元年（189）朱書陶文中“下”、“歲”、“氏”、“固”等字，雖然仍是比較明顯的隸書，而“月”字似乎介于隸楷之間，還有些字如“墓”、“丘”、“千”，更接近于楷書。至于寶雞市鏟車廠東漢墓出土的兩篇朱書陶文，或章法大方，起筆代鋒，行筆自如，風格奔放秀勁，接近于今行楷；或用筆渾厚，楷書兼行。更是成為漢字書法發(fā)展史上的里程碑。而到了曹魏景元元年陶文（261年），其書體古樸娟秀，雖然隸書意味尚存，但更具楷書特征。結(jié)合傳世或出土的其他文字文獻資料，不難看出到了東漢后期楷書和行書已經(jīng)在社會上開始出現(xiàn)并流行。

當然由于鎮(zhèn)墓陶文一般是由文化水平不高的民間巫覡或道士書寫，所以通假字、異體字、俗體字、簡體字的使用情況較多，并且時常會有共同性的錯別字、訛化字等。多數(shù)字體也不求工整、書寫隨意，缺少官方碑刻相應(yīng)的完整和莊重，顯得夸張和粗糙。但是卻也不失自由和活潑，更直接地體現(xiàn)了字體演變中刪繁就簡的書寫規(guī)律。實際上，在書法藝術(shù)的演變和發(fā)展過程中，每一次書寫技能和審美觀念的變革都離不開代表民間書寫特征的大眾書法審美理想與代表時代特征的文人經(jīng)典書法審美追求的相互交融和相互影響。此外，存世的大量石質(zhì)碑刻雖則寶貴，但由于年代久遠，難免出現(xiàn)漫漶缺損和模糊不清，再經(jīng)過后人補鑿，其真相可能已被破壞。而鎮(zhèn)墓陶文卻是時人書寫文字的原始記錄，保留著當時最真實的用筆痕跡，這對于書法的學習和研究都不失為一種最為理想的材料。

總之，鎮(zhèn)墓陶文作為古代社會曾經(jīng)盛行過的一種重要的鎮(zhèn)墓辟邪方式，它與其他鎮(zhèn)墓文書一樣保存了當時的社會原貌，反映出一定的喪葬制度和禮儀，體現(xiàn)著社會中下層民眾的生死觀和精神追求，這些豐富的歷史內(nèi)涵都期待著我們?nèi)ゲ粩嗵綄ず桶l(fā)現(xiàn)。

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