劉勰與鐘嶸賦、比、興理論之比較

胡 輝 劉秋言

(臨滄師范高等專科學校中文系，云南 臨滄 677000)

引言

劉勰的《文心雕龍》和鐘嶸的《詩品》是我國中古時期的兩部文學理論著作，二者雙峰并峙，共同成就了令后人炫目的文學理論輝煌。長期以來人們對他們做了大量的研究，良文盈篋、足供采擇，為《文心雕龍》與《詩品》的比較研究提供了可資借鑒的基礎。由此，筆者選取一個更為具體的著手點，對《文心雕龍》和《詩品》二書中關于劉、鐘的賦、比、興理論進行一番比較探討，以求教于方家，希冀對該領域的研究有所增益。

1.賦、比、興概說

風、賦、比、興、雅、頌被稱作是詩的“六義”?！对娊洝纷髌樊a生在前，“六義”理論出現(xiàn)在后，是前人對《詩經》的種類和藝術表現(xiàn)方法的一種歸納和總結?！傲x”可以說是“賦比興”的濫觴?！傲x”的標舉最早見于《周禮·春宮·大師》:“掌六律……教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音?！薄睹娦颉芬灿蓄愃频奶岱?“故《詩》有六義焉:一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！睎|漢鄭玄最早明確地將“比興”釋為詩法:“比者，比方于物也;興者，托事于物?！焙髞磬嵭ⅰ百x”也主要說成是詩法:“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡”，但卻將“比、興”分別與政治上的或美或刺聯(lián)系起來:“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之?！睆臅x摯虞《文章流別論》開始，按風、雅、頌、賦、比、興的順序講解“六詩”［1］(P35)。

2.《文心雕龍》《詩品》學術視閾下的賦、比、興

劉勰在全面繼承漢代經學家對賦、比、興觀點的基礎上，比較明確地把比、興當作表現(xiàn)方法來論述，對比興藝術手法的審美特征進行了精彩言說，對賦、比、興理論又有所發(fā)展①。而鐘嶸則把“六義”區(qū)分為兩個部分:“故《詩》有三義焉:一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡，而意有余，興也;因物喻志，比也;直書其事，寓言寫物，賦也?！雹谂_灣學者馮吉權對此做過如是評論:“鐘嶸在《詩品序》中將興比賦并稱為‘三義’，其次第則興居第一，比次之，賦為第三。既能三義兼?zhèn)?，又為區(qū)分次第，凸顯了興的地位、強調了興的藝術性，其著眼較劉勰為長?！保?］(p111)下文就對劉、鐘二人對賦比興觀點之異同做一番詳細爬梳、比較。

2.1 賦

《文心雕龍·詮賦》篇說:“詩有六義，其二曰賦。賦者，鋪也，鋪采攡文，體物寫志也。昔邵公稱公卿獻詩，師箴瞍賦。傳云:登高能賦，可為大夫。詩序則同義，傳說則異體?？偲錃w途，實相枝干。故劉向云明不歌而頌，班固稱古詩之流也。”這里，劉勰所說的“賦者，鋪也”仍是傳統(tǒng)的作為表現(xiàn)方法的意義，并把“賦”體的源頭推向《詩經》，同時也注意到《楚辭》對賦體產生的影響。從遠源和近源兩個方面來審視賦體形成過程，眼光獨到而深刻。但由于劉勰那個時代“體”、“用”是分的，因此，在劉勰那里，作為一種文體的賦，即作為“體”的賦，與作為一種修辭手法的賦，即“用”的賦是不分的，“加之體用不分是中國思想文化的一大特點，所以劉勰對‘體用’一體的‘賦’的論述，也與整個中國思想文化的特點相一致?！保?］所以在劉勰那里“賦”也包含著作為一種獨立文體的內容。

而鐘嶸對“賦”下的定義是:“直書其事，寓言寫物，賦也?！濒敽樯J為鐘嶸“對‘賦的解釋也像摯虞、劉勰一樣受了漢賦的影響，他所說的‘寓言寫物’是‘假象盡辭’、‘體物寫志’的另一種說法而已?！保?］(p183)賦“直書其事”容易理解，但是否也包含“寓言寫物”，學界卻有不同觀點。陳衍在《鐘嶸詩品評議》卷上云:“既以賦為‘直書其事’，又以‘寓言’屬之，殊為非是。‘寓言’屬于比、興矣?！保?］對此，張伯偉認為:“這里的‘寓言’并非指有寓托的語言，而是說寓托于或憑籍于語言，亦即‘敘寫’之意?！对娖沸颉酚衷?‘今所寓言，不錄存者?！c此處‘寓言寫物’之‘寓言’的含義是一致的?！保?］(p103)馮吉權則認為:“無論是古詩之賦還是辭賦都有寓言的作用。因為賦的功用是借事物之鋪敘，以暢明禮義。賦的方式是借指事、寫物、造形而構成意象，以象征寓意與情趣。”［2］(p111)相較而言，馮氏的觀點更具有說服力。

在對賦體的態(tài)度中，不同于劉勰的同時談到作為“體”的賦，和作為“用”的賦，鐘嶸只關注作為“用”的賦，即作為表現(xiàn)方法的賦，認為詩中若用太多的賦體，就會產生流弊，如:“若專用賦體，則患在意浮，意浮則文散，嬉成流侈，文無止泊，有蕪漫之累也?！弊詈螅T吉權認為，關于“賦”，劉勰所謂的“體物寫志”，與鐘嶸所謂的“寓言寫物”，實際上是同一意思，不過劉勰是針對辭賦而發(fā)，鐘嶸專對詩中賦體說話罷了［2］(p111-113)。馮的論述顯然更為合理。

2.2 比

劉勰在《文心雕龍·比興》篇這樣解釋“比”:“故比者，附也”，“附理者切類以指事”，“比則畜憤以斥言”。這與鄭玄“比見今人之失，不敢斥言，取比類以言之;興見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之”，以及摯虞“比者喻類之言也;興者，有感之辭也”的觀點相一致。雖然劉勰將“比”的意義從“不敢斥言”，上升到“斥言”，但在精神上仍拘泥于反映政治美刺的一面。而所謂“附理指事”，指將事理托附于物，通過物來表達事理，核心在一個“切”字上，強調理與物之間要有相似的地方。對于“比”的表現(xiàn)方法，劉勰認為有四種:“或喻于聲，或方于貌，或擬于心，或譬于事?！边@四種方法實則可以歸結為兩類，即“比類”和“比義”，他所界定的“比”是包括現(xiàn)代修辭學中比喻和比擬兩種修辭格的，這也是劉勰對比喻理論作出的貢獻之一。

鐘嶸將“比”的意義解釋為:“因物喻志”，是借助于具體物象來比喻詩人的心志。這和劉勰所說的“附理指事”意義上大致相當。二者的區(qū)別只在于，鐘嶸的“喻志”相當于劉勰所說的“比義”，重視“擬心”、“譬事”，而劉勰則“比類”與“比義”兼重。相比較而言，劉勰更重視傳統(tǒng)意義，“義”、“類”并舉，而鐘嶸是從文學創(chuàng)作是寓心意情志于生動的藝術形象中，來解釋“比”這種表現(xiàn)方法的，更傾向于從文學的角度關注“義”的積極意義。

2.3 興

關于“興”的解釋，劉勰在《文心雕龍·比興》篇說:“興者，起也。起情者依微以擬議”，“興則環(huán)譬以托諷”，“興之托喻，婉兒成章，稱名也小，取類也大”。他認為，“興”的作用在起情，所謂“興”就是要“依微以擬議”，情與物象的關系不一定要像理與物之間那樣，要有相似的地方，技巧上顯得婉曲、含蓄，詩人只要借助客觀事物的某一點微妙之處就可以寄托感情。在談到“興”與“比”的區(qū)別時，他的觀點是:“比”強調的是相似性，核心在“切”，因而具有“顯”的特征。而“興”突出的是“微”，并且通過“依”來架構情與物的關系，因此“隱”便成了興的主要特征。可以說，劉勰已經基本揚棄了漢儒的政教之說，從文學理論的角度來解釋興了。

而鐘嶸對“興”的解釋是:“文已盡，而意有余，興也?！辩妿V與劉勰解釋的最大不同在于:他沒有像劉勰那樣依照傳統(tǒng)訓詁來解釋“興”，關注“興”的表現(xiàn)方式，而是著重強調了“興”的性質與效果。因此黃侃說:“鐘記室云:‘文已盡而意有余，興也，因物喻志，比也?！浣獗扰d，又與訓詁乖殊。彥和辨比興之分，最為明晰;一曰起情與附理，二曰斥言與環(huán)譬，介畫了然，妙得先鄭之意矣?！保?］在黃侃對于鐘嶸此舉的異議當中，我們也可以看到劉、鐘二人對“興”的解釋的不同。

同樣論述“興”，之所以會有這樣的差別，也許是因為，在鐘嶸看來，“只要在詩的表現(xiàn)上，含蓄中帶有多方面的暗示性，使人覺得趣味雋永，回味無窮，并能發(fā)生激蕩連綿的聯(lián)想，便是詩興的極致?！保?］(p116)

鐘嶸之解釋“興”與劉勰的不同，還表現(xiàn)在“興”的位置以及作用上。《文心雕龍·比興》篇說:“毛公述傳，獨標興體?！d，起也?！泵沂镜摹芭d”從位置上講，都是在首章的前幾句，《說文解字》也解釋“興”為“起”。鐘嶸說“文已盡而意有余，興也”，則“興”的位置就不一定必須在開頭，如果僅僅從字面上解釋，“文已盡”指的是詩句的文字已盡。也就是說，“興”的位置可以出現(xiàn)在句尾。這與劉勰說的“興，起也”是有區(qū)別的。

就“興”的作用而言，劉勰強調“稱名也小，取類也大”的譬喻作用，而不是“起情”，這只是就寫作手法而言。而鐘嶸論“興”，說“文已盡而意有余”，就把“興”看成一種藝術效果和審美境界了。另外，還有學者認為，鐘嶸之論“興”，“已不單純從作者的一方著眼，而是涉及到鑒賞者，注意到了審美活動中鑒賞者的主觀能動作用。這已不單純是創(chuàng)作論的問題，而且涉及到批評鑒賞的范疇。”［4］(p182)

3.結語

雖然都站在文學批評的立場，但鐘、劉二人在賦、比、興等方面形成差異，究其原因，一方面，是由于“就本義而言，‘六詩’原屬于經學命題，至東漢之后，賦、比、興三義才演變成一個發(fā)展著的美學命題?！保?］(P38)而劉勰和鐘嶸對經學的態(tài)度和尊崇又是不盡相同的，因此會有判別上的不一致。另一方面，是由于立論依據(jù)的不同:“一派以《詩經》的作品為立論依據(jù)，一派以漢以來的詩歌創(chuàng)作為立論依據(jù)。依據(jù)不同，定義便不一樣?！保?］(P100)劉勰主要以《詩經》作品為立論依據(jù)，而鐘嶸是根據(jù)漢代以來五言詩的創(chuàng)作為其立論基礎的，所以也會造成差異。

盡管鐘嶸對賦、比、興的解釋仍舊不夠嚴密，但總體而言，學者們還是認為鐘嶸之論賦、比、興相比劉勰，有新的推進:首先，鐘嶸擺脫了儒家詩教的藩籬，側重從藝術角度論述賦、比、興;其次，鐘嶸把風、雅、頌與賦、比、興分開，單稱賦、比、興為“三義”;第三，在一定程度上糾正了重“興”輕比、賦的傾向;第四，他進一步闡發(fā)了興的藝術特征［4］(P181-182)。這些都是我們在理解、把握劉、鐘賦、比、興理論時需要留意、比較之處。

注釋:

①詳見胡輝《四始彪炳，六義環(huán)深——劉勰論風雅頌和賦比興》《雞西大學學報》2013年第2期。

②文中所引《文心雕龍》《詩品》內容皆出自范文瀾.文心雕龍注［M］.北京:人民文學出版社，1958;周振甫.詩品譯注［M］.北京:中華書局，1998.文中未說明者同，不一一標注，在此說明。

［1］滕福海.中國文學批評史略［M］.長春:吉林人民出版社，2002.

［2］馮吉權.文心雕龍與詩品之詩論比較［M］.臺北:文史哲出版社，1981.

［3］胡輝.四始彪炳六義環(huán)深——劉勰論風雅頌和賦比興［J］.雞西大學學報，2013，(2).

［4］魯洪生.詩經學概論［M］.沈陽:遼海出版社，1998.

［5］鐘嶸詩品評議.轉引自:張伯偉.鐘嶸詩品研究［M］.南京:南京大學出版社，1999:103.

［6］張伯偉.鐘嶸詩品研究［M］.南京:南京大學出版社，1999.

［7］黃侃.文心雕龍札記［M］.上海:上海古籍出版社，2000:174.